ٱلشَّمْس ٩
- قَدۡ Indeed
- أَفۡلَحَ he succeeds
- مَن who
- زَكَّىٰهَا purifies it
He has succeeded who purifies it,
Successful indeed (qad: the laam [of laqad, 'indeed'] has been omitted from it for the sake of brevity) will be the one who purifies it, purges it of sins,
Tafsir of Surah Ash-Shams
Allah swears by His Creation that the Person Who purifies Himself will be Successful and the Person Who corrupts Himself will fail
وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا
By the sun and Duhaha.
Mujahid said, This means, by its light.
Qatadah said,
وَضُحَـهَا
wa Duhaha. The whole day.
Ibn Jarir said,
The correct view is what has been said, `Allah swears by the sun and its daytime, because the clear light of the sun is daytime.'
وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا
By the moon as it Talaha.
Mujahid said, It follows it (the sun).
Al-`Awfi reported from Ibn Abbas that he said,
وَالْقَمَرِ إِذَا تَلـهَا
By the moon as it Talaha.
It follows the day.
Qatadah said, `as it Talaha (follows it)'
is referring to the night of the Hilal (the new crescent moon). When the sun goes down, the Hilal is visible.
Concerning Allah's statement,
وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّهَا
By the day as it Jallaha.
Mujahid said, When it illuminates.
Thus, Mujahid said,
وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا
By the day as it Jallaha.
This is similar to Allah's statement,
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى
By the day as it Tajalla. (92:2)
And they have said concerning Allah's statement,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
By the night as it Yaghshaha.
meaning, when it covers the sun, which takes place when sun disappears and the horizons become dark.
Concerning Allah's statement,
وَالسَّمَأءِ وَمَا بَنَـهَا
By the heaven and Ma Banaha.
The meaning here could be for descriptive purposes, meaning By the heaven and its construction.
This was said by Qatadah.
It could also mean By the heaven and its Constructor.
This was stated by Mujahid.
Both views are interrelated, and construction means raising.
This is as Allah says,
وَالسَّمَأءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ
With Hands did We construct the heaven. (51:47)
meaning, with strength.
وَالسَّمَأءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
وَالاٌّرْضَ فَرَشْنَـهَا فَنِعْمَ الْمَـهِدُونَ
Verily, We are able to extend the vastness of space thereof. And We have spread out the earth:how excellent a spreader are We! (51:47-48)
This is also similar to Allah's statement,
وَالاٌّرْضِ وَمَا طَحَـهَا
By the earth and Ma Tahaha.
Mujahid said,
Tahaha means He spread it out.
Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that he said,
وَمَا طَحَـهَا
(and Ma Tahaha.),
This means what He created in it. `
Ali bin Abi Talhah reported from Ibn Abbas that he said,
Tahaha means that He proportioned it.
Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ath-Thawri, Abu Salih and Ibn Zayd all said that
طَحَـهَا
(Tahaha) means, He spread it out.
Allah then says,
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
meaning, He created it sound and well-proportioned upon the correct nature (Al-Fitrah).
This is as Allah says,
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
So set you your face towards the religion, Hanif. Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in the Khalqillah. (30:30)
The Messenger of Allah said,
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
كَمَا تُولَدُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ
Every child that is born, is born upon the Fitrah, but his parents make him a Jew, a Christian, or a Zoroastrian.
This is just as the animal is born, complete with all of its parts. Do you notice any mutilation in it?
Both Al-Bukhari and Muslim recorded this Hadith from Abu Hurayrah.
In Sahih Muslim, it has been narrated from `Iyad bin Himar Al-Mujashi`i that the Messenger of Allah said,
يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِم
Allah the Mighty and Majestic says,
Verily I created My servants Hunafa' (as monotheists), but then the devils came to them and distracted them from their religion.
Then Allah says,
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Then He showed it its Fujur and its Taqwa.
meaning, He showed him to his transgression and his Taqwa.
This means that He clarified that for it and He guided it to what has been ordained for him.
Ibn `Abbas said,
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
(Then He showed it its Fujur and its Taqwa).
He explained the good and the evil to it (the soul).
Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and Ath-Thawri all said the same.
Sa`id bin Jubayr said,
He gave him inspiration (to see what was) good and evil.
Ibn Zayd said,
He made its Fujur and its Taqwa inside of it.
Ibn Jarir recorded from Abul-Aswad Ad-Dili that he said, `Imran bin Husayn said to me,
`Do you think that what the people do, and what they strive for is a thing that is pre-ordained and predestined for them,
or is it a thing which is only written after the Message comes to them from the Prophet, when there will be an evidence against them'
I said, `Rather it is something preordained upon them.'
Then he said, `Is that an injustice'
Then I became extremely frightened of him (due to what he was saying), and I said to him,
`There is nothing except that He (Allah) created it and possesses it in His Hand. He is not asked about what He does, while they (His creation) will be asked.'
He (`Imran) then said,
`May Allah guide you! I only asked you about that in order to inform you that a man from Muzaynah or Juhaynah tribe came to the Allah's Messenger and asked him:
O Messenger of Allah! Do you consider the actions of mankind and their struggles to be preordained for them and written for them from Qadr, or something written for them only after the Message came to them from their Prophet, when there will be an evidence against them
He (the Prophet ) replied:
بَلْ شَيْءٌ قَدْ قُضِيَ عَلَيْهِم
Rather it is something preordained for them.
So the man said, Then what is the point of our actions
The Prophet replied,
مَنْ كَانَ اللهُ خَلَقَهُ لاِحْدَى الْمَنْزِلَتَيْنِ يُهَيِّيُهُ لَهَا وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِي كِتَابِ اللهِ تَعَالَى
Whoever Allah created for one of the two positions (Paradise or Hell), He makes it easy for him (to attain). The proof of that is in the Book of Allah.
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
(By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
Then He showed it its Fujur and its Taqwa).)
Ahmad and Muslim both recorded this Hadith.
Allah then says,
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
Indeed he succeeds who purifies it. And indeed he fails who Dassaha.
This could mean that whoever purifies himself by obedience to Allah, then he will be successful.
This is as Qatadah said,
He cleanses it from the lowly and despicable characteristics.
Similar to this has been reported from Mujahid, `Ikrimah and Sa`id bin Jubayr.
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّـهَا
And indeed he fails who Dassaha.
meaning, to conceal it.
This means that he makes it dull, and he disregards it by neglecting to allow it to receive guidance. He treats it in this manner until he performs acts of disobedience and he abandons obedience of Allah.
It also could mean that he is indeed successful whose soul Allah purifies, and he has failed whose soul Allah corrupts.
This is like what was reported by Al-`Awfi and `Ali bin Abi Talhah from Ibn `Abbas.
At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said,
The Messenger of Allah used to stop whenever he recited this Ayah,
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
Then He showed it its Fujur and its Taqwa.
Then he would say,
اللْهُمَّ اتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا وَخَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا
O Allah! Give my soul its good. You are its Guardian and Master, and the best to purify it.
Another Hadith Imam Ahmad recorded that Zayd bin Arqam said that the Messenger of Allah said,
اللْهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْز وَالْكَسَلِ وَالْهَرَمِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ
اللْهُمَّ اتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا
اللْهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَعِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَدَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
O Allah!
Verily, I seek refuge with You from weakness, laziness, senility (of old age), cowardliness, stinginess and the torment of the grave.
O Allah!
Give my soul its good and purify it, for You are the best to purify it. You are its Guardian and Master.
O Allah!
Verily, I seek refuge with You from a heart that is not humble, a soul that is not satisfied, knowledge that does not benefit and a supplication that is not answered.
Zayd then said,
The Messenger of Allah used to teach us these (words) and we now teach them to you.
Muslim also recorded this Hadith.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ﴿9﴾ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا ﴿10﴾ (success is really attained by him who purifies it, and failure is really suffered by him who pollutes it....91:10). This is the subject of the seven oaths. The primitive meaning of tazkiyah is 'inner cleanliness', signifying 'he who obeyed Allah and purified his inner and outer selves.' Verse [ 10] signifies 'he who caused his soul to sink in the swamp of sins will be deprived'. The word dassa is derived from the basic word dass' which denotes 'to bury in the ground' as for instance it occurs elsewhere in the Qur'an, thus:
أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ
...or put it away into the dust? [ 16:59] '
Some of the commentators have analysed that the pronouns of zakka 'He purified' and dassa 'He caused to pollute' as referring to 'Allah', signifying that 'he is successful indeed whose soul Allah has purified and he has failed whose soul Allah pollutes '. This verse has divided the entire mankind into two groups: [ 1] successful; and [ 2] unsuccessful. An example of the second group has been cited to show how it rejected the message of Allah and consequently how Allah destroyed them. Such a group will receive severe punishment in the Hereafter. Sometimes, however, an installment of punishment is meted out to them in this world as in the case of Thamud. Their story is recounted fully in Surah A` raf [ S.7:73-79; S.11:61-68; S. 26:141-159; S.27:45-53; S..41:17-18; S.54:23-32; and S. 69:4-5]. Here a brief reference is made to that story and their punishment.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Asy-Syams: 1-10
Demi matahari dan cahayanya di pagi hari, demi bulan apabila mengiringinya, demi siang apabila menampakkannya, demi malam apabila menutupinya, demi langit serta pembinaannya, demi bumi serta penghamparannya, demi jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Ayat 1
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Demi matahari dan cahayanya di pagi hari.” (Asy-Syams: 1) Yaitu sinarnya di waktu pagi.
Qatadah mengatakan bahwa makna firman-Nya, "Waduhaha," artinya seluruh siang hari, bukan hanya pagi hari saja. Ibnu Jarir mengatakan bahwa yang benar ialah bila dikatakan bahwa Allah bersumpah dengan menyebut matahari dan siang hari, karena sinar matahari yang terang terdapat di siang hari.
Ayat 2
“Demi bulan apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2)
Mujahid mengatakan mengiringinya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Demi bulan apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2) Maksudnya, mengiringi siang hari.
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2) Yaitu malam hilal; bila mentari terbenam, hilal baru kelihatan. Ibnu Zaid mengatakan bahwa bulan mengiringi matahari pada pertengahan bulan pertama, kemudian sebaliknya matahari mengiringi bulan dan bulan mendahuluinya pada pertengahan bulan yang terakhir. Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam, bahwa makna yang dimaksud ialah apabila bulan mengiringi matahari di malam Lailatul Qadar.
Ayat 3
Firman Allah ﷻ: “Demi siang apabila menampakkannya.” (Asy-Syams: 3)
Mujahid mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah bila cuacanya cerah. Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) Yaitu apabila siang hari menerangi semuanya. Ibnu Jarir mengatakan bahwa sebagian ahli bahasa Arab menakwilkan hal ini dengan pengertian siang hari ketika mengusir gelapnya malam hari. Dikatakan demikian karena konteks kalimat menunjukkan kepada pengertian ini.
Menurut hemat kami, seandainya orang yang berpendapat demikian menakwilkan dengan pengertian tersebut sebagaimana takwilnya terhadap firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) tentulah hal ini lebih utama dan lebih shahih bila diterapkan kepada firman-Nya:
Ayat 4
“Demi malam apabila menutupinya.” (Asy-Syams: 4) Maka takwilnya akan kelihatan lebih baik dan lebih kuat; hanya Allah-lah Yang Mengetahui. Karena itulah maka Mujahid mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) Bahwa ayat ini semakna dengan firman-Nya: “Demi siang apabila terang benderang.” (Al-Lail: 2) Adapun Ibnu Jarir, dia memilih pendapat yang merujukkan semua damir kepada matahari dalam semua kalimat itu, mengingat mataharilah yang menjadi subjek pembicaraan.
Para ulama mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: "Demi malam apabila menutupinya." (Asy-Syams: 4) Yaitu apabila malam menutupi matahari saat matahari tenggelam, maka seluruh cakrawala menjadi gelap.
Baqiyyah ibnul Walid telah meriwayatkan dari Safwan, telah menceritakan kepadaku Yazid ibnu Zi Hamamah yang mengatakan bahwa apabila malam hari tiba, Allah ﷻ berfirman, "Hamba-hamba-Ku telah ditutupi oleh makhluk-Ku yang besar," malam hari takut kepada Allah, dan memang Allah yang telah menciptakannya lebih berhak untuk dia takuti. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim.
Ayat 5
Firman Allah ﷻ: “Demi langit serta pembinaannya.” (Asy-Syams: 5)
Ma di sini dapat diartikan sebagai ma masdariyah, sehingga artinya menjadi 'Demi langit serta bangunannya'. Ini menurut pendapat Qatadah. Dapat pula ia dianggap sebagai huruf yang bermakna man, sehingga artinya menjadi seperti berikut: “Demi langit serta Tuhan yang membangunnya.” Ini menurut pendapat Mujahid; kedua pendapat tersebut saling berkaitan.
Dan yang dimaksud dengan bina-iha ialah bangunannya yang tinggi. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya. Dan bumi itu Kami hamparkan; maka sebaik-baik yang menghamparkan adalah Kami.” Adz-Dzariyat: 47-48)
Ayat 6
Demikian pula firman Allah ﷻ: “Demi bumi serta penghamparannya.” (Asy-Syams: 6) Mujahid mengatakan bahwa taha-ha artinya penghamparannya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “dan penghamparannya.” (Asy-Syams: 6) Maksudnya segala makhluk yang terdapat di dalamnya.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah bagian-bagiannya. Mujahid, Qatadah, Adh-Dhahhak, As-Suddi, Ats-Tsauri, Abu Saleh, dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa taha-ha artinya penghamparannya, dan inilah pendapat yang terkenal dan dianut oleh kebanyakan ulama tafsir, juga yang terkenal dikalangan ahli bahasa. Al-Jauhari mengatakan bahwa tahautuhu sama dengan dahawtuhu, artinya aku telah menghamparkannya.
Ayat 7
Firman Allah ﷻ: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya.” (Asy-Syams: 7)
Yaitu penciptaannya yang sempurna dengan dibekali fitrah yang lurus lagi tegak, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah.” (Ar-Rum: 30)
Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka hanya kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, atau seorang Nasrani, atau seorang Majusi. Sebagaimana hewan ternak yang melahirkan anaknya dalam keadaan utuh, maka apakah kamu pernah melihatnya ada yang cacat?”
Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya melalui riwayat Abu Hurairah, sedangkan di dalam Sahih Muslim disebutkan melalui riwayat Iyad ibnu Hammad Al-Mujasyi'i, dari Rasulullah ﷺ. Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Allah ﷻ berfirman, "Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (menyimpang dari kebatilan dan cenderung kepada kebenaran). Kemudian datanglah setan-setan yang menyesatkan mereka dari agamanya.”
Ayat 8
Firman Allah ﷻ: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Yakni Allah menerangkan kepadanya jalan kefasikan dan ketakwaan, kemudian memberinya petunjuk kepadanya sesuai dengan apa yang telah ditetapkan Allah untuknya.
Ibnu Abbas mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Allah telah menjelaskan kepadanya kebaikan dan keburukan. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Qatadah, Adh-Dhahhak, dan Ats-Tsauri.
Saad ibnu Jubair mengatakan bahwa Allah mengilhamkan (menginspirasikan) kepadanya jalan kebaikan dan keburukan. Ibnu Zaid mengatakan bahwa Allah ﷻ menjadikan dalam jiwa itu kefasikan dan ketakwaannya.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Safwan ibnu Isa dan Abu ‘Ashim An-Nabil, keduanya mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Azrah ibnu Sabit, telah menceritakan kepadaku Yahya ibnu Aqil, dari Yahya ibnu Ya'mur, dari Abul Aswad Ad-Daili yang mengatakan bahwa Imran ibnu Husain mengatakan kepadanya, "Bagaimanakah pendapatmu tentang apa yang dikerjakan oleh manusia sehingga mereka bersusah payah melakukannya? Apakah hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas mereka dan telah digariskan oleh takdir yang terdahulu atas mereka. Ataukah merupakan sesuatu yang bergantung kepada penerimaan mereka terhadap apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ kepada mereka dan yang telah diperkuat oleh hujjah sebagai alasan terhadap mereka?" Maka Abul Aswad Ad-Daili menjawab, "Tidak demikian, sebenarnya hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas diri mereka oleh takdir Allah.”
Imran ibnu Husain bertanya, "Maka apakah hal itu bukan termasuk perbuatan zalim?" Abul Aswad Ad-Daili mengatakan bahwa ia merasa sangat terkejut terhadap pertanyaan itu. Maka ia menjawab, "Tiada sesuatu pun melainkan dia adalah makhluk-Nya dan menjadi milik-Nya, tiada seorang pun yang menanyakan apa yang diperbuat-Nya, sedangkan mereka akan dimintai pertanggungjawaban dari apa yang telah mereka kerjakan." Imran ibnu Husain berkata, "Semoga Allah meluruskanmu, sesungguhnya aku bertanya kepadamu tiada lain untuk memberitahukan kepadamu bahwa pernah ada seorang lelaki dari Bani Muzayyanah atau Bani Juhainah datang kepada Rasulullah ﷺ, lalu bertanya, 'Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurutmu tentang apa yang dikerjakan oleh manusia yang mereka bersusah payah menanggulanginya. Apakah hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas mereka dalam takdir yang terdahulu, ataukah hal itu merupakan sesuatu yang mereka terima dari apa yang disampaikan oleh Nabi mereka kepada mereka, lalu diperkuat dengan hujah atas diri mereka?"
Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak demikian, sebenarnya hal itu adalah sesuatu yang telah ditetapkan atas diri mereka.” Lelaki itu bertanya lagi, "Lalu apakah gunanya kita beramal?" Rasulullah ﷺ menjawab, bahwa barang siapa yang diciptakan oleh Allah untuk mengerjakan salah satu di antara keduanya, maka Allah menyiapkannya untuk itu, dan hal yang membenarkan ini dalam Kitabullah adalah firman-Nya yang mengatakan: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 7-8)
Imam Ahmad dan Imam Muslim meriwayatkannya melalui hadits Azrah ibnu Sabit dengan sanad yang sama.
Ayat 9-10
Firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Asy-Syams: 9-10)
Takwil makna ayat dapat dikatakan bahwa sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan dirinya dengan taat kepada Allah, sebagaimana yang dikatakan oleh Qatadah, dan membersihkannya dari akhlak-akhlak yang hina. Hal yang serupal telah diriwayatkan pula dari Mujahid, Ikrimah, dan Sa'id ibnu Jubair.
Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman), dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia shalat.” (Al-Ala: 14-15)
Ayat 10
Firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.”(Asy-Syams: 10)
Yaitu membenamkannya, menguburnya, dan menghinakannya dengan tidak mengikuti jalan petunjuk, hingga terjerumuslah dia ke dalam perbuatan-perbuatan maksiat dan meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ. Dapat juga makna ayat ditakwilkan dengan pengertian berikut, bahwa beruntunglah orang yang jiwanya dibersihkan oleh Allah, dan merugilah orang yang jiwanya ditakdirkan kotor oleh Allah ﷻ. Sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Aufi dan Ali ibnu Abu Talhah, dari Ibnu Abbas.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku dan Abu Zur'ah, keduanya mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Sahl ibnu Usman, telah menceritakan kepada kami Abu Malik alias Amr ibnul Haris, dari Amr ibnu Hisyam, dari Juwaibir, dari Adh-Dhahhak, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu.” (Asy-Syams: 9) Maka beliau ﷺ bersabda: “Beruntunglah orang yang jiwanya di sucikan oleh Allah ﷻ.” Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkannya pula melalui hadits Abu Malik dengan sanad yang sama. Juwaibir yang disebutkan dalam perawi hadits ini adalah Ibnu Sa'id, orangnya berpredikat matruk (haditsnya diabaikan), dan lagi Adh-Dhahhak belum pernah berjumpa dengan Ibnu Abbas.
Imam Ath-Thabarani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Usman ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi'ah, dari Amr ibnu Dinar, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ bila bacaannya sampai pada ayat ini, yaitu firman-Nya: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 7-8) Maka beliau ﷺ menghentikan bacaannya, lalu berdoa: “Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, Engkau adalah Yang Memiliki dan Yang Menguasainya, dan (Engkau) adalah sebaik-baik yang menyucikannya.”
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Ya'qub ibnu Humaid Al-Madani, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Abdullah Al-Umawi, telah menceritakan kepada kami Ma'an ibnu Muhammad Al-Gifari, dari Hanzalah ibnu Ali Al-Aslami, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Lalu beliau ﷺ berdoa: “Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya; dan sucikanlah jiwaku, Engkau sebaik-baik yang menyucikannya, Engkau Pemiliknya dan Yang Menguasainya.”
Mereka tidak ada yang mengetengahkannya dari jalur ini.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki', dari Nafi', dari Ibnu Umar, dari Saleh ibnu Sa'id, dari Aisyah bahwa ia merasa kehilangan Nabi ﷺ di tempat peraduannya, lalu ia mencarinya dengan meraba-rabakan tangannya (dalam kegelapan malam), dan tangannya memegang diri Nabi ﷺ yang saat itu sedang melakukan sujud seraya berdoa: “Ya Tuhanku, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, dan sucikanlah ia, Engkau adalah sebaik-baik yang menyucikannya dan Engkau adalah Yang Memiliki dan Yang Menguasainya.”
Imam Ahmad meriwayatkan hadits ini secara munfarid.
Hadits lain.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Affan, telah menceritakan kepada kami Abdul Wahid ibnu Ziyad, telah menceritakan kepada kami ‘Ashim Al-Ahwal, dari Abdullah ibnul Haris, dari Zaid ibnu Arqam yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ acapkali mengucapkan doa berikut: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan, kemalasan, kepikunan, sifat pengecut, sifat kikir, dan azab kubur. Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, dan sucikanlah ia, Engkau adalah sebaik-baik yang menyucikannya, Engkau adalah Pemilik dan Yang Menguasainya. Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari hati yang tidak khusyuk, dari jiwa yang tidak pernah kenyang (puas), dari ilmu yang tidak bermanfaat, dan dari doa yang tidak diperkenankan.”
Ibnu Zaid mengatakan, Rasulullah ﷺ mengajarkan kepada kami doa-doa tersebut, dan sekarang kami mengajarkannya kepada kalian. Imam Muslim meriwayatkannya melalui hadits Abu Mu'awiyah, dari ‘Ashim Al-Ahwal, dari Abdullah ibnul HariS dan Abu Usman An-Nahdi, dari Zaid ibnu Arqam dengan lafal yang sama.
Sungguh beruntung orang yang membersihkan jiwa itu dan menyucikannya dari segala keko'toran seperti syirik, kufur, takabur, iri, dengki, kikir, tamak, dan sebagainya, lalu menghiasinya dengan sifat-sifat baik seperti iman, ikhlas, sabar, syukur, dan sebagainya. 10. Dan sungguh rugi orang yang menutupi kemuliaan jiwa itu, mengotorinya dengan sifat-sifat buruk, dan mematikan potensinya untuk berbuat baik. Dengan melakukan hal itu, manusia tidak malu lagi berperilaku buruk, berbuat dosa, dan merugikan orang lain.
Dalam ayat-ayat ini, Allah menegaskan pesan yang begitu pentingnya sehingga untuk itu Ia perlu bersumpah. Pesan itu adalah bahwa orang yang membersihkan dirinya, yaitu mengendalikan dirinya sehingga hanya mengerjakan perbuatan-perbuatan baik, akan beruntung, yaitu bahagia di dunia dan terutama di akhirat. Sedangkan orang yang mengotori dirinya, yaitu mengikuti hawa nafsunya sehingga melakukan perbuatan-perbuatan dosa, akan celaka, yaitu tidak bahagia di dunia dan di akhirat masuk neraka.
Ayat 9
“Maka berbahagialah siapa yang membersihkannya." (ayat 9)
Setelah Allah memberikan ilham dan petunjuk, mana jalan yang salah dan mana jalan kepada takwa, terserahlah kepada manusia itu sendiri, mana yang akan ditempuhnya, sebab dia diberi Allah akal budi. Maka berbahagialah orang-orang yang membersihkan jiwanya atau dirinya, gabungan di antara jasmani dan ruhaninya. Jasmani dibersihkan dari hadas dan najis, hadas besar atau kecil, baik najis ringan atau berat. Dan jiwanya dibersihkannya pula dari penyakit-penyakit yang mengancam kemurniaannya.
Ayat 10
“Dan celakalah siapa yang mengotorinya." (ayat 10)
Ayat 11
“Telah mendustakan Tsamud, tersebab kesombongannya." (ayat 11)
Kesombongan adalah salah satu akibat daripada kekotoran jiwa. Kaum Tsamud sombong, angkuh dan lantaran itu mereka tidak memedulikan peraturan dan tidak menghargai janji yang telah diikat dengan Allah.
Ayat 12
“Seketika telah bangkit orang yang paling celaka di antaranya." (ayat 12)
Ayat 13
“Lalu berkata rasul Allah kepada mereka."
Yaitu rasul Allah dan Nabi-Nya, Shalih, yang telah diutus Allah kepada kaum itu. Mulanya mereka tidak mau percaya kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Shalih, lalu akhirnya mereka meminta ayat, tanda, atau mukjizat sebagai bukti bahwa dia memang utusan Allah, Lalu Allah ciptakan seekor unta besar. Maka dibuatlah janji bersama, bahwa jika unta itu tercipta, maka minuman akan dibagi; sehari minuman untuk unta dan sehari untuk penduduk negeri itu. Air itu timbul dari satu mata air yang jernih. Di hari minuman unta mereka tidak boleh mengambil air, walaupun seteguk. Di hari minum mereka, unta tidak akan minum, walaupun seteguk. Itulah yang dikatakan oleh Nabi Shalih.
“(Jagalah) unta Allah dan minumannya." (ujung ayat 13)
Artinya janganlah perjanjian dan pembagian itu dilanggar, turutilah baik-baik dan jangan unta Allah itu diganggu supaya kalian selamat.
Ayat 14
“Tetapi mereka dustakan dia."
Mulanya mereka langgar peraturan yang telah diperbuat itu. Karena si celaka itu, dua orang kepalanya, yaitu Qadar dan Mashda' ingin minuman tuak di rumah kekasih mereka seorang perempuan jahat. Setelah tuak dihidangkan ternyata sangat tebal alkoholnya. Mereka ingin ditambah sedikit dengan air. Tetapi pada malam itu air tidak ada dalam kendi si perempuan, dan malam itu air tidak boleh diambil ke telaga, sebab sedang hari minuman unta. Maka dengan sombongnya kedua penjahat atau orang celaka itu menyuruh anak buah mereka menyatik air dan minum sepuas-puasnya dan jangan dipedulikan peraturan yang dibuat Nabi Shalih itu, karena membuat-buat peraturan yang mengikat kemerdekaan mereka, kalau perlu Shalih itu sendiri dibunuh. “Lalu mereka bunuh unta itu." Yang dinamai NaqatuIIah, unta Allah. Unta itu mereka bunuh beramai-ramai pada malam itu juga, mereka bagi-bagi dagingnya dan mereka makan bersama.
“Maka Tuhan mereka pun mencurahkan adzab kepada mereka lantaran dosa mereka itu. Hingga Dia ratakan kebinasaan itu." (ujung ayat 14)
Tidak ada yang terlepas, semua yang bersalah, laki-laki dan perempuan, bahkan siapa saja pun rata disapu oleh adzab, kecuali orang-orang yang beriman yang telah dapat memelihara diri di bawah pimpinan Nabi Shalih sebelum adzab turun.
Ayat 15
“Maka tidaklah Dia menghiraukan akibat dari kesalahan mereka." (ayat 15)
Maka tidaklah Allah menghiraukan mereka, sedikit pun Allah tidak merasa kasihan, meskipun sifat Allah itu adalah Rahman dan Rahim. Terhadap orang ini Allah menunjukkan Sifat-Nya, ‘Azizun Dzuntiqam. Artinya Gagah Perkasa dan membalas kesalahan dengan setimpal.
(Sesungguhnya beruntunglah) pada lafal Qad Aflaha ini sengaja tidak disebutkan huruf Lam Taukidnya karena mengingat panjangnya pembicaraan (orang yang menyucikannya) yakni menyucikan jiwanya dari dosa-dosa.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
