ٱلشَّمْس ٧
- وَنَفۡسٖ And (the) soul
- وَمَا and He Who
- سَوَّىٰهَا proportioned it
And [by] the soul and He who proportioned it1
Footnotes
1 - i.e., balanced and refined it, creating in it sound tendencies and consciousness.
and [by] the soul, that is to say, [by] all souls, and the One Who proportioned it, in its created form (maa in all three instances relates to the verbal action, or functions as man, 'the one who'),
Tafsir of Surah Ash-Shams
Allah swears by His Creation that the Person Who purifies Himself will be Successful and the Person Who corrupts Himself will fail
وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا
By the sun and Duhaha.
Mujahid said, This means, by its light.
Qatadah said,
وَضُحَـهَا
wa Duhaha. The whole day.
Ibn Jarir said,
The correct view is what has been said, `Allah swears by the sun and its daytime, because the clear light of the sun is daytime.'
وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا
By the moon as it Talaha.
Mujahid said, It follows it (the sun).
Al-`Awfi reported from Ibn Abbas that he said,
وَالْقَمَرِ إِذَا تَلـهَا
By the moon as it Talaha.
It follows the day.
Qatadah said, `as it Talaha (follows it)'
is referring to the night of the Hilal (the new crescent moon). When the sun goes down, the Hilal is visible.
Concerning Allah's statement,
وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّهَا
By the day as it Jallaha.
Mujahid said, When it illuminates.
Thus, Mujahid said,
وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا
By the day as it Jallaha.
This is similar to Allah's statement,
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى
By the day as it Tajalla. (92:2)
And they have said concerning Allah's statement,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
By the night as it Yaghshaha.
meaning, when it covers the sun, which takes place when sun disappears and the horizons become dark.
Concerning Allah's statement,
وَالسَّمَأءِ وَمَا بَنَـهَا
By the heaven and Ma Banaha.
The meaning here could be for descriptive purposes, meaning By the heaven and its construction.
This was said by Qatadah.
It could also mean By the heaven and its Constructor.
This was stated by Mujahid.
Both views are interrelated, and construction means raising.
This is as Allah says,
وَالسَّمَأءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ
With Hands did We construct the heaven. (51:47)
meaning, with strength.
وَالسَّمَأءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
وَالاٌّرْضَ فَرَشْنَـهَا فَنِعْمَ الْمَـهِدُونَ
Verily, We are able to extend the vastness of space thereof. And We have spread out the earth:how excellent a spreader are We! (51:47-48)
This is also similar to Allah's statement,
وَالاٌّرْضِ وَمَا طَحَـهَا
By the earth and Ma Tahaha.
Mujahid said,
Tahaha means He spread it out.
Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that he said,
وَمَا طَحَـهَا
(and Ma Tahaha.),
This means what He created in it. `
Ali bin Abi Talhah reported from Ibn Abbas that he said,
Tahaha means that He proportioned it.
Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ath-Thawri, Abu Salih and Ibn Zayd all said that
طَحَـهَا
(Tahaha) means, He spread it out.
Allah then says,
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
meaning, He created it sound and well-proportioned upon the correct nature (Al-Fitrah).
This is as Allah says,
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
So set you your face towards the religion, Hanif. Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in the Khalqillah. (30:30)
The Messenger of Allah said,
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
كَمَا تُولَدُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ
Every child that is born, is born upon the Fitrah, but his parents make him a Jew, a Christian, or a Zoroastrian.
This is just as the animal is born, complete with all of its parts. Do you notice any mutilation in it?
Both Al-Bukhari and Muslim recorded this Hadith from Abu Hurayrah.
In Sahih Muslim, it has been narrated from `Iyad bin Himar Al-Mujashi`i that the Messenger of Allah said,
يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِم
Allah the Mighty and Majestic says,
Verily I created My servants Hunafa' (as monotheists), but then the devils came to them and distracted them from their religion.
Then Allah says,
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Then He showed it its Fujur and its Taqwa.
meaning, He showed him to his transgression and his Taqwa.
This means that He clarified that for it and He guided it to what has been ordained for him.
Ibn `Abbas said,
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
(Then He showed it its Fujur and its Taqwa).
He explained the good and the evil to it (the soul).
Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and Ath-Thawri all said the same.
Sa`id bin Jubayr said,
He gave him inspiration (to see what was) good and evil.
Ibn Zayd said,
He made its Fujur and its Taqwa inside of it.
Ibn Jarir recorded from Abul-Aswad Ad-Dili that he said, `Imran bin Husayn said to me,
`Do you think that what the people do, and what they strive for is a thing that is pre-ordained and predestined for them,
or is it a thing which is only written after the Message comes to them from the Prophet, when there will be an evidence against them'
I said, `Rather it is something preordained upon them.'
Then he said, `Is that an injustice'
Then I became extremely frightened of him (due to what he was saying), and I said to him,
`There is nothing except that He (Allah) created it and possesses it in His Hand. He is not asked about what He does, while they (His creation) will be asked.'
He (`Imran) then said,
`May Allah guide you! I only asked you about that in order to inform you that a man from Muzaynah or Juhaynah tribe came to the Allah's Messenger and asked him:
O Messenger of Allah! Do you consider the actions of mankind and their struggles to be preordained for them and written for them from Qadr, or something written for them only after the Message came to them from their Prophet, when there will be an evidence against them
He (the Prophet ) replied:
بَلْ شَيْءٌ قَدْ قُضِيَ عَلَيْهِم
Rather it is something preordained for them.
So the man said, Then what is the point of our actions
The Prophet replied,
مَنْ كَانَ اللهُ خَلَقَهُ لاِحْدَى الْمَنْزِلَتَيْنِ يُهَيِّيُهُ لَهَا وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِي كِتَابِ اللهِ تَعَالَى
Whoever Allah created for one of the two positions (Paradise or Hell), He makes it easy for him (to attain). The proof of that is in the Book of Allah.
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
(By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
Then He showed it its Fujur and its Taqwa).)
Ahmad and Muslim both recorded this Hadith.
Allah then says,
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
Indeed he succeeds who purifies it. And indeed he fails who Dassaha.
This could mean that whoever purifies himself by obedience to Allah, then he will be successful.
This is as Qatadah said,
He cleanses it from the lowly and despicable characteristics.
Similar to this has been reported from Mujahid, `Ikrimah and Sa`id bin Jubayr.
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّـهَا
And indeed he fails who Dassaha.
meaning, to conceal it.
This means that he makes it dull, and he disregards it by neglecting to allow it to receive guidance. He treats it in this manner until he performs acts of disobedience and he abandons obedience of Allah.
It also could mean that he is indeed successful whose soul Allah purifies, and he has failed whose soul Allah corrupts.
This is like what was reported by Al-`Awfi and `Ali bin Abi Talhah from Ibn `Abbas.
At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said,
The Messenger of Allah used to stop whenever he recited this Ayah,
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
By Nafs, and Ma ﷺwaha (Who apportioned it).
Then He showed it its Fujur and its Taqwa.
Then he would say,
اللْهُمَّ اتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا وَخَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا
O Allah! Give my soul its good. You are its Guardian and Master, and the best to purify it.
Another Hadith Imam Ahmad recorded that Zayd bin Arqam said that the Messenger of Allah said,
اللْهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْز وَالْكَسَلِ وَالْهَرَمِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ
اللْهُمَّ اتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا
اللْهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَعِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَدَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
O Allah!
Verily, I seek refuge with You from weakness, laziness, senility (of old age), cowardliness, stinginess and the torment of the grave.
O Allah!
Give my soul its good and purify it, for You are the best to purify it. You are its Guardian and Master.
O Allah!
Verily, I seek refuge with You from a heart that is not humble, a soul that is not satisfied, knowledge that does not benefit and a supplication that is not answered.
Zayd then said,
The Messenger of Allah used to teach us these (words) and we now teach them to you.
Muslim also recorded this Hadith.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (and by the soul, and the One who made it well,...91:7) If, in this phrase, the particle ma is taken to function as infinitival particle, it signifies 'by the human soul and its perfection'. If ma is taken in the sense of man , it signifies 'by the soul and the One who proportioned it'. The
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Asy-Syams: 1-10
Demi matahari dan cahayanya di pagi hari, demi bulan apabila mengiringinya, demi siang apabila menampakkannya, demi malam apabila menutupinya, demi langit serta pembinaannya, demi bumi serta penghamparannya, demi jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Ayat 1
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Demi matahari dan cahayanya di pagi hari.” (Asy-Syams: 1) Yaitu sinarnya di waktu pagi.
Qatadah mengatakan bahwa makna firman-Nya, "Waduhaha," artinya seluruh siang hari, bukan hanya pagi hari saja. Ibnu Jarir mengatakan bahwa yang benar ialah bila dikatakan bahwa Allah bersumpah dengan menyebut matahari dan siang hari, karena sinar matahari yang terang terdapat di siang hari.
Ayat 2
“Demi bulan apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2)
Mujahid mengatakan mengiringinya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Demi bulan apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2) Maksudnya, mengiringi siang hari.
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Apabila mengiringinya.” (Asy-Syams: 2) Yaitu malam hilal; bila mentari terbenam, hilal baru kelihatan. Ibnu Zaid mengatakan bahwa bulan mengiringi matahari pada pertengahan bulan pertama, kemudian sebaliknya matahari mengiringi bulan dan bulan mendahuluinya pada pertengahan bulan yang terakhir. Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam, bahwa makna yang dimaksud ialah apabila bulan mengiringi matahari di malam Lailatul Qadar.
Ayat 3
Firman Allah ﷻ: “Demi siang apabila menampakkannya.” (Asy-Syams: 3)
Mujahid mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah bila cuacanya cerah. Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) Yaitu apabila siang hari menerangi semuanya. Ibnu Jarir mengatakan bahwa sebagian ahli bahasa Arab menakwilkan hal ini dengan pengertian siang hari ketika mengusir gelapnya malam hari. Dikatakan demikian karena konteks kalimat menunjukkan kepada pengertian ini.
Menurut hemat kami, seandainya orang yang berpendapat demikian menakwilkan dengan pengertian tersebut sebagaimana takwilnya terhadap firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) tentulah hal ini lebih utama dan lebih shahih bila diterapkan kepada firman-Nya:
Ayat 4
“Demi malam apabila menutupinya.” (Asy-Syams: 4) Maka takwilnya akan kelihatan lebih baik dan lebih kuat; hanya Allah-lah Yang Mengetahui. Karena itulah maka Mujahid mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: "Demi siang apabila menampakkannya." (Asy-Syams: 3) Bahwa ayat ini semakna dengan firman-Nya: “Demi siang apabila terang benderang.” (Al-Lail: 2) Adapun Ibnu Jarir, dia memilih pendapat yang merujukkan semua damir kepada matahari dalam semua kalimat itu, mengingat mataharilah yang menjadi subjek pembicaraan.
Para ulama mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: "Demi malam apabila menutupinya." (Asy-Syams: 4) Yaitu apabila malam menutupi matahari saat matahari tenggelam, maka seluruh cakrawala menjadi gelap.
Baqiyyah ibnul Walid telah meriwayatkan dari Safwan, telah menceritakan kepadaku Yazid ibnu Zi Hamamah yang mengatakan bahwa apabila malam hari tiba, Allah ﷻ berfirman, "Hamba-hamba-Ku telah ditutupi oleh makhluk-Ku yang besar," malam hari takut kepada Allah, dan memang Allah yang telah menciptakannya lebih berhak untuk dia takuti. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim.
Ayat 5
Firman Allah ﷻ: “Demi langit serta pembinaannya.” (Asy-Syams: 5)
Ma di sini dapat diartikan sebagai ma masdariyah, sehingga artinya menjadi 'Demi langit serta bangunannya'. Ini menurut pendapat Qatadah. Dapat pula ia dianggap sebagai huruf yang bermakna man, sehingga artinya menjadi seperti berikut: “Demi langit serta Tuhan yang membangunnya.” Ini menurut pendapat Mujahid; kedua pendapat tersebut saling berkaitan.
Dan yang dimaksud dengan bina-iha ialah bangunannya yang tinggi. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya. Dan bumi itu Kami hamparkan; maka sebaik-baik yang menghamparkan adalah Kami.” Adz-Dzariyat: 47-48)
Ayat 6
Demikian pula firman Allah ﷻ: “Demi bumi serta penghamparannya.” (Asy-Syams: 6) Mujahid mengatakan bahwa taha-ha artinya penghamparannya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “dan penghamparannya.” (Asy-Syams: 6) Maksudnya segala makhluk yang terdapat di dalamnya.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah bagian-bagiannya. Mujahid, Qatadah, Adh-Dhahhak, As-Suddi, Ats-Tsauri, Abu Saleh, dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa taha-ha artinya penghamparannya, dan inilah pendapat yang terkenal dan dianut oleh kebanyakan ulama tafsir, juga yang terkenal dikalangan ahli bahasa. Al-Jauhari mengatakan bahwa tahautuhu sama dengan dahawtuhu, artinya aku telah menghamparkannya.
Ayat 7
Firman Allah ﷻ: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya.” (Asy-Syams: 7)
Yaitu penciptaannya yang sempurna dengan dibekali fitrah yang lurus lagi tegak, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah.” (Ar-Rum: 30)
Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka hanya kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, atau seorang Nasrani, atau seorang Majusi. Sebagaimana hewan ternak yang melahirkan anaknya dalam keadaan utuh, maka apakah kamu pernah melihatnya ada yang cacat?”
Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya melalui riwayat Abu Hurairah, sedangkan di dalam Sahih Muslim disebutkan melalui riwayat Iyad ibnu Hammad Al-Mujasyi'i, dari Rasulullah ﷺ. Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Allah ﷻ berfirman, "Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (menyimpang dari kebatilan dan cenderung kepada kebenaran). Kemudian datanglah setan-setan yang menyesatkan mereka dari agamanya.”
Ayat 8
Firman Allah ﷻ: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Yakni Allah menerangkan kepadanya jalan kefasikan dan ketakwaan, kemudian memberinya petunjuk kepadanya sesuai dengan apa yang telah ditetapkan Allah untuknya.
Ibnu Abbas mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Allah telah menjelaskan kepadanya kebaikan dan keburukan. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Qatadah, Adh-Dhahhak, dan Ats-Tsauri.
Saad ibnu Jubair mengatakan bahwa Allah mengilhamkan (menginspirasikan) kepadanya jalan kebaikan dan keburukan. Ibnu Zaid mengatakan bahwa Allah ﷻ menjadikan dalam jiwa itu kefasikan dan ketakwaannya.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Safwan ibnu Isa dan Abu ‘Ashim An-Nabil, keduanya mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Azrah ibnu Sabit, telah menceritakan kepadaku Yahya ibnu Aqil, dari Yahya ibnu Ya'mur, dari Abul Aswad Ad-Daili yang mengatakan bahwa Imran ibnu Husain mengatakan kepadanya, "Bagaimanakah pendapatmu tentang apa yang dikerjakan oleh manusia sehingga mereka bersusah payah melakukannya? Apakah hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas mereka dan telah digariskan oleh takdir yang terdahulu atas mereka. Ataukah merupakan sesuatu yang bergantung kepada penerimaan mereka terhadap apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ kepada mereka dan yang telah diperkuat oleh hujjah sebagai alasan terhadap mereka?" Maka Abul Aswad Ad-Daili menjawab, "Tidak demikian, sebenarnya hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas diri mereka oleh takdir Allah.”
Imran ibnu Husain bertanya, "Maka apakah hal itu bukan termasuk perbuatan zalim?" Abul Aswad Ad-Daili mengatakan bahwa ia merasa sangat terkejut terhadap pertanyaan itu. Maka ia menjawab, "Tiada sesuatu pun melainkan dia adalah makhluk-Nya dan menjadi milik-Nya, tiada seorang pun yang menanyakan apa yang diperbuat-Nya, sedangkan mereka akan dimintai pertanggungjawaban dari apa yang telah mereka kerjakan." Imran ibnu Husain berkata, "Semoga Allah meluruskanmu, sesungguhnya aku bertanya kepadamu tiada lain untuk memberitahukan kepadamu bahwa pernah ada seorang lelaki dari Bani Muzayyanah atau Bani Juhainah datang kepada Rasulullah ﷺ, lalu bertanya, 'Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurutmu tentang apa yang dikerjakan oleh manusia yang mereka bersusah payah menanggulanginya. Apakah hal itu merupakan sesuatu yang telah ditetapkan atas mereka dalam takdir yang terdahulu, ataukah hal itu merupakan sesuatu yang mereka terima dari apa yang disampaikan oleh Nabi mereka kepada mereka, lalu diperkuat dengan hujah atas diri mereka?"
Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak demikian, sebenarnya hal itu adalah sesuatu yang telah ditetapkan atas diri mereka.” Lelaki itu bertanya lagi, "Lalu apakah gunanya kita beramal?" Rasulullah ﷺ menjawab, bahwa barang siapa yang diciptakan oleh Allah untuk mengerjakan salah satu di antara keduanya, maka Allah menyiapkannya untuk itu, dan hal yang membenarkan ini dalam Kitabullah adalah firman-Nya yang mengatakan: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 7-8)
Imam Ahmad dan Imam Muslim meriwayatkannya melalui hadits Azrah ibnu Sabit dengan sanad yang sama.
Ayat 9-10
Firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Asy-Syams: 9-10)
Takwil makna ayat dapat dikatakan bahwa sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan dirinya dengan taat kepada Allah, sebagaimana yang dikatakan oleh Qatadah, dan membersihkannya dari akhlak-akhlak yang hina. Hal yang serupal telah diriwayatkan pula dari Mujahid, Ikrimah, dan Sa'id ibnu Jubair.
Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman), dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia shalat.” (Al-Ala: 14-15)
Ayat 10
Firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.”(Asy-Syams: 10)
Yaitu membenamkannya, menguburnya, dan menghinakannya dengan tidak mengikuti jalan petunjuk, hingga terjerumuslah dia ke dalam perbuatan-perbuatan maksiat dan meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ. Dapat juga makna ayat ditakwilkan dengan pengertian berikut, bahwa beruntunglah orang yang jiwanya dibersihkan oleh Allah, dan merugilah orang yang jiwanya ditakdirkan kotor oleh Allah ﷻ. Sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Aufi dan Ali ibnu Abu Talhah, dari Ibnu Abbas.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku dan Abu Zur'ah, keduanya mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Sahl ibnu Usman, telah menceritakan kepada kami Abu Malik alias Amr ibnul Haris, dari Amr ibnu Hisyam, dari Juwaibir, dari Adh-Dhahhak, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu.” (Asy-Syams: 9) Maka beliau ﷺ bersabda: “Beruntunglah orang yang jiwanya di sucikan oleh Allah ﷻ.” Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkannya pula melalui hadits Abu Malik dengan sanad yang sama. Juwaibir yang disebutkan dalam perawi hadits ini adalah Ibnu Sa'id, orangnya berpredikat matruk (haditsnya diabaikan), dan lagi Adh-Dhahhak belum pernah berjumpa dengan Ibnu Abbas.
Imam Ath-Thabarani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Usman ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi'ah, dari Amr ibnu Dinar, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ bila bacaannya sampai pada ayat ini, yaitu firman-Nya: “Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 7-8) Maka beliau ﷺ menghentikan bacaannya, lalu berdoa: “Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, Engkau adalah Yang Memiliki dan Yang Menguasainya, dan (Engkau) adalah sebaik-baik yang menyucikannya.”
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Ya'qub ibnu Humaid Al-Madani, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Abdullah Al-Umawi, telah menceritakan kepada kami Ma'an ibnu Muhammad Al-Gifari, dari Hanzalah ibnu Ali Al-Aslami, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya." (Asy-Syams: 8) Lalu beliau ﷺ berdoa: “Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya; dan sucikanlah jiwaku, Engkau sebaik-baik yang menyucikannya, Engkau Pemiliknya dan Yang Menguasainya.”
Mereka tidak ada yang mengetengahkannya dari jalur ini.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki', dari Nafi', dari Ibnu Umar, dari Saleh ibnu Sa'id, dari Aisyah bahwa ia merasa kehilangan Nabi ﷺ di tempat peraduannya, lalu ia mencarinya dengan meraba-rabakan tangannya (dalam kegelapan malam), dan tangannya memegang diri Nabi ﷺ yang saat itu sedang melakukan sujud seraya berdoa: “Ya Tuhanku, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, dan sucikanlah ia, Engkau adalah sebaik-baik yang menyucikannya dan Engkau adalah Yang Memiliki dan Yang Menguasainya.”
Imam Ahmad meriwayatkan hadits ini secara munfarid.
Hadits lain.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Affan, telah menceritakan kepada kami Abdul Wahid ibnu Ziyad, telah menceritakan kepada kami ‘Ashim Al-Ahwal, dari Abdullah ibnul Haris, dari Zaid ibnu Arqam yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ acapkali mengucapkan doa berikut: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan, kemalasan, kepikunan, sifat pengecut, sifat kikir, dan azab kubur. Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, dan sucikanlah ia, Engkau adalah sebaik-baik yang menyucikannya, Engkau adalah Pemilik dan Yang Menguasainya. Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari hati yang tidak khusyuk, dari jiwa yang tidak pernah kenyang (puas), dari ilmu yang tidak bermanfaat, dan dari doa yang tidak diperkenankan.”
Ibnu Zaid mengatakan, Rasulullah ﷺ mengajarkan kepada kami doa-doa tersebut, dan sekarang kami mengajarkannya kepada kalian. Imam Muslim meriwayatkannya melalui hadits Abu Mu'awiyah, dari ‘Ashim Al-Ahwal, dari Abdullah ibnul HariS dan Abu Usman An-Nahdi, dari Zaid ibnu Arqam dengan lafal yang sama.
Demi jiwa serta penyempurnaan ciptaannya. Jiwa bukan materi sebagaimana benda-benda yang disebut sebelumnya, tetapi jiwa mempunyai peran yang sangat sentral dalam memben'tuk perilaku manusia. 8. Setelah menyempurnakan ciptaan jwia itu maka Dia mengilhamkan kepadanya jalan kejahatan dan ketakwaannya. Jiwa manusia laksana wadah bagi nilai-nilai yang diembannya. Jiwa bisa menjadi baik atau buruk tergantung nilai mana yang manusia pilih dan aktualisasikan.
.
Terakhir, Allah bersumpah dengan diri manusia yang telah Ia ciptakan dengan kondisi fisik dan psikis yang sempurna. Setelah menciptakannya secara sempurna, Allah memasukkan ke dalam diri manusia potensi jahat dan baik.
SURAH ASY-SYAMS
(MATAHARI)
SURAH KE-91,15 AYAT, DITURUNKAN DI MEKAH
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Pengasih.
Ayat 1
“Demi matahari dan cahaya siangnya." (ayat 1)
Karena apabila matahari telah mulai terbit, kian lama dia akan kian tinggi dan kian memancar pulalah cahaya siangnya. Dalam ayat ini ada disebut waktu Dhuha, yaitu sejak cahaya matahari mulai berangsur panas, sampai matahari di pertengahan langit. Waktu itu disebut waktu Dhuha. Syekh Muhammad Abduh dalam Tafsir Juz ‘Amma mengatakan bahwa matahari dijadikan persumpahan oleh Allah agar kita perhatikan terbitnya dan terbenamnya, karena dia adalah makhluk yang besar dan dahsyat. Dan Allah ambil pula cahaya siangnya jadi persumpahan karena cahaya itu menjadi sumber kehidupan dan penerang mencari petunjuk dalam alam ciptaan Allah yang luas ini.
Ayat 2
“Demi bulan apabila dia mengikutinya." (ayat 2)
Yang dimaksud bulan mengikuti matahari ini ialah di saat-saat bulan purnama. Waktu itulah bulan penuh sebagaimana adanya kelihatan dari muka bumi, sehingga malam pun mendapat sinaran dari bulan sepenuhnya pula sejak matahari terbenam sampai fajar menyingsing. Oleh sebab itu persumpahan Ilahi tertuju di sini bukan semata kepada bulannya, tetapi kepada perbandingan cahayanya dengan cahaya matahari.
Ayat 3
“Demi siang apabila menampakkannya." (ayat 3)
Apabila hari telah bertambah siang, bertambah jelaslah matahari itu, bahkan adanya matahari yang jelas itulah yang menyebabkan adanya siang. Karena di waktu itulah matahari memancarkan cahaya menjadi lebih jelas. Sehingga jelaslah dalam ayat ini betapa pentingnya cahaya itu bagi seluruh alam di muka bumi ini. Dan kepentingan kita di hadapan cahaya itu bertambah lagi karena ayat yang berikutnya.
Ayat 4
“Demi malam apabila menutupinya." (ayat 4)
Dengan datangnya malam, matahari tersimpan lebih dahulu, kita pun dapat beristirahat dari kelelahan siang.
Ayat 5
“Demi langit dan apa yang mendirikannya." (ayat 5)
Siapakah yang membina langit yang demikian indah, yang kadang-kadang dinamai kubah hijau; demi indah permainya di siang hari ketika awan beriring ke tepi, bukan berarak ke tengah. Dan lebih indah lagi bila kelihatan di malam hari dengan hiasan bintang-bintang, tidak pernah membosankan mata memandang, lebih-lebih bagi mereka yang berperasaan halus.
Ayat 6
“Demi bumi dan apa yang menghamparkannya." (ayat 6)
Alangkah dahsyatnya kejadian bumi itu, siapakah yang menghamparkannya sehingga manusia dapat hidup di dalam bumi terhampar itu? Di kedua ayat ini, ayat lima dan ayat enam; dikatakan apa untuk mencari siapa!
Untuk menegaskan dari apa kepada siapa, datanglah ayat selanjutnya.
Ayat 7
“Demi diri dan apa yang menyempurnakannya." (ayat 7)
Sesudah kita disuruh memerhatikan matahari dan bulan, siang dan malam, langit dan bumi dan latar belakang segala yang nyata itu, dalam filsafat dinamai fisika; kita disuruh mencari metafisikanya, sampai hendaknya kita menginsafi bahwa segala-galanya itu mustahil terjadi dengan sendirinya. Semuanya teratur, mustahil tidak ada yang mengatur. Untuk sampai ke sana, sesudah melihat alam keliling, hendaklah kita melihat diri sendiri: Siapakah Aku ini sebenarnya? Aku lihat matahari dan bulan itu, siang dan malam itu, langit dan bumi itu, kemudian aku pikirkan. “Aku yang melihat ini sendiri, siapakah adanya?" Mula-mula yang kita dapati ialah, “Aku Ada!" Bukti bahwa aku ada ialah karena aku berpikir. Aku ada, karena aku bertanya. Sesudah Aku yakin akan ada-nya aku, datanglah pertanyaanku terakhir: secara kebetulankah Aku ada ini? Secara kebetulankah aku ini berpikir? Dan apa artinya Aku ada ini? Siapakah aku? Apakah tubuh kasar ini, yang dinamai fisika pula? Kalau diriku hanya semata-mata tubuh kasar ini, mengapa satu waktu berhenti bernapas dan orang pun mati? Dan barulah sempurna hidupku karena ada gabungan pada diriku ini di antara badan dan nyawa. Dan nyawa itu pun adalah sesuatu yang metafisika, di luar indra! Maka lanjutlah pertanyaan, Apa dan siapakah yang menyempurnakan kejadianku itu?" Di sinilah kita mencari Allah Maha Pencipta, setelah kita yakin akan adanya diri kita. Di sinilah terletak pepatah terkenal, “Barangsiapa yang telah mengenal dirinya, niscaya kenallah dia akan Tuhannya."
Ayat 8
“Maka menunjukkanlah Dia."
Allah yang mendirikan langit menghamparkan bumi, dan menyempurnakan kejadian insan. Diberi-Nya ilham “kepadanya" yaitu kepada diri insan tadi.
“Akan kejahatan dan kebaikannya." (ujung ayat 8)
Artinya, bahwa setiap orang diberi akal buat menimbang, diberikan kesanggupan menerima ilham dan petunjuk. Semua orang diberitahu mana yang membawa celaka dan mana yang akan selamat. Itulah tanda cinta Allah kepada hamba-Nya.
(Dan jiwa) sekalipun bentuk lafalnya Mufrad tetapi makna yang dimaksud adalah Jamak (serta penyempurnaannya) maksudnya kesempurnaan ciptaannya; lafal Maa pada tiga tempat di atas adalah Maa Mashdariyah, atau bermakna Man.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
