Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
إِن
Not
كُلُّ
(is) every
نَفۡسٖ
soul
لَّمَّا
but
عَلَيۡهَا
over it
حَافِظٞ
(is) a protector
إِن
Not
كُلُّ
(is) every
نَفۡسٖ
soul
لَّمَّا
but
عَلَيۡهَا
over it
حَافِظٞ
(is) a protector
Translation
There is no soul but that it has over it a protector.
Tafsir
Over every soul there is a keeper (if read la-maa, then maa is extra, and in, is softened in place of the hardened form with its subject omitted, that is to say, innahu; the laam is [a particle] for separation; if read lammaa, then in is for negation and lammaa means illaa, 'except that') - the watcher is an angel that keeps a record of its deeds, both the good and the evil.
Tafsir of Surah At-Tariq
Swearing by the Existence of Humanity surrounded by the Organized System of Allah
Allah swears by the heaven and what He has placed in it of radiant stars. Thus, He says,
وَالسَّمَاء وَالطَّارِقِ
By the heaven, and At-Tariq;
Then He says,
وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ
And what will make you to know what At-Tariq is?
Then He explains it by His saying,
النَّجْمُ الثَّاقِبُ
The star of Ath-Thaqib.
Qatadah and others have said,
The star has been named Tariq because it is only seen at night and it is hidden during the day.
His view is supported by what has been mentioned in the authentic Hadith that prohibits a man to come to his family Taruq. This means that he comes to them unexpectedly at nighttime.
Concerning Allah's statement,
الثَّاقِبُ
Ath-Thaqib.
Ibn Abbas said, The illuminating.
Ikrimah said, It is illuminating and it burns the Shaytan
Then Allah says,
إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ
There is no human being but has a protector over him.
meaning, every soul has a guardian over it from Allah that protects it from the calamities.
This is as Allah says,
لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ
For Him, there are angels in succession, before and behind him. They guard him by the command of Allah. (13:11)
How Man is created is a Proof of Allah's Ability to Return to Him
Allah says,
فَلْيَنظُرِ الاِْنسَانُ مِمَّ خُلِقَ
So, let man see from what he is created!
This is alerting man to the weakness of his origin from which he was created. The intent of it is to guide man to accept (the reality of) the Hereafter, because whoever is able to begin the creation then he is also able to repeat it in the same way.
This is as Allah says,
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him. (30:27)
Then Allah says,
خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ
He is created from a water gushing forth.
meaning, the sexual fluid that comes out bursting forth from the man and the woman. Thus, the child is produced from both of them by the permission of Allah.
Due to this Allah says,
يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَايِبِ
Proceeding from between the backbone and the ribs.
meaning, the backbone (or loins) of the man and the ribs of the woman, which is referring to her chest.
Shabib bin Bishr reported from Ikrimah who narrated from Ibn Abbas that he said,
يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَايِبِ
(Proceeding from between the backbone and the ribs).
The backbone of the man and the ribs of the woman. It (the fluid) is yellow and fine in texture. The child will not be born except from both of them (i.e., their sexual fluids).
Concerning Allah's statement,
إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ
Verily, He is Able to bring him back (to life)!
This means that He is able to return this man that is created from fluid gushed forth. In other words, He is able to repeat his creation and resurrect him to the final abode. This is clearly possible, because whoever is able to begin the creation then he surely is able to repeat it.
Indeed Allah has mentioned this proof in more than one place in the Qur'an.
On the Day of Judgement, Man will have no Power or Assistance
In this regard Allah says,
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَايِرُ
The Day when all the secrets will be examined.
meaning, on the Day of Judgement the secrets will be tested.
This means that they will be exposed and made manifest. Thus, the secret will be made open and that which is concealed will be well known.
It is confirmed in the Two Sahihs on the authority of Ibn Umar that the Messenger of Allah said,
يُرْفَعُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ عِنْدَ اسْتِهِ يُقَالُ هذِهِ غَدْرَةُ فُلَنِ بْنِ فُلَن
Every betrayer will have a flag raised for him behind his back, and it will be said,
`This is the betrayal of so-and-so, the son of so-and-so.'
Concerning Allah's statement
فَمَا لَهُ
Then he will have no
meaning, man on the Day of Judgement.
مِن قُوَّةٍ
any power,
meaning, within himself.
وَلَا نَاصِر
nor any helper.
meaning, from other than himself.
This statement means that he will not be able to save himself from the torment of Allah, and nor will anyone else be able to save him.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ (there is no human being, but there is a watcher over him....86:4). This is the subject of the oath. The particle in at the beginning of the statement is used in the sense of 'no', that is, a negative particle; and the particle lamma is used in the sense of 'but/except', that is, it is an exceptive particle in the dialect of Banu Hudhail. The verse purports to say that there is not a single person over whom there is not a watcher [ hafiz ]. The word hafiz may mean 'guardian' who may watch over someone's actions and deeds, so that the reckoning is made on that basis. The word hafiz may also be used in the sense of 'one who protects from calamities'. In the first sense, the word hafiz refers to the angels who record the deeds. Here the word hafiz , although appears in the singular form, it is used in the generic sense, because there is not just a single recording angel, but there is a host of them as another verse testifies to this fact:
وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ ﴿10﴾ كِرَامًا كَاتِبِينَ
'While [ appointed ] over you there are watchers, who are noble, the writers [ of the deeds ],[ 82: 10-11] '
According to the second sense of the word, hafiz refers to the angels who have been appointed to protect man from all kinds of calamities that befall him day and night, except the calamities that Allah has decreed for him, as the following verse explicitly states:
لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّـهِ
'For him there are angels replacing each other, before him and
behind him, who guard him under the command of Allah [ 13:11]
A tradition has reported the Messenger of Allah saying that Allah has appointed three hundred and sixty angels for every believer. They protect every limb of his. Of the three hundred and sixty, seven angels alone protect man's eye. These angels defend man from every calamity that is not decreed, like a fan chases away the flies coming to a vessel containing honey. If there are no security guards for man, the devils will snatch them away. [ Qurtubi ].
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Ath-Thariq: 1-10
Demi langit dan yang datang pada malam hari, tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu? (yaitu) bintang yang cahayanya menembus, tidak ada suatu jiwa pun (diri) melainkan ada penjaganya. Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan? Dia diciptakan dari air yang terpancar, yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. Sesungguhnya Allah benar-benar kuasa untuk mengembalikannya (hidup sesudah mati). Pada hari ditampakkan segala rahasia, maka sekali-kali tidak ada bagi manusia itu suatu kekuatan pun dan tidak (pula) seorang penolong.
Allah subhanahu wa ta’ala bersumpah dengan menyebut nama langit dan semua bintang yang bersinar terang yang menghiasinya. Untuk itu, maka disebutkan oleh firman-Nya: Demi langit dan yang datang pada malam hari. (Ath-Thariq: 1) Kemudian dalam firman berikutnya disebutkan: tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu? (Ath-Thariq: 2) Lalu ditafsirkan oleh firman Allah subhanahu wa ta’ala: (yaitu) bintang yang cahayanya menembus. (Ath-Thariq: 3) Qatadah dan lain-Lainnya mengatakan bahwa sesungguhnya bintang dinamakan Ath-Thariq tiada lain karena ia hanya dapat dilihat di malam hari, sedangkan siang hari tidak kelihatan. Hal ini diperkuat dengan apa yang disebutkan di dalam hadits shahih yang mengatakan: Beliau ﷺ melarang seseorang mendatangi keluarganya di malam hari yang sudah larut.
Yakni dia pulang ke rumahnya dengan mengejutkan di malam hari. Di dalam hadits lain yang mengandung doa telah disebutkan: kecuali orang yang datang di tengah malam dengan membawa kebaikan, ya Tuhan Yang Maha Pemurah. Mengenai firman Allah subhanahu wa ta’ala: yang cahayanya menembus. (Ath-Thariq: 3) Ibnu Abbas mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah yang cahayanya terang. As-Suddi mengatakan, makna yang dimaksud ialah yang menembus setan-setan apabila dilemparkan kepadanya.
Ikrimah mengatakan, makna yang dimaksud ialah yang cahayanya terang lagi membakar setan-setan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: tidak ada suatu jiwa (diri) pun melainkan ada penjaganya. (Ath-Thariq: 4) Yaitu sesungguhnya pada tiap diri terdapat malaikat yang menjaganya ditugaskan oleh Allah subhanahu wa ta’ala agar melindunginya dari berbagai bencana dan penyakit. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. (Ar-Ra'd: 11) Adapun firman Allah subhanahu wa ta’ala: Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan? (Ath-Thariq: 5) Ini mengingatkan manusia akan betapa lemahnya asal kejadiannya, sekaligus membimbingnya untuk mengakui adanya hari kemudian.
yaitu hari berbangkit. Karena sesungguhnya Tuhan yang mampu menciptakannya dari semula mampu pula untuk mengembalikannya seperti keadaan semula, bahkan lebih mudah. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah subhanahu wa ta’ala: Dan Dialah Yang Menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. (Ar-Rum: 27) Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Dia diciptakan dari air yang terpancar. (Ath-Thariq: 6) Yaitu air mani yang dipancarkan oleh laki-laki dan bertemu dengan indung telur wanita, maka terjadilah anak dari percampuran keduanya dengan seizin Allah subhanahu wa ta’ala Karena itulah maka disebutkan dalam firman berikut-nya: yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. (Ath-Thariq: 7) Yakni dari sulbi laki-laki dan dari tulang dada wanita.
Syabib ibnu Bisyr telah meriwayatkan dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. (Ath-Thariq: 7) Yaitu sulbi laki-laki dan tara-ibul mar-ah (tulang dada wanita) yang warna air maninya kuning lagi agak encer, kejadian anak dari air mani keduanya. Hal yang sama telah dikatakan oleh Sa'id ibnu Jubair, Ikrimah, Qatadah, As-Suddi, dan lain-lainnya. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah, dari Mis'ar, bahwa ia pernah mendengar Al-Hakam menceritakan pendapat Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. (Ath-Thariq: 7) Lalu Ibnu Abbas mengatakan, "Inilah tara-ib," seraya meletakkan tangannya ke dadanya.
Adh-Dhahhak dan Atiyyah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa taribatul mar-ah artinya tempat kalung (liontin)nya. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah dan Sa'id ibnu Jubair. Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa tara-ib artinya di antara susunya. Diriwayatkan dari Mujahid bahwa tara-ib ialah antara'kedua pundak sampai dada. Diriwayatkan pula dari Mujahid bahwa tara-ib berada di bawah kerongkongan.
Diriwayatkan dari Adh-Dhahhak bahwa tara-ib terletak di antara kedua susu, kedua kaki, dan kedua mata. Al-Lais ibnu Sa'd telah meriwayatkan dari Ma'mar ibnu Abu Habibah Al-Madani, bahwa Al-Lais telah mendapat berita darinya sehubungan dengan makna firman-Nya: yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. (Ath-Thariq: 7) Bahwa yang dimaksud ialah tetesan hati, dari sanalah asal mula terjadinya anak. Diriwayatkan pula dari Qatadah sehubungan dengan makna firman-Nya: yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada. (Ath-Thariq: 7) Yakni di antara tulang sulbi dan bagian bawah kerongkongannya.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Sesungguhnya Allah benar-benar kuasa untuk mengembalikannya (hidup sesudah matinya). (Ath-Thariq: 8) Sehubungan dengan makna ayat ini ada dua pendapat. Pertama, mengatakan bahwa Allah berkuasa mengembalikan air mani yang telah terpancarkan ini ke tempat asalnya keluar. Hal ini dikatakan oleh Mujahid, Ikrimah, dan selain keduanya. Pendapat yang kedua mengatakan, sesungguhnya Allah berkuasa menghidupkan kembali manusia yang diciptakan dari air mani ini sesudah matinya, lalu dibangkitkan untuk menuju negeri akhirat.
Karena sesungguhnya Tuhan yang menciptakan dari semula mampu mengembalikan (menghidupkan) ciptaan-Nya seperti semula. Allah subhanahu wa ta’ala telah menyebutkan dalil yang menunjukkan hal ini di dalam Al-Qur'an di berbagai tempat. Pendapat ini dikatakan oleh Adh-Dhahhak dan dipilih oleh Ibnu Jarir. Karena itulah maka disebutkan dalam firman berikutnya: Pada hari ditampakkan segala rahasia. (Ath-Thariq: 9) Pada hari kiamat semua rahasia ditampakkan sehingga menjadi jelas dan terang, dan tiada lagi rahasia karena semuanya menjadi tampak kelihatan dan semua yang tadinya tersembunyi di hari itu menjadi kelihatan.
Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui Ibnu Ulnar, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Bagi tiap orang yang khianat dinaikkan (dipasang) bendera pada pantatnya, lalu dikatakan bahwa ini adalah pengkhianatan si Fulan bin Fulan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: maka sekali-kali tidak ada bagi manusia itu. (Ath-Thariq: 10) Yakni bagi manusia kelak di hari kiamat. satu kekuatan pun. (Ath-Thariq: 10) Maksudnya, kekuatan dalam dirinya. dan tidak (pula) seorang penolong. (Ath-Thariq: 10) Yaitu dari luar dirinya. Dengan kata lain, tiada seorang pun yang dapat menyelamatkan dirinya dari azab Allah dan tiada pula seorang pun yang dapat menolong orang lain dari azab Allah.".
Demi itu semua, setiap orang pasti ada malaikat yang ditugasi oleh Allah sebagai penjaganya. Malaikat itu mencatat apa saja yang dilakukan oleh setiap individu, baik itu kebaikan maupun keburukan. Catatan itu akan menjadi bukti pada hari perhitungan kelak. 5. Sungguh, hari kebangkitan itu pasti akan terjadi. Maka, hendaklah manusia memperhatikan asal kejadiannya; dari apa dia diciptakan. Dengan demikian, dia akan mengetahui besarnya kekuasan Allah dan keterbatasan dirinya.
Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahwa setiap orang ada penjaga dan pengatur keperluannya dalam seluruh perjalanan hidupnya hingga ajalnya tiba. Mengenai penjaga manusia ini, terdapat dua pengertian, yaitu:
1. Penjaga dari malaikat yang memperhatikan dan menghitung perbuatan manusia, sebagaimana firman Allah:
Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat). (Qaf/50: 18)
1. Penjaga dari malaikat yang selalu mendampingi setiap saat dan memelihara kehidupan sehari-hari, sebagaimana firman Allah:
Baginya (manusia) ada malaikat-malaikat yang selalu menjaganya bergiliran, dari depan dan belakangnya. Mereka menjaganya atas perintah Allah. (ar-Ra'd/13: 11)
Kata thariq, nama surah ke-86 ini, berasal dari akar kata tharaqa yang makna dasarnya adalah memukul dengan cukup keras untuk menimbulkan suara. Dengan mempertimbangkan akar kata yang dapat diartikan sebagai 'berdenyut/berdetak, 'memukul keras. Adapun tsaqib yang berasal dari kata tsaqaba memiliki arti melubangi atau menembus sesuatu yang padat. Al-Qur'an tampaknya mengarahkan kita pada sebuah kenyataan ilmiah penting, yakni menuju ke arah apa yang pada saat ini dikenal dengan bintang pulsar, yang diambil dari kata kerja bahasa Inggris to pulse, yang berarti bergetar, berdenyut dengan irama teratur. Dengan demikian, surah di atas berbunyi atau berarti sebuah bintang yang mengetuk di malam hari dan membuat lubang.
Melalui penelitian oleh Jocelyn Bell Burnell, mahasiswa doktoral bersama pembimbingnya Antony Hewish di Universitas Cambridge pada tahun 1967, ditemukan adanya sinyal radio yang terpancar secara teratur dari luar angkasa. Namun demikian, pada saat itu belum diketahui benda langit mana yang menjadi sumber getaran tersebut. Jocelyn Bell (ketika itu belum menyandang nama Burnell, suaminya) menandai rekaman yang diperolehnya dengan LGM, kependekan dari Little Green Men, sebab sinyal tersebut seperti sebuah pesan datang dari sebuah pemancar yang disampaikan oleh makhluk cerdas (intellegent life). Tidak lama kemudian, pulsar ini diinterpretasikan berasal dari bintang neutron yang berotasi dan terisolasi. Massa bintang yang sedang menuju 'kematiannya ini sangat padat dimana digambarkan materi pulsar seukuran satu sendok teh memiliki berat 1 miliar ton, dan memiliki gravitasi yang demikian besar. Bintang-bintang ini, yang berubah menjadi pulsar melalui ledakan supernova, termasuk benda-benda langit yang paling terang dan bergerak paling cepat di ruang angkasa. Sejumlah pulsar berputar 600 kali per detik. Bila bintang ini terus menuju keruntuhannya, maka lahirlah apa yang dikenal sebagai black hole (lubang hitam).
Apabila teleskop radio ini dihubungkan dengan 'loud speaker maka akan terdengar seperti suara orang mengetuk pintu (ath-thariq), yang berasal dari bintang sedang membuat lubang, untuk kemudian menjadi lubang hitam.
Akhirnya Allah mengingatkan bahwa setiap jiwa ada penjaganya. Bahwa apa yang difirmankan Allah sebelumnya, tentang bintang-bintang, adalah haqq, maka firman Allah bahwa setiap jiwa ada penjaganya adalah haqq. Ayat ini merupakan peringatan bagi manusia untuk selalu sadar bahwa Allah senantiasa mengamati.
SEMUA DIPELIHARA
Ayat 4
“Tidak ada tiap-tiap diri melainkan ada atasnya yang memelihara." (ayat 4)
Tidak ada satu diri pun yang terlepas dari penjagaan dan pemeliharaan Allah. Dengan ayat sependek ini terungkaplah seluruh jaminan hidup Allah atas semua makhluk-Nya yang memiliki diri. Setelah ada penjagaan yang demikian, niscaya diperhitungkan pula amalnya, buruknya dan baiknya, sehingga manusia tidak dapat menyembunyikan diri dan mengelak dari tanggung jawab.
(Tidak ada suatu jiwa pun melainkan ada penjaganya) jika dibaca Lamaa tanpa memakai Tasydid, berarti huruf Maa adalah huruf Zaidah, dan In adalah bentuk Takhfif dari Inna sedangkan Isimnya tidak disebutkan, dan huruf Lamnya adalah huruf Fariqah. Artinya sesungguhnya setiap diri itu ada penjaganya. Jika dibaca Lammaa dengan memakai Tasydid, berarti In adalah bermakna Nafi, sedangkan Lammaa bermakna Illaa; artinya tiada suatu jiwa pun melainkan ada penjaganya, yakni penjaga yang terdiri dari malaikat; malaikat penjaga itu bertugas untuk mencatat amal baik dan amal buruknya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
