ٱلنَّبَأ ٢٠
- وَسُيِّرَتِ And are moved
- ٱلۡجِبَالُ the mountains
- فَكَانَتۡ and become
- سَرَابًا a mirage
And the mountains are removed and will be [but] a mirage.
and the mountains are set in motion, dislocated from their positions, and become as a mirage, as fine dust, that is to say, like it in terms of its levity when in motion.
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا
Verily, the Day of Decision is a fixed time,
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُوَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
And We delay it only for a term fixed. (11:104)
And He informs,
يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا
The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.
Mujahid said, Groups after groups.
Ibn Jarir said, This means that each nation will come with its Messenger.
It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
The Day when We shall call together all human beings with their Imam. (17:71)
Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون
That which is between the two blowings is forty.
Someone asked, Is it forty days, O Abu Hurayrah
But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying no comment.
They then asked, Is it forty months
But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying no comment.
They asked again, Is it forty years
But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying no comment.
(Abu Hurayrah added:) Then the Prophet went on to say,
ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الاْنْسَانِ شَيْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة
Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.
Allah says,
وَفُتِحَتِ السَّمَاء فَكَانَتْ أَبْوَابًا
And the heaven shall be opened, and it will become as gates.
meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا
And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.
This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds. (27:88)
He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
And the mountain will be like carded wool. (101:5)
And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.)
meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them.
This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً
فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً
لااَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلاا أَمْتاً
And they ask you concerning the mountains, say:
My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved. (20:105-107)
And He says,
وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain. (18:47)
Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا
Truly, Hell is a place of ambush,
meaning, it is waiting in preparation
لِلْطَّاغِينَ
for the Taghun,
These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَأبًا
A dwelling place,
meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence.
Allah said,
لَاابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا
They will abide therein Ahqab.
meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb.
Huqb means a period of time.
Khalid bin Ma`dan said,
This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَأءَ رَبُّكَ
(except your Lord wills.11:107), both refer to the people of Tawhid.
Ibn Jarir recorded this statement.
Ibn Jarir also recorded from Salim that he heard Al-Hasan being asked about Allah's statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَأ أَحْقَاباً
In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life).
Sa`id reported from Qatadah that he said, Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَأ أَحْقَاباً
And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years.
Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَأ أَحْقَاباً
No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life).
Ibn Jarir has recorded both of these statements.
Allah's statement:
لاَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا
Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.
meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of.
Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيمًا وَغَسَّاقًا
Except Hamim, and Ghassaq
Abu Al-`Aliyah said,
- The Hamim has been made an exception to the coolness, and
- Ghassaq is the exception to the drink.
This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas.
In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling.
The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench.
May Allah save us from that by His beneficence and grace. Amin.
Then He continues,
جَزَاء وِفَاقًا
An exact recompense.
meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life.
Mujahid, Qatadah, and others have said this.
Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا
For verily, they used not to look for a reckoning.
meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُوا بِأيَاتِنَا كِذَّابًا
But they denied Our Ayat Kidhdhaba.
meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and abstinence.
His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb.
Allah said;
وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا
And all things We have recorded in a Book.
meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.'
If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil.
Allah then says,
فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَابًا
So taste you. No increase shall We give you, except in torment.
This means that it will be said to the people of the Hellfire,
Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it.
Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from Abdullah bin Amr that he said,
Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)
Then he said,
They will continue increasing in torment forever.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (and the mountains will be set in motion, so they will be as mirage....78:20). The word suyyirat 'set in motion' signifies that mountains, which are taken as an example of firmness and strength, will be shifted from their positions, and will become like little particles of dust flying about in the atmosphere. The word sarab literally means 'to disappear' and it also refers to 'mirage' or an optical illusion, as of a sheet of water, that sometimes appears in a desert, because it seems to be a sheet of water from a distance, but when a person comes near it, it disappears. [ Sihah and Raghib ].
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat An-Naba': 17-30
Sesungguhnya Hari Keputusan adalah suatu waktu yang ditetapkan, yaitu hari (yang pada waktu itu) ditiup sangkakala, lalu kamu datang berkelompok-kelompok, dan dibukalah langit, maka terdapatlah beberapa pintu; dan dijalankanlah gunung-gunung, maka menjadi fatamorganalah ia. Sesungguhnya neraka Jahanam itu (padanya) ada tempat pengintai, lagi menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas, mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya, mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan tidak (pula mendapat) minuman, selain air yang mendidih dan nanah, sebagai pembalasan yang setimpal. Sesungguhnya mereka tidak takut kepada hisab, dan mereka sungguh-sungguh mendustakan ayat-ayat Kami dengan kedustaan yang sesungguhnya. Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu kitab. Karena itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain dari azab.
Ayat 17
Allah ﷻ berfirman, menceritakan tentang Hari Keputusan yaitu hari kiamat bahwa sesungguhnya hari itu telah ditetapkan waktu yang tertentu bagi kejadiannya, tidak diundurkan, dan tidak dikurangi (dimajukan), dan tiada seorang pun yang mengetahui tentang ketetapan waktunya secara tertentu melainkan hanya Allah ﷻ. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan Kami tidaklah mengundurkannya, melainkan sampai waktu tertentu.” (Hud: 104)
Ayat 18
Adapun firman Allah ﷻ: “Yaitu hari (yang pada waktu itu) ditiup sangkakala, lalu kalian datang berkelompok-kelompok.” (An-Naba: 18)
Mujahid mengatakan bergelombang-gelombang atau berombongan-rombongan.
Ibnu Jarir mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah setiap umat datang bersama dengan rasulnya sendiri, semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya: “(Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya.” (Al-Isra: 71)
Imam Bukhari sehubungan dengan firman-Nya: “Yaitu hari (yang pada waktu itu) ditiup sangkakala, lalu kamu datang berkelompok-kelompok.” (An-Naba: 18) mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Muhammad, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah, dari Al-Abumasy, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: "Jarak waktu di antara kedua tiupan adalah empat puluh.” Mereka (para sahabat) bertanya, "Apakah empat puluh hari?” Rasulullah ﷺ menjawab, "Aku tidak mau mengatakannya.” Mereka bertanya, "Apakah empat puluh bulan?" Rasulullah ﷺ menjawab, "Aku menolak untuk mengatakannya.” Mereka bertanya lagi, "Apakah empat puluh tahun?” Rasulullah ﷺ menjawab, "Aku menolak untuk mengatakannya.” Lalu Rasulullah ﷺ melanjutkan, "Kemudian Allah menurunkan hujan dari langit, maka bermunculanlah mereka sebagaimana tumbuhnya sayur-mayur. Tiada suatu anggota tubuh pun dari manusia melainkan pasti hancur kecuali satu tulang, yaitu tulang ekornya, maka darinyalah makhluk disusun kembali kelak di hari kiamat.”
Ayat 19
Firman Allah ﷻ: “Dan dibukalah langit, maka terdapatlah beberapa pintu.” (An-Naba: 19)
Yaitu membentuk jalan-jalan atau jalur-jalur untuk turunnya para malaikat.
Ayat 20
“Dan dijalankanlah gunung-gunung, maka menjadi fatamorganalah ia.” (An-Naba: 20)
Semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Dan kamu lihat gunung-gunung itu, kamu sangka dia tetap di tempatnya, padahal ia berjalan seperti jalannya awan.” (An-Naml: 88). Dan firman-Nya: “Dan gunung-gunung seperti bulu yang dihambur-hamburkan.” (Al-Qari'ah: 5). Dan dalam surat ini disebutkan oleh firman-Nya:
“Maka menjadi falamorganalah ia.” (An-Naba: 20)
Artinya, terbayang oleh orang yang memandangnya seakan-akan gunung itu adalah sesuatu benda, padahal kenyataannya tidaklah demikian; sesudah itu gunung-gunung tersebut lenyap sama sekali tanpa bekas, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung, maka katakanlah, ‘Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) sehancur-hancurnya, maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali, tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi-tinggi’.” (Thaha: 105-107). Dan firman Allah ﷻ: “Dan (ingatlah) akan hari (yang ketika itu) Kami perjalankan gunung-gunung dan kamu akan melihat bumi itu datar.” (Al-Kahfi: 47).
Ayat 21-22
Adapun firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya neraka Jahanam itu adalah tempat yang telah disediakan.” (An-Naba: 21)
Yaitu tempat yang telah disediakan dan dikhususkan “bagi orang-orang yang melampaui batas.” (An-Naba: 22). Mereka adalah para pembangkang, para pendurhaka yang menentang rasul-rasul Allah.
Ayat 22
“Sebagai tempat kembali (mereka).” (An-Naba: 22)
Yaitu sebagai tempat kembali dan tempat menetap serta tempat mereka berpulang.
Al-Hasan dan Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya neraka Jahanam itu (padanya) ada tempat pengintai.” (An-Naba: 21)
Maksudnya, tiada seorang pun yang akan masuk surga melainkan harus melewati neraka. Maka jika ia mempunyai jawaz (paspor), selamatlah ia; dan apabila tidak mempunyainya, maka ia ditahan. Sufyan Ats-Tsauri mengatakan bahwa di atas neraka terdapat tiga buah jembatan.
Ayat 23
Firman Allah ﷻ: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23)
Mereka tinggal di dalam neraka selama berabad-abad, bentuk jamak dari hiqbun, yang artinya suatu masa dari zaman.
Mereka berselisih pendapat tentang lamanya masa ini. Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari Ibnu Humaid, dari Mahran, dari Sufyan Ats-Tsauri, dari Ammar Ad-Duhni, darr Salim ibnu Abul Ja'd yang mengatakan bahwa Ali ibnu Abu Thalib pernah bertanya sehubungan dengan penanggalan qamariah hijriah, "Apakah yang kalian jumpai dalam Kitabullah tentang makna al-hiqbu?” Lalu dijawab, "Kami menjumpainya berarti delapan puluh tahun, tiap tahun mengandung dua belas bulan, dan tiap bulan mengandung tiga puluh hari, dan setiap hari lamanya sama dengan seribu tahun."
Hal yang sama telah diriwayatkan dari Abu Hurairah, Abdullah ibnu Amr, Ibnu Abbas, Sa'id ibnu Jubair, Amr ibnu Maimun, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi' ibnu Anas, dan Adh-Dhahhak.
Telah diriwayatkan pula dari Al-Hasan dan As-Suddi, bahwa lamanya tujuh puluh tahun dengan ketentuan yang sama. Telah diriwayatkan dari Abdullah ibnu Amr, bahwa satu hiqbu adalah empat puluh tahun, tiap hari darinya sama lamanya dengan seribu tahun menurut perhitunganmu. Keduanya diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim.
Basyir ibnu Ka'b mengatakan, pernah diceritakan kepadanya bahwa satu hiqbu adalah tiga ratus tahun, dua belas bulan pertahunnya, dan setiap tahunnya mengandung tiga ratus enam puluh hari, dan lama tiap harinya sama dengan seribu tahun.
Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abu Hatim.
Kemudian Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah diriwayatkan dari Amr ibnu Ali ibnu Abu Bakar Al-Isfidi, telah menceritakan kepada kami Marwan ibnu Mu'awiyah Al-Fazzari, dari Ja'far ibnuz Zubair, dari Al-Qasim, dari Abu Umamah, dari Nabi ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23) Bahwa al-hiqbu adalah satu bulannya bulan yang berisikan tiga puluh hari, dan tahunnya berisikan dua belas bulan, dan satu tahunnya berisikan tiga ratus enam puluh hari; setiap harinya sama dengan seribu tahun menurut perhitunganmu; maka satu hiqbu adalah tiga puluh ribu tahun.
Hadits ini munkar sekali. Al-Qasim dan orang yang meriwayatkan darinya yaitu Ja'far ibnuz Zubair kedua-duanya haditsnya tidak terpakai.
Al-Bazzar mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Mirdas, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Muslim alias Abul Ala yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Sulaiman At-Taimi, "Apakah ada seseorang yang dikeluarkan dari neraka?" Maka ia menjawab bahwa telah menceritakan kepadaku Nafi', dari Ibnu Umar, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda: “Demi Allah, tiada seorang pun yang dikeluarkan dari neraka sebelum tinggal di dalamnya selama berabad-abad.” Lalu ia menyebutkan bahwa satu hiqbu ialah delapan puluh tahun lebih, setiap tahunnya mengandung tiga ratus enam puluh hari menurut perhitunganmu. Kemudian Sulaiman ibnu Muslim Al-Basri mengatakan bahwa pendapat inilah yang terkenal.
As-Suddi telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23) Yakni tujuh ratus hiqbu, setiap hiqbu tujuh puluh tahun, setiap tahun tiga ratus enam puluh hari, dan setiap hari sama dengan seribu tahun menurut perhitunganmu.
Muqatil ibnu Hayyan mengatakan bahwa sesungguhnya ayat ini telah di-mansukh oleh firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Karena itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab.” (An-Naba: 30)
Khalid ibnu Ma'dan mengatakan bahwa ayat ini dan firman Allah ﷻ: “Kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain).” (Hud: 107) berkenaan dengan ahli tauhid (yang berbuat durhaka); keduanya diriwayatkan oleh Ibnu Jarir.
Ayat 24
Kemudian Ibnu Jarir mengatakan bahwa dapat pula ditakwilkan bahwa firman Allah ﷻ: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23) berkaitan dengan firman-Nya: “Mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan tidak pula (mendapat) minuman.” (An-Naba: 24). Kemudian Allah mengadakan lagi bagi mereka sesudahnya azab yang lain yang berbeda dengan azab yang sebelumnya.
Selanjutnya Ibnu Jarir mengatakan bahwa pendapat yang shahih mengatakan bahwa azab di neraka itu tiada habis-habisnya, seperti yang dikatakan oleh Qatadah dan Ar-Rabi' ibnu Anas. Yang hal ini telah dikatakannya sebelumnya: Telah menceritakan kepadaku Muhammad ibnu Abdur Rahim Al-Burqi, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Abu Salamah, dari Zuhair, dari Salim yang mengatakan bahwa aku mendengar Al-Hasan ditanya tentang makna firman Allah ﷻ: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23). Lalu Al-Hasan menjawab, bahwa makna ahqab tiada bilangannya melainkan hanyalah menunjukkan kekal di dalam neraka. Tetapi jika mereka menyebutkan al-hiqbu adalah tujuh puluh tahun, itu berarti setiap hari darinya sama dengan seribu tahun menurut perhitunganmu.
Sa'id telah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23) Yang dimaksud dengan berabad-abad adalah masa yang tiada habis-habisnya, setiap kali habis satu abad datang lagi abad selanjutnya, tanpa ada batasnya.
Ar-Rabi' ibnu Anas mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya.” (An-Naba: 23) Bahwa tiada seorang pun yang mengetahui bilangan masa tersebut kecuali hanya Allah ﷻ. Telah diriwayatkan pula kepada kami bahwa al-hiqbu sama dengan delapan puluh tahun, dan setiap tahunnya mengandung tiga ratus enam puluh hari, sedangkan setiap harinya sama dengan seribu tahun menurut perhitunganmu. Kedua pendapat diriwayatkan oleh Ibnu Jarir.
Firman Allah ﷻ: “Mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan tidak pula (mendapat) minuman.” (An-Naba: 24)
Di dalam neraka Jahanam mereka tidak menjumpai hal yang menyejukkan hati mereka, tidak pula menjumpai minuman yang baik buat pengisi perut mereka. Oleh karena itu, maka disebutkan dalam firman berikutnya:
Ayat 25
“Selain air yang mendidih dan nanah.” (An-Naba: 25)
Abul Aliyah mengatakan bahwa ini merupakan lawan kata dari sebelumnya; kesejukan diganti dengan air yang mendidih dan minuman yang enak diganti dengan nanah. Yang dimaksud dengan hamim ialah air yang panasnya telah mencapai puncak didihnya; dan yang dimaksud dengan gassaq ialah campuran dari nanah, keringat, air mata, dan yang keluar dari luka-luka ahli neraka, dinginnya tidak terperikan, dan baunya yang busuk tidak tertahankan. Kami telah menerangkan tentang gassaq ini dalam tafsir surat Sad, hingga tidak perlu diulangi lagi. Semoga Allah melindungi kita dari hal tersebut berkat karunia dan kemurahan-Nya.
Ibnu Jarir mengatakan bahwa suatu pendapat ada yang mengatakan bahwa firman-Nya: “Mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya.” (An-Naba: 24) Yaitu tidak dapat tidur selamanya, seperti yang dikatakan oleh Al-Kindi: “Terasa sejuk olehku moncong wadah minumannya, tetapi rasa kantuk yang menyerang diriku menghalangiku dari mereguknya.”
Yang dimaksud dengan al-bard (dingin) ialah rasa kantuk yang berat. Demikianlah menurut penuturan Ibnu Jarir, tetapi dia tidak menisbatkan syair ini kepada siapa pun.
Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkannya melalui jalur As-Suddi, dari Murrah At-Tayyib; dan ia telah menukilnya pula dari Mujahid. Al-Bagawi telah meriwayatkannya pula dari Abu Ubaidah dan Al-Kisa-i.
Ayat 26
Firman Allah ﷻ: “Sebagai pembalasan yang setimpal.” (An-Naba: 26) Azab yang sedang mereka alami ini merupakan hasil dari amal perbuatan mereka yang rusak selama mereka berada di dunia. Demikianlah menurut Mujahid dan Qatadah serta selain keduanya yang bukan hanya seorang.
Ayat 27
Kemudian dalam firman berikutnya disebutkan: “Sesungguhnya mereka tidak takut kepada hisab.” (An-Naba: 27)
Mereka sama sekali tidak percaya bahwa di alam akhirat ada kehidupan lain yang mereka akan memperoleh balasan amal perbuatannya dan menjalani hisab (perhitungan) amalnya.
Ayat 28
“Dan mereka sungguh-sungguh mendustakan ayat-ayat Kami.” (An-Naba: 28)
Dahulu mereka mendustakan hujah-hujah Allah dan bukti-bukti kebenaran-Nya terhadap makhluk-Nya, yang Dia turunkan kepada para rasul-Nya, tetapi mereka menyambutnya dengan kedustaan dan keingkaran.
Firman Allah ﷻ: “dengan kedustaan yang sesungguhnya.” (An-Naba: 28)
Yaitu takziban (kedustaan yang sesungguh-sungguhnya), ini merupakan bentuk masdar yang bukan berasal dari fi'il (kata kerja)nya. Ulama Nahwu mengatakan bahwa pernah ada seorang Arab Badui meminta fatwa dari Al-Farra sehubungan dengan tahalul di Marwah, "Apakah memotong rambut yang lebih engkau sukai ataukah mencukurnya pendek-pendek?" Yakni dengan memakai ungkapan al-qissar (sewazan dengan kizzaba). Dan sebagian dari mereka mengucapkan dalam salah satu bait syairnya: "Sesungguhnya telah lama masa yang menghambat dia dari menemaniku dan dari menunaikan keperluannya yang banyak disebabkan keadaanku yang sengsara."
Ayat 29
Firman Allah ﷻ: “Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu kitab.” (An-Naba: 29)
Sesungguhnya Kami mengetahui amal perbuatan semua hamba dan Kami telah mencatatkannya atas mereka, maka Kami akan membalaskannya terhadap mereka; jika baik, maka balasannya baik; dan jika buruk, maka balasannya buruk pula.
Ayat 30
Firman Allah ﷻ: “Karena itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab.” (An-Naba: 30)
Yaitu dikatakan kepada penduduk neraka, "Rasakanlah akibat dari perbuatanmu, maka Kami tidak akan menambahkan kepada kalian selain azab yang beraneka ragam."
Qatadah telah meriwayatkan dari Abu Ayyub Al-Azdi, dari Abdullah ibnu Amr ibnul Asyang mengatakan bahwa tiada suatu ayat pun yang lebih keras bagi ahli neraka selain dari firman-Nya: “Karena itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab.” (An-Naba: 30) Bahwa mereka berada dalam tambahan azab selama-lamanya.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Muhammad ibnu Mus'ab As-Suri, telah menceritakan kepada kami Khalid ibnu Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Jusr ibnu Farqad, dari Al-Hasan yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Abu Barzah Al-Aslami tentang ayat yang paling keras di dalam Kitabullah atas ahli neraka. Maka ia menjawab, bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: “Karena itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab.” (An-Naba: 30) Lalu beliau ﷺ bersabda: “Binasalah kaum itu disebabkan perbuatan-perbuatan durhaka mereka kepada Allah ﷻ.” Jusr ibnu Farqad hadisnya lemah sama sekali.
Dan pada hari itu gunung-gunung pun yang tadinya kukuh dijalankan oleh Allah dengan terlebih dahulu dihancurluluhkan, lalu diempaskan menjadi abu, lalu menjadi seperti kapas yang beterbangan, lalu pada akhirnya terempas sehingga menjadi fatamorgana. Seperti halnya fatamorgana di gurun pasir, asap pekat yang menggumpal tampak seperti gunung padahal tidak ada gunung di sana (Lihat pula: Surah al-Kahf/18: 47, T'h'/20: 105'107, an-Naml/27: 88, al-Q'ri'ah/101: 5). 21. Demikianlah fenomena hari kiamat yang sangat mencekam. Allah lalu beralih menjelaskan nasib orang kafir di akhirat. Sungguh, neraka Jahanam itu Kami jadikan sebagai tempat mengintai bagi para penjaga yang mengawasi neraka. Tidak ada satu orang kafir pun yang bisa lari dari siksa neraka.
Dalam ayat ini dijelaskan bawah gunung-gunung pada hari itu tidak lagi seperti sediakala, tetapi akan diguncang sehingga hancur lebur seperti kabut yang dari jauh kelihatan seperti bayangan air. Akan tetapi jika didekati, ternyata tidak ada apa-apa karena bagian-bagiannya telah terpecah belah, dihancurkan, dan beterbangan ke mana-mana.
Firman Allah dalam hal ini:
Dan diangkatlah bumi dan gunung-gunung, lalu dibenturkan keduanya sekali benturan. (al-haqqah/69: 14)
Kemudian dalam ayat yang lain Allah berfirman:
Dan gunung-gunung dihancurluluhkan sehancur-hancurnya, maka jadilah ia debu yang beterbangan. (al-Waqi'ah/56: 5-6)
Kemudian gunung-gunung itu akan dihancurleburkan seperti debu yang beterbangan seperti dijelaskan dalam firman Allah:
Dan gunung-gunung seperti bulu yang dihambur-hamburkan. (al-Qari'ah/101: 5)
Ayat 17-20 dari Surah an-Naba'/78 di atas tampaknya berbicara mengenai terjadinya kiamat. Pada ayat yang dibahas, ada penggambaran mengenai tiupan sangkakala. Ada ayat lain yang juga menggunakan kata sangkakala atau trompet dalam menggambarkan kiamat, seperti Surah an-Nazi'at/79: 6-9, "(Sungguh, kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama mengguncangkan alam, (tiupan pertama) itu diiringi dengan tiupan kedua. Hati manusia pada waktu itu merasa sangat takut, pandangannya tunduk."
Keempat ayat di atas membahas tentang apa yang akan terjadi saat terjadinya hari kiamat. Salah satu kejadian pada hari itu adalah gempa bumi yang sangat dahsyat. Pada ayat 6-9 Surah an-Nazi'at/79, peristiwa gempa, mungkin saja bumi, digambarkan dengan kata "tiupan".
Apabila kita perhatikan ayat 6 dan 7 dari Surah an-Nazi'at/79 di atas tampak adanya kemiripan dalam gambaran tentang hari kiamat. Namun ada dua pendapat mengenai penggambarannya. Di satu pihak, para ulama menginterpretasikan kata ar-rajifah sebagai bunyi trompet yang pertama, dan ar-radifah adalah tiupan trompet yang kedua. Di pihak lain, ar-rajifah dinyatakan sebagai bumi, dan ar-radifah sebagai saat terjadinya pengadilan. Ada juga yang menginterpretasikan ar-rajifah sebagai kekacauan dari unsur-unsur bumi, sedangkan ar-radifah adalah gempa buminya. Tampaknya pendapat terakhir yang lebih realistis. Tidak ada beda antara kekacauan unsur-unsur bumi dan gempa bumi.
Akan tetapi tampaknya ada pendapat lain yang lebih masuk akal. Mungkin kedua kata yang coba diinterpretasikan oleh banyak ulama sebenarnya menunjukkan adanya gempa utama dan gempa susulan, seperti dapat dilihat pada terjemahan dan tafsir ayat 6 dan 7 Surah an-Nazi'at/79 dalam Tafsir Al-Misbah, "Pada hari ketika berguncang-guncangan yang dahsyat, diikuti oleh yang mengiringi (nya)."
Sebelum terjadinya gempa utama (main shock), beberapa gempa kecil (fore shock) akan mengawalinya. Setelah gempa utama terjadi maka diikuti oleh gempa susulan (after shocks) yang kekuatannya lebih kecil dan jumlahnya banyak sekali. Lambat laun gempa susulan ini menurun baik jumlah maupun kekuatannya.
Perlu diketahui bahwa gempa awal sulit diidentifikasi. Umumnya gempa utama langsung datang, dan memorak-porandakan segalanya tanpa memperlihatkan adanya gempa awal. Sebagai gambaran adalah gempa Aceh yang terjadi pada tanggal 26 Desember 2004 dengan magnitudo Mw=9,3 datang tanpa gempa awal. Gempa yang mematahkan dasar laut sepanjang hampir 1000 km ini menimbulkan tsunami dan menghancurkan wilayah yang berada di sekitar Lautan Hindia. Gempa Aceh ini kemudian memicu gempa Nias dengan kekuatan sangat besar pula, yakni Mw=8,7. Jadi, pada hakikatnya gempa Nias bukan gempa susulan melainkan gempa yang dipicu oleh gempa besar yang pertama. Baik gempa Aceh maupun gempa Nias diikuti gempa susulan masing-masing. Dengan gambaran tersebut, gempa bumi yang datang pada hari kiamat akan jauh lebih dahsyat dan mampu memicu gempa-gempa yang sama dahsyatnya sehingga bumi hancur lebur.
HARI KEPUTUSAN
Tetapi jangan lupa, yang awal mesti ada akhirnya. Bumi itu tidak akan senantiasa demikian saja. Akhirnya dia pasti hancur.
Ayat 17
“Sesungguhnya Hari Keputusan itu adalah satu waktu yang telah ditetapkan." (ayat 17)
Hari Keputusan itu ialah Hari Kiamat, dan waktunya telah ditentukan dalam ketentuan Allah, tidak dikurangi dan tidak ditambah; dan tidak pula ada yang mengetahui bila hari itu akan terjadi, selain hanya Allah sendiri.
Ayat 18
“(Yaitu) hari yang akan ditiup padanya serunai sangkakala." Serunai itu pemberitahuan bahwa Hari Keputusan itu telah mulai datang,“Maka akan datanglah kamu berduyun-duyun." (ujung ayat 18) Dengan demikian jelaslah bahwa tiupan serunai pertama itu adalah panggilan untuk berkumpul, sehingga datanglah manusia berduyun-duyun, rombongan demi rombongan.
Tentang tiupan serunai sangkakala itu Syekh Muhammad Abduh menulis dalam tafsirnya, “Tiupan pada serunai tersebut adalah suatu ibarat bagaimana Allah membangunkan manusia daripada mautnya di Hari Kiamat itu kelak." Datanglah manusia berduyun-duyun berbondong-bondong ke tempat berkumpul yang dinamai Padang Mahsyar itu, tempat memperhitungkan amal dan usaha semasa hidup. Keadaan pada waktu peniupan serunai sangkakala itu sudah lain.
Ayat 19
“Dan akan dibukakan langit; maka jadilah dia beberapa pintu." (ayat 19)
Dalam keadaan ilmu manusia yang seperti sekarang ini belumlah kita dapat mengetahui bagaimana keadaan langit yang akan terbuka itu. Wallahu a'lam! Yang sudah terang, kalau langit sudah dibuka dan beberapa pintu sudah terjadi, maka perjalanan falak sudah berubah sama sekali dan tentu itulah yang bernama permulaan Kiamat.
Ayat 20
“Dan akan dihapuskan gunung-gunung; maka jadilah dia sarab belaka." (ayat 20)
Kalau gunung-gunung tidak ada, bahaya besarlah yang akan menimpa. Manusia tidak akan dapat hidup di muka bumi lagi. Gunung-gunung tempat berlindung dari dahsyatnya angin telah rata dengan tanah, sehingga pengharapan sudah menjadi fatamorgana belaka; disangka air, rupanya hanya pasir!
(Dan dijalankanlah gunung-gunung) maksudnya, lenyap dari tempat-tempatnya (maka menjadi fatamorganalah ia) menjadi debu yang beterbangan, atau dengan kata lain gunung-gunung itu menjadi sangat ringan jalannya bagaikan debu yang diterbangkan.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
