ٱلْمُلْك ٢
- ٱلَّذِي The One Who
- خَلَقَ created
- ٱلۡمَوۡتَ death
- وَٱلۡحَيَوٰةَ and life
- لِيَبۡلُوَكُمۡ that He may test you
- أَيُّكُمۡ which of you
- أَحۡسَنُ (is) best
- عَمَلٗاۚ (in) deed
- وَهُوَ And He
- ٱلۡعَزِيزُ (is) the All-Mighty
- ٱلۡغَفُورُ the Oft-Forgiving
[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed - and He is the Exalted in Might, the Forgiving -
[He] Who created death, in this world, and life, in the Hereafter - or both of them in this world, since the sperm-drop is imbued with life, [life being] that [power] by which sensation becomes possible, death being the opposite of this or the non-existence of it - these being two [alternative] opinions; in the case of the latter [life in the Hereafter], 'creation' implies 'ordainment' - that He may try you, that He may test you in [this] life, [to see] which of you is best in conduct, [which of you] is most obedient to God, and He is the Mighty, in His vengeance against those who disobey Him, the Forgiving, to those who repent to Him;
Tafsir of Surah Al-Mulk
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self by saying,
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ
Blessed be He in Whose Hand is the dominion;
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice.
For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
and He is Able to do all things.
Then Allah says
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ
Who has created death and life.
Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created.
This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life. (2:28)
In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, death. Then he named the origin or beginning of existence, life.
This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection) (2:28)
Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلً
He may test you which of you is best in deed.
it means best in deeds.
This is as Muhammad bin `Ajlan said.
It should be noted that Allah did not say which of you does the most deeds.
Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.
This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses.
Then Allah says
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا
Who has created the seven heavens one above the other;
meaning stacked one on top of the other.
Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension,
- some of them being stacked above others,
- or separated with space between them
There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations.
Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ
you can see no fault in the creation of the Most Gracious.
means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect.
This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
Then look again. Can you see any rifts.
meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it?
Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said,
it means cracks.
As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears.
Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means,
`do you see any defects O Son of Adam (mankind)'
In reference to Allah's statement
ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ
Then look again and yet again,
Qatadah said, It means (look) twice.
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً
your sight will return to you Khasi',
Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated.
Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
and worn out.
Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted.
Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness.
Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you
خَاسِأً
Khasi' due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation)
وَهُوَ حَسِيرٌ
and worn out.
meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency.
Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاء الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ
And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps,
This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary.
In Allah's statement,
وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ
and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,
The pronoun `them' in His statement, and We have made them is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best.
Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.
means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.'
This is as Allah said in the beginning of Surah As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَأءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ
وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ
لااَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلاِ الااٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ
دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ
إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness. (37:6-10)
Qatadah said,
These stars were only created for three purposes:
- Allah created them as adornment for the heaven (sky),
- as missiles for the devils and
- as signs for navigation.
Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of.
Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
The Reality of Life and Death
خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ (...the One who created death and life...67:2) Out of the human conditions, only two phenomena, i.e. life and death are mentioned here, because they cover all of human conditions and actions of his entire life. The creation of 'life' is quite obvious, because life is a positive reality that can be the object of creation and bringing into existence. However, one may ask how 'death' can be 'created', while it is a negative concept that refers to a state of non-existence. In answer to this question, the leading commentators have come up with different explanations. The most plausible one is that 'death' is not a state of pure non-existence. It actually refers to the removal of soul from the body and its transfer from one place to another. Thus it is a positive phenomenon. Just as 'life' is a phenomenon that relates to a human body, 'death' too is a phenomenon that overtakes him. Sayyidna ` Abdullah Ibn ` Abbas ؓ and other leading commentators have mentioned that 'life' and 'death' are two corporal entities. 'Death' has the corporal shape of a ram, and 'life' that of a mare. This statement apparently interprets the authentic Tradition which states that when the inmates of Paradise will have entered Paradise, and the inmates of Hell will have entered Hell, death will be brought in the form of a ram and will be slaughtered near Sirat (the Bridge) and it will be announced that there shall be no more death, and every one shall remain in the same state eternally as he or she will have attained. It may not necessarily be deduced from this Tradition that 'death' is a corporal entity in the mortal world also. There are many abstract conditions and actions in this world, which will assume concrete shapes and bodies in the Hereafter. This is verified by many authentic Traditions. 'Death', which is a condition that overtakes man, will also assume the shape of a concretised ram and will be slaughtered. [ Qurtubi ]
Tafsir Mazhari has stated that although 'death' is a negative phenomenon, it is not pure non-existence. It is a state of non-existence for a thing that will at some time come into existence. All such non-existent things have shapes in the World of Similitudes عالم المثال [ lam-ul-Mithal ] before coming into existence in the realm of creation عالم الناسوت[` Alam-un nasut ]. Such non-existent things are called a: الاعیان الثابتہ al-A` yan-uth-Thabitah. On account of these shapes, they do have some sort of existence even before they come into perceived existence. The existence of the World of Similitude [` Alam-ul-Mithal ] has been proved by the commentator through various ahadith. And Allah knows best!
Various Categories of Death and Life
It is stated in Tafsir Mazhari that Allah, with His Supreme Power and Consummate Wisdom, has divided His creation into different types. Each one is awarded 'life' befitting its type. The perfect and consummate life is awarded to man, which has been invested with the capability to recognise the Divine Being and His Attributes to a specific degree. It is on the basis of this recognition that he is made liable to carry out the sacred laws of Shari` ah, which has been termed by the Qur'an as a 'trust'. The heavens, the earth and the mountains feared to bear the burden of this trust but man, on account of his God-given capability, bore it. The antonym of this type of 'life' is the particular type of 'death', which is mentioned in the verse:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ
'Could it be that the one who was dead and We gave him life. [ 6:122] '
In this verse, a non-believer is referred to as 'dead' and a believer as 'alive', because a non-believer has wasted his 'recognition of Allah' that was the essential characteristic of this type of life. In other types or species of creation, this quality of life is absent, but they do possess senses and capability of movement, which is the second category of life. The antonym of this degree of life is the 'death' referred to by the Qur'an thus:
كُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
'...you were lifeless and He gave you life, then He will make you die, then make you live again. [ 2:28]
In this context, 'life' refers to the ability to sense and move, and 'death' refers to its cessation. Some of the existent entities do not even possess the ability of sensing and movement. They merely possess the capability of growth as in the case of trees and vegetables. 'Life' is attributed to them as well in a limited sense (of growing), and as opposed to this, their 'death' is to lose the ability to grow. In this sense, the Holy Qur'an has used the words 'life' and 'death' in the following verse:
يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا
'...how He brings the dead earth back to life. [ 30:50] '.
These degrees of life are confined to humankind, the animal kingdom and the vegetable kingdom. No other species of creation possesses these qualities of life. Therefore, idols made of stones are referred to in the Qur'an as
أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ
'- dead, having no life_[ 16:21]
Nevertheless, inorganic matters too have a special (though very limited) element of 'life', which is necessary to the concept of existence. It is due to this element of 'life' that the Holy Qur'an says
:
وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
'...And there is not a single thing that does not extol His purity and praise. [ 17:44]
This analysis also explains why 'death' in the above verse has been mentioned before 'life'. The reason seems to be that death or non-existence is the state that comes before life. In other words, everything that came into existence was the beginning in a state of lifelessness or non-existence, then it was awarded life.
Another explanation of mentioning 'death' before 'life' could be that the verse itself has declared that the purpose of creating human death and life is 'test',
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
'...so that He may test you as to which of you is better in deeds. [ 2]
This test is more important and is of greater significance in 'death' rather than in 'life', because the one who thinks of death constantly will have the tendency to do more and more righteous deeds. No doubt, the element of test is available in 'life' too, because every step of one's life reminds him of his own inability and powerlessness as against Allah's absolute power, which creates in him the tendency to act righteously. The thought of death, however, is most effective in correcting one's conduct. Sayyidna ` Ammar Ibn Yasir reports a Prophetic Hadith which says:
کفٰی بالموت وَاعِظَاً و کفٰی بالیقین غِنَی
"Death is sufficient as a preacher, and certitude is sufficient as a cause of being free from needs." [ Transmitted by Tabarani ]
This signifies that witnessing the death of friends and relatives is the most effective preacher. If that does not exert any influence on one, nothing else will. And he whom Allah has granted the wealth of faith and certitude is the most need-free person.
Sayyidna Rabi` Ibn Anas ؓ has stated that the thought of 'death' makes man disgusted with this world and makes him inclined towards the Hereafter.
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (...so that He may test you as to which of you is better in deeds.... 67:2). It should be noted here that Allah did not say 'which of you does more deeds', but said 'which of you is better in deeds'. This indicates that it is not the quantity of actions that counts, but rather the quality of actions, that is, their being righteous and acceptable in the sight of Allah. That is why man's actions will not be counted on the Day of Judgment, but they will be weighed. In some instances, the weight of one action would be heavier than a thousand actions.
What is a Good Action?
Sayyidna Ibn ` Umar ؓ said that once the Holy Prophet ﷺ recited verse [ 2] and when he reached the words "better in deeds", he stopped and explained that 'better in deeds' is the person who abstains most from the things Allah has forbidden and is always ready to obey Him. [ Qurtubi ]
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Mulk: 1-5
Mahasuci Allah Yang menguasai segala kerajaan, dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu, Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Mahaperkasa lagi Maha Pengampun. Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi, niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah.
Sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang dan Kami jadikan bintang-bintang itu alat-alat pelempar setan, dan Kami sediakan bagi mereka siksa neraka yang menyala-nyala. Allah subhanahu wa ta’ala mengagungkan diri-Nya Yang Mahamulia dan memberitahukan bahwa di tangan kekuasaan-Nyalah semua kerajaan. Yakni Dialah Yang Mengatur semua makhluk menurut apa yang dikehendaki-Nya, tiada akibat bagi apa yang telah diputuskan-Nya, dan tiada yang menanya tentang apa yang diperbuat-Nya karena keperkasaan-Nya, kebijaksanaan-Nya, dan keadilan-Nya.
Untuk itu Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu. (Al-Mulk: 1) Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala berfirman dalam ayat berikutnya: Yang menjadikan mati dan hidup. (Al-Mulk: 2) Sebagian ulama menyimpulkan dari makna ayat ini bahwa maut itu adalah hal yang konkret, karena ia adalah makhluk (yang diciptakan). Makna ayat ialah bahwa Allah-lah yang menciptakan makhluk dari tiada menjadi ada untuk menguji mereka, siapakah di antara mereka yang paling baik amal perbuatannya, seperti apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah subhanahu wa ta’ala: Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal kamu tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kamu. (Al-Baqarah: 28) Keadaan yang pertama dinamakan mati, yaitu al-'adam (ketiadaan), dan pertumbuhan ini dinamakan hidup.
Karena itulah dalam firman berikutnya di sebutkan: kemudian kamu dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali. (Al-Baqarah: 28) Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khulaid, dari Qatadah sehubungan dengan makna firman-Nya: Yang menjadikan mati dan hidup. (Al-Mulk: 2) Bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Allah menghinakan anak Adam dengan mati, dan menjadikan dunia negeri kehidupan, lalu negeri kematian. Dan Dia menjadikan akhirat sebagai negeri pembalasan, lalu negeri kekekalan.
Ma'mar telah meriwayatkan hadits ini dari Qatadah. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. (Al-Mulk: 2) Yakni yang terbaik amalnya, seperti yang dikatakan oleh Muhammad ibnu Ajlan, bahwa dalam hal ini Allah tidak mengungkapkannya dengan kalimat lebih banyak amalnya. Kemudian disebutkan dalam firman selanjutnya: Dan Dia Mahaperkasa lagi Maha Pengampun. (Al-Mulk: 2) Yaitu Mahaperkasa lagi Mahabesar dan Mahakokoh Zat-Nya, selain itu Dia Maha Pengampun bagi orang yang bertobat dan kembali ke jalan-Nya sesudah berbuat durhaka terhadap-Nya dan menentang perintah-Nya.
Sekalipun Dia Mahaperkasa, Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang, Maha Pemaaf, dan Maha Penyantun. Selanjutnya disebutkan: Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. (Al-Mulk: 3) Maksudnya, bertingkat-tingkat. Tetapi apakah satu sama lainnya berhubungan langsung, yakni satu sama lainnya berlapis-lapis, tanpa pemisah atau ada pemisah di antara masing-masing lapisnya? Ada dua pendapat mengenainya, yang paling shahih adalah pendapat yang kedua, sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh hadits Isra dan hadits lainnya.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. (Al-Mulk: 3) Yakni bahkan rapi sempurna, tiada perbedaan, tiada kontradiksi, tiada kekurangan, tiada kelemahan, dan tiada cela. Karena itulah maka disebutkan dalam firman berikutnya: Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? (Al-Mulk: 3) Artinya, pandanglah langit dan lihatlah baik-baik, apakah engkau melihat padanya suatu cela atau kekurangan atau kelemahan atau keretakan? Ibnu Abbas, Mujahid, Adh-Dhahhak, Ats-Tsauri, dan lain-lainnya telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? (Al-Mulk: 3) Misalnya, retak-retak pada langit.
As-Suddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? (Al-Mulk: 3) Yakni lubang-lubang. Ibnu Abbas dalam suatu riwayat menyebutkan bahwa makna futur ialah celah-celah yang menganga. Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? (Al-Mulk: 3) Wahai Bani Adam, apakah kamu melihat adanya cela? Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Kemudian pandanglah sekali lagi. (Al-Mulk: 4) Menurut Qatadah, yang dimaksud dengan karratain ialah dua kali, yakni sekali lagi dengan baik-baik.
niscaya pengelihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat. (Al-Mulk: 4) Ibnu Abbas mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah dalam keadaan terhina. Menurut Mujahid dan Qatadah, artinya dalam keadaan merasa kecil. dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah. (Al-Mulk: 4) Ibnu Abbas mengatakan bahwa maknanya ialah kelelahan. Mujahid, Qatadah, dan As-Suddi mengatakan bahwa al-hasir artinya terputus karena kepayahan. Makna ayat ialah bahwa sekiranya engkau ulangi pandanganmu berapa kali pun banyaknya, niscaya pandanganmu akan kembali kepadamu dalam keadaan: payah. (Al-Mulk: 4) karena tidak menemukan suatu cela atau suatu cacat pun padanya.
dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah. (Al-Mulk: 4) Yakni lemah dan terputus karena kelelahan, sebab terlalu banyak bolak-balik, tetapi tidak melihat adanya suatu kekurangan atau cela pun. Setelah menafikan kekurangan dalam penciptaan langit, lalu dijelaskan kesempurnaannya dan perhiasan yang menambah indahnya. Untuk itu Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: Sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang. (Al-Mulk: 5) Yaitu bintang-bintang yang menghiasi langit, baik yang beredar maupun yang tetap. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: dan Kami jadikan bintang-bintang itu alat-alat pelempar setan. (Al-Mulk: 5) Damir yang terdapat di dalam lafal waja'alnaha kembali kepada jenis dari al-masabih, bukan kepada bentuknya.
Karena sesungguhnya bintang-bintang yang ada di langit tidaklah digunakan untuk melempari setan-setan, melainkan yang dipakai ialah nyala api yang lebih kecil daripada bintang-bintang itu sendiri, atau barangkali nyala api itu bersumber darinya. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: dan Kami sediakan bagi mereka siksa neraka yang menyala-nyala. (Al-Mulk: 5) Artinya, Kami jadikan kehinaan itu untuk setan-setan di dunia, dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menyala-nyala di negeri akhirat.
Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya: Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang terdekat dengan hiasan, yaitu bintang-bintang, dan telah memeliharanya (sebenar-benarnya) dari setiap setan yang sangat durhaka, setan-setan itu tidak dapat mendengar-dengarkan (pembicaraan) para malaikat dan mereka dilempari dari segala penjuru. Untuk mengusir mereka dan bagi mereka siksaan yang kekal, akan tetapi barang siapa (di antara mereka) yang mencuri-curi (pembicaraan), maka ia dikejar oleh suluh api yang cemerlang. (Ash-Shaffat: 6-10) Qatadah mengatakan bahwa sesungguhnya bintang-bintang ini diciptakan untuk tiga hal, yaitu Allah menciptakannya untuk perhiasan bagi langit, dan sebagai pelempar setan, serta sebagai tanda-tanda untuk dijadikan petunjuk arah.
Maka barang siapa yang mempunyai takwilan lain selain dari yang telah disebutkan, berarti dia mengemukakan pendapatnya sendiri, memasuki bagian yang bukan bagiannya, keliru dalam berpendapat, serta memaksakan dirinya terhadap apa yang tiada pengetahuan baginya tentang hal itu. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abu Hatim.
Salah satu bukti kekuasaan-Nya adalah Dia Yang menciptakan mati dan menentukan ajalnya, dan hidup dengan menentukan kadar-kadarnya, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya dengan seikhlas mungkin. Dan Dia Mahaperkasa tidak ada satu pun yang dapat mengalahkan-Nya, Maha Pengampun dengan menghapus dosa bagi orang-orang yang bertobat. 3-4. Kuasa Allah menciptakan hidup dan mati dikaitkan dengan kuasa-Nya menciptakan alam raya. Yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis sangat serasi dan harmonis. Tidak akan kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang aib atau tidak sempurna, pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pengasih Tuhan yang rahmat-Nya mencakup seluruh wujud, baik pada ciptaan-Nya yang kecil maupun yang besar. Maka lihatlah sekali lagi dan berulang-ulang disertai dengan berpikir yang keras, maka adakah kamu lihat atau menemukan padanya sesuatu yang cacat atau retak' Kemudian setelah sekian lama kamu serius memperhatikannya, maka ulangi pandanganmu sekali lagi dan sekali lagi yaitu berkali-kali, niscaya pandanganmu akan kembali kepadamu dalam keadaan kecewa karena tanpa menemukan cacat yang kamu usahakan untuk menemukannya, dan ia, pandanganmu, dalam keadaan letih dan ada batasnya.
Dalam ayat ini diterangkan bahwa Tuhan yang memegang kekuasaan kerajaan dunia dan kerajaan akhirat serta menguasai segala sesuatunya itu, adalah Tuhan yang menciptakan kematian dan kehidupan. Hanya Dia yang menentukan saat kematian setiap makhluk. Jika saat kematian itu telah tiba, tidak ada suatu apa pun yang dapat mempercepat atau memperlambatnya barang sekejap pun. Demikian pula keadaan makhluk yang akan mati, tidak ada suatu apa pun yang dapat mengubahnya dari yang telah ditentukan-Nya. Allah berfirman:
Dan Allah tidak akan menunda (kematian) seseorang apabila waktu kematiannya telah datang. Dan Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan. (al-Munafiqun/63: 11)
Tidak seorang pun manusia atau makhluk hidup lain yang dapat menghindarkan diri dari kematian yang telah ditetapkan Allah, sebagaimana firman-Nya:
Dimanapun kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, kendatipun kamu berada di dalam benteng yang tinggi dan kukuh. (an-Nisa'/4: 78)
Demikian pula dinyatakan bahwa Allah yang menciptakan kehidupan. Maksudnya ialah bahwa Dialah yang menghidupkan seluruh makhluk hidup yang ada di alam ini. Dialah yang menyediakan segala kebutuhan hidupnya dan Dia pula yang memberikan kemungkinan kelangsungan jenis makhluk hidup itu, sehingga tidak terancam kepunahan. Kemudian Dia pula yang menetapkan lama kehidupan suatu makhluk dan menetapkan keadaan kehidupan seluruh makhluk. Dalam pada itu, Allah pun menentukan sampai kapan kelangsungan hidup suatu makhluk, sehingga bila waktu yang ditentukan-Nya itu telah berakhir, musnahlah jenis makhluk itu sebagaimana yang dialami oleh jenis-jenis hewan purba.
Dalam ayat ini diterangkan bahwa Allah menciptakan kematian dan kehidupan adalah untuk menguji manusia, siapa di antara mereka yang beriman dan beramal saleh dengan mengikuti petunjuk-petunjuk yang dibawa Nabi Muhammad dan siapa pula yang mengingkarinya. Dari ayat di atas dipahami bahwa dengan menciptakan kehidupan itu, Allah memberi kesempatan yang sangat luas kepada manusia untuk memilih mana yang baik menurut dirinya. Apakah ia akan mengikuti hawa nafsunya, atau ia akan mengikuti petunjuk, hukum, dan ketentuan Allah sebagai penguasa alam semesta ini. Seandainya manusia ditimpa azab yang pedih di akhirat nanti, maka azab itu pada hakikatnya ditimpakan atas kehendak diri mereka sendiri. Begitu juga jika mereka memperoleh kebahagiaan, maka kebahagiaan itu datang karena kehendak diri mereka sendiri sewaktu hidup di dunia.
Berdasarkan ujian itu pula ditetapkan derajat dan martabat seorang manusia di sisi Allah. Semakin kuat iman seseorang semakin banyak amal saleh yang dikerjakannya. Semakin ia tunduk dan patuh mengikuti hukum dan peraturan Allah, semakin tinggi pula derajat dan martabat yang diperolehnya di sisi Allah. Sebaliknya jika manusia tidak beriman kepada-Nya, tidak mengerjakan amal saleh dan tidak taat kepada-Nya, ia akan memperoleh tempat yang paling hina di akhirat.
Kehidupan duniawi adalah untuk menguji manusia, siapa di antara mereka yang selalu menggunakan akal dan pikirannya memahami agama Allah, dan memilih mana perbuatan yang paling baik dikerjakannya, sehingga perbuatannya itu diridai Allah. Juga untuk mengetahui siapa yang tabah dan tahan mengekang diri dari mengerjakan larangan-larangan Allah dan siapa pula yang paling taat kepada-Nya.
Ayat ini mendorong dan menganjurkan agar manusia selalu waspada dalam hidupnya. Hendaklah mereka selalu memeriksa hati mereka apakah ia benar-benar seorang yang beriman, dan juga memeriksa segala yang akan mereka perbuat, apakah telah sesuai dengan yang diperintahkan Allah atau tidak, dan apakah yang akan mereka perbuat itu larangan Allah atau bukan. Jika perbuatan itu telah sesuai dengan perintah Allah, bahkan termasuk perbuatan yang diridai-Nya, hendaklah segera mengerjakannya. Sebaliknya jika perbuatan itu termasuk larangan Allah, maka jangan sekali-kali melaksanakannya.
Pada akhir ayat ini, Allah menegaskan bahwa Dia Mahaperkasa, tidak ada satu makhluk pun yang dapat menghalangi kehendak-Nya jika Ia hendak melakukan sesuatu, seperti hendak memberi pahala orang-orang yang beriman dan beramal saleh atau hendak mengazab orang yang durhaka kepada-Nya. Dia Maha Pengampun kepada hamba-hamba-Nya yang mau bertobat kepada-Nya dengan menyesali perbuatan dosa yang telah dikerjakannya, berjanji tidak akan melakukan dosa itu lagi serta berjanji pula tidak akan melakukan dosa-dosa yang lain.
Pada ayat ini, Allah menyebut secara bergandengan dua macam di antara sifat-sifat-Nya, yaitu sifat Mahaperkasa dan Maha Pengampun, seakan-akan kedua sifat ini adalah sifat yang berlawanan. Sifat Mahaperkasa memberi pengertian memberi kabar yang menakut-nakuti, sedang sifat Maha Pengampun memberi pengertian adanya harapan bagi setiap orang yang mengerjakan perbuatan dosa, jika ia bertobat. Hal ini menunjukkan bahwa Allah yang berhak disembah itu benar-benar dapat memaksakan kehendak-Nya kepada siapa pun, tidak ada yang dapat menghalanginya. Dia mengetahui segala sesuatu, sehingga dapat memberikan balasan yang tepat kepada setiap hamba-Nya, baik berupa pahala maupun siksa. Dengan pengetahuan itu pula, Dia dapat membedakan antara orang yang taat dan durhaka kepada-Nya, sehingga tidak ada kemungkinan sedikit pun seorang yang durhaka memperoleh pahala atau seorang yang taat dan patuh memperoleh siksa. Allah tidak pernah keliru dalam memberikan pembalasan.
Firman Allah lainnya yang menyebut secara bergandengan kabar peringatan dan pengharapan itu ialah:
Kabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku, bahwa Akulah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang, dan sesungguhnya azab-Ku adalah azab yang sangat pedih. (al-hijr/15: 49-50).
SURAH AL-MULK
(KERAJAAN)
SURAH KE-67
30 AYAT, DITURUNKAN DI MEKAH
(AYAT 1-30)
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Pengasih.
SELURUH KERAJAAN ADA DALAM TANGAN-NYA
“Mahasuci Dia yang di dalam tangan-Nya sekalian kerajaan."
(pangkal ayat 1)
Segala kerajaan dan kekuasaan yang ada di muka bumi ini, bagaimanapun manusia mengejarnya, atau bagaimanapun manusia mempertahankannya bila telah dapat, tidaklah dianya sebenar-benar kerajaan dan tidaklah dianya sebenar-benar kekuasaan. Bagaimanapun seorang raja (presiden) memerintah dengan segenap kekuatan, kegagahan dan kadang-kadang kesewenang-wenangan, namun kekuasaan yang seperti demikian hanyalah pinjaman belaka dari Allah dan tidak ada yang akan kekal dipegangnya terus.
Phanta Rei Semua berubah! Itulah peraturan yang berlaku dalam alam ini. Bila tiba waktunya, keadaan pun berkisar, yang di atas ke bawah, yang di bawah ke atas, yang telah tua gugur, yang muda datang menggantikan, buat kelak gugur pula. Tak ada yang tetap.
Naiknya seorang menjadi penguasa pun hanyalah karena adanya pengakuan! Setelah orang banyak mengakui, dengan angkatan tertentu, barulah dia berkuasa. Sedang Allah sebagai Mahakuasa dan Maha Menentukan, tidaklah Dia berkuasa karena diangkat. Meskipun misalnya berkumpul segala isi bumi untuk mendurhakai kekuasaan Allah, yang akan jatuh bukan Allah, melainkan yang memung-kiri kekuasaan Allah itu.
Itulah pula sebabnya maka mustahil Allah itu beranak. Sebab Allah itu hidup selama-lamanya dan Mahakuasa untuk selama-lamanya. Allah tidak memerlukan wakil atau calon pengganti-Nya jadi Tuhan yang akan naik takhta kalau Dia mati! Amat Suci Allah dari yang demikian. Maka pemeluk-pemeluk agama yang mengatakan bahwa Allah itu beranak, membuka pintu bagi kelemahan Allah sehingga dia perlu dibantu oleh anaknya, atau Allah merasa diri-Nya akan mati, sebab itu Dia mengangkat anak yang akan menggantikannya kelak, dan selama Allah itu masih Mahakuasa, si anak menganggur saja tidak ada yang akan dikerjakan.
“Dan Dia atas tiap-tiap sesuatu adalah Maha Menentukan."
(ujung ayat 1)
Oleh karena ketentuan Allah itu mengenai tiap-tiap sesuatu (kulli syai'in) dapatlah kita lihat itu pada teraturnya peredaran bumi di keliling matahari, yang pada pandangan sepintas lalu mataharilah yang mengelilingi bumi. Dapat dilihat pada pergantian musim, pergiliran letak bintang-bintang. Dapat kita lihat pada berbagai ragam buah-buahan dengan segala macam rasanya. Kadang-kadang kita merasakan perbedaan enak dan manis rasa mangga yang berbeda dengan manisnya rasa manggis, manisnya rasa rambutan yang berbeda dengan manisnya rasa buah apel, manisnya buah anggur yang berbeda dengan manisnya buah delima. Kadang perbedaan manis berbagai jenis mangga sesama mangga, atau pisang sesama pisang. Beribu tahun usia dunia tidaklah pernah berkacau atau bertukar ganti rasa masing-masingnya itu. Semuanya itu jelas menunjukkan bahwa masing-masingnya itu menuruti apa yang telah ditentukan oleh Allah.
Itulah makna dari sifat Allah yang disebut Qadir, yang biasa kadang-kadang diartikan Mahakuasa atau kita artikan yang menakdirkan segala sesuatu. Tetapi karena kurang kita renungkan, kerapkalilah kita salah memahamkan takdir, sehingga kadang-kadang kita lupa bahwa sifat Allah atau salah satu dari nama Allah yang disebut Qadir kita artikan saja bahwa Allah dapat berbuat sekehendaknya, dengan tidak mempunyai ketentuan, seakan-akan tidak mempunyai undang-undang yang disebut Sunnatullah. Padahal semuanya ada ketentuannya, yang satu bertali dan berhubungan dengan yang lain. Misalnya apabila air sungai mengalir dengan derasnya, itu adalah ketentuan adanya tekanan air (mineral). Lalu ada manusia menyeberang sungai itu; ketentuannya ialah bahwa dia pasti hanyut kalau tidak mempunyai persediaan kekuatan buat mengatasi derasnya aliran air itu, dan dia pasti sampai dengan selamat ke seberang asal dia tidak kehilangan akal, lalu diturutinya aliran air sambil melangkah atau berenang.
“Dia yang menciptakan maut dan hayat."
(pangkal ayat 2)
Teranglah bahwa Allah-lah yang menciptakan mati dan hidup. Tetapi tentu timbullah pertanyaan. Mengapa di dalam ayat ini maut yang disebut terlebih dahulu, kemudian baru disebut hayat? Mengapa mati yang disebut terlebih dahulu, sesudah itu baru hidup? Padahal manusia hidup terlebih dahulu sebelum mati?
Kalau kita renungkan susunan ayat sejak dari ayat yang pertama terus kepada ayat kelima berturut-turut, nyatalah bahwa tujuannya ialah memberi peringatan kepada manusia bahwa hidup ini tidaklah berhenti sehingga di dunia ini saja. Ini adalah peringatan kepada manusia agar mereka insaf akan mati di samping dia terpesona oleh hidup. Banyak manusia yang lupa akan mati itu, bahkan takut menghadapi maut karena hatinya yang terikat kepada dunia.
Asal kita lahir ke dunia, sudahlah berarti bahwa kita telah pasti mati, sebab kita telah menempuh hidup, dan di antara waktu hidup dan mati itulah kita anak Adam menentukan nilai diri, sepanjang yang telah dijelaskan oleh lanjutan ayat “Karena Dia akan menguji kamu, manakah di antara kamu yang terlebih baik amalannya." Maka di antara hidup dan mati itulah kita mempertinggi mutu amalan diri, berbuat amalan yang terlebih baik atau yang bermutu. Tegasnya di sini dijelaskan bahwa yang dikehendaki Allah dari kita ialah ahsanu amalan, amalan yang terlebih baik, biarpun sedikit, bukan amalan yang banyak tetapi tidak bermutu. Maka janganlah beramal hanya karena mengharapkan banyak bilangan atau kuantitas, tetapi beramallah yang bermutu tinggi walaupun sedikit, atau berkualitas.
“Dan Dia adalah Mahaperkasa, lagi Maha Pengampun."
(ujung ayat 2)
Dengan menonjolkan terlebih dahulu sifat Allah yang bernama al-‘Aziz. Yang Mahaperkasa dijelaskan bahwa Allah tidak boleh dipermain-mainkan. Di hadapan Allah tidak boleh beramal yang separuh hati, tidak boleh beramal yang ragu-ragu. Melainkan kerjakan dengan bersungguh-sungguh, hati-hati dan penuh disiplin. Karena kalau tidak demikian, Allah akan murka. Tetapi Allah pun mem-punyai sifat al-Ghafur, Maha Pengampun atas hamba-Nya yang tidak dengan sengaja hendak melanggar hukum Allah dan selalu berniat hendak berbuat amalan yang lebih baik, tetapi tidak mempunyai tenaga yang cukup buat mencapai yang lebih baik itu.
“Dia yang telah menciptakan tujuh langit bertingkat-tingkat."
(pangkal ayat 3)
Banyaklah kita perdapat di dalam Al-Qur'an tentang langit yang tujuh tingkat atau tujuh lapis. Telah macam-macam pula tafsir yang dikemukakan orang. Ada yang mencoba menafsirkan dengan pengetahuan yang baru setengah berkembang. Ada yang menafsirkan bahwa langit yang tujuh lapis itu ialah bintang-bintang satelit matahari yang terkenal. Sejak dari bumi sendiri, Jupiter, Apollo, Neptunus, Mars, Mercury, dan Uranus. Tetapi itu hanya semata-mata tafsir, menurut dangkal atau dalamnya ilmu pengetahuan si penafsir tentang keadaan alam cakrawala. Dan ada juga yang memasukkan berbagai dongeng, sehingga dihiasilah tafsir Al-Qur'an dengan dongeng yang tidak berketentuan dari mana sumbernya. Semuanya itu belumlah tepat mengenai alamat yang dituju. Oleh sebab itu sesuailah kita dengan penjelasan yang diberikan oleh Sayyid Quthub di dalam Zhilal-nya bahwa “langit tujuh tingkat" itu jangan ditafsirkan dengan ilmu pengetahuan alam (science, sains) yang bisa berubah-ubah. Karena penyelidikan manusia tidaklah akan lengkap dalam menghadapi alam cakrawala yang begitu mahaluas. Cukupkan sajalah dengan iman terhadap artinya, “Langit adalah tujuh tingkat." Kita percayai itu dan bagaimana tujuh tingkatnya itu, Allah-lah Yang Lebih Mengetahui.
Sampainya manusia ke bulan dengan peﷺat yang bernama Apollo, belumlah menjamin bahwa manusia sudah akan sanggup menguasai langit dan mengetahui seluruh rahasia langit. “Tidaklah akan kamu lihat pada penciptaan Yang Maha Pemurah itu sesuatu pun dari yang bertikaian," Artinya bahwa semuanya dijadikan dengan teratur, tersusun rapi.
“Maka ulanglah kembali penglihatan, adakah engkau lihat sesuatu yang janggal?"
(ujung ayat 3)
Tidaklah ada yang janggal. Tidaklah ada yang ukurannya tidak kena. Bentuk timbunan tanah yang bertumpuk jadi gunung lama saja dengan bentuk munggu kecil yang di bawah gunung itu.
“Kemudian itu ulanglah kembali penglihatan kedua kalinya."
(pangkal ayat 4)
Pangkal ayat ini menyuruh kita mengulangi penglihatan, memerhatikan sekali lagi, dua tiga kali lagi. Karena apabila ditambah mengulangi melihatnya akan terdapat lagi keajaiban yang baru dan “Niscaya akan kembalilah penglihatan dalam keadaan payah." Payah karena kagum dengan kebesaran Ilahi. Apabila dilihat keadaan alam yang sekeliling kita ini akan terdapatlah sifat-sifat Allah yang mulia terlukis dengan jelas padanya. Kesempurnaan (kamaal), keindahan (jamal) dan kemuliaan (jalaal). Di sana bertemu kasih, di sana bertemu sayang, di sana bertemu perlindungan, di sana bertemu peraturan dan ketentuan yang sangat membuat kita menjadi kagum. Maka berasa bahagialah diri karena diberi akal buat memikirkan semuanya itu, diberi perasaan halus buat merasakannya.
“Dan dia akan mengeluh."
(ujung ayat 4)
Mengapa mengeluh? Mengeluh lantaran karena di waktu itu mendesaklah dari dalam jiwa kita sebagai manusia berbagai perasaan.
Ayat-ayat ini dapat mendorong kita buat mencintai seni, berperasaan halus. Boleh juga membawa kita ke dalam ilmu pengetahuan yang mendalam, boleh juga membawa ke dalam filsafat atau hikmah tertinggi. Tetapi hasil yang sejati ialah menumbuhkan keyakinan bahwa kita datang ke dalam alam ini bukanlah dengan tiba-tiba, dan bukan dengan kebetulan, dan bahwa alam ini sendiri pun mustahillah begini teratur, kalau tidak ada yang mengaturnya.
(Yang menjadikan mati) di dunia (dan hidup) di akhirat, atau yang menjadikan mati dan hidup di dunia. Nuthfah pada asalnya sebagai barang mati, kemudian jadilah ia hidup; pengertian hidup ialah karena ia mempunyai perasaan. Pengertian mati adalah kebalikannya. Pengertian lafal al-khalqu berdasarkan makna yang kedua ini berarti memastikan (supaya Dia menguji kalian) atau mencoba kalian di dalam kehidupan ini (siapa di antara kalian yang lebih baik amalnya) maksudnya yang paling taat kepada Allah. (Dan Dia Maha Perkasa) di dalam melakukan pembalasan terhadap orang yang durhaka kepada-Nya (lagi Maha Pengampun) kepada orang yang bertobat kepada-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
