Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
قُلۡ
Say
هُوَ
He
ٱلۡقَادِرُ
(is) All Able
عَلَىٰٓ
[on]
أَن
to
يَبۡعَثَ
send
عَلَيۡكُمۡ
upon you
عَذَابٗا
punishment
مِّن
from
فَوۡقِكُمۡ
above you
أَوۡ
or
مِن
from
تَحۡتِ
beneath
أَرۡجُلِكُمۡ
your feet
أَوۡ
or
يَلۡبِسَكُمۡ
(to) confuse you
شِيَعٗا
(into) sects
وَيُذِيقَ
and make (you) taste
بَعۡضَكُم
some of you
بَأۡسَ
violence
بَعۡضٍۗ
(of) others
ٱنظُرۡ
See
كَيۡفَ
how
نُصَرِّفُ
We explain
ٱلۡأٓيَٰتِ
the Signs
لَعَلَّهُمۡ
so that they may
يَفۡقَهُونَ
understand
قُلۡ
Say
هُوَ
He
ٱلۡقَادِرُ
(is) All Able
عَلَىٰٓ
[on]
أَن
to
يَبۡعَثَ
send
عَلَيۡكُمۡ
upon you
عَذَابٗا
punishment
مِّن
from
فَوۡقِكُمۡ
above you
أَوۡ
or
مِن
from
تَحۡتِ
beneath
أَرۡجُلِكُمۡ
your feet
أَوۡ
or
يَلۡبِسَكُمۡ
(to) confuse you
شِيَعٗا
(into) sects
وَيُذِيقَ
and make (you) taste
بَعۡضَكُم
some of you
بَأۡسَ
violence
بَعۡضٍۗ
(of) others
ٱنظُرۡ
See
كَيۡفَ
how
نُصَرِّفُ
We explain
ٱلۡأٓيَٰتِ
the Signs
لَعَلَّهُمۡ
so that they may
يَفۡقَهُونَ
understand
Translation
Say, "He is the [one] Able to send upon you affliction from above you or from beneath your feet or to confuse you [so you become] sects1 and make you taste the violence of one another." Look how We diversify the signs that they might understand.
Footnotes
1 - Following your own inclinations rather than the truth, biased and hostile toward each other.
Tafsir
Say: 'He has the power to send forth upon you a chastisement from above you, from the sky, such as stones [cf. Q. 8:32] or a Cry [cf. Q. 11:67], or from beneath your feet, such as the causing of the earth to cave in [cf. Q. 29:40], or to confound you, to confuse you, in parties, sects with differing whims, and to make you taste the violence of one another', through fighting. When this [verse] was revealed, the Prophet may peace and salutation be upon him said, 'This [chastisement etc.] is easier and lighter'; but when the last statement was revealed, he said, 'I seek refuge with Your Countenance!', as reported by al-Bukhaaree. Muslim reports the [following] hadeeth: 'I requested from my Lord not to make my community violent towards each other, but He denied me this [request]'. In another hadeeth, when it was revealed, he [is reported to have] said, 'As for this, it will surely come to pass, even though its proper meaning has not yet come'. See how We dispense, [how] We clarify for them, the signs, the proofs of Our power, that perhaps they might understand, that they might realise that what they follow is falsehood.
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen
Allah said to His Messenger,
قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَايِنُ اللّهِ
Say:I don't tell you that with me are the treasures of Allah.
meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them,
وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ
nor (that) I know the Unseen,
and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me.
وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ
nor I tell you that I am an angel.
meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ
I but follow what is revealed to me.
and I never disobey the revelation in the least.
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَاعْمَى وَالْبَصِيرُ
Say:Are the blind and the one who sees equal!
meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled!'
أَفَلَ تَتَفَكَّرُونَ
Will you not then consider!
In another Ayah, Allah said;
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ
Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed. (13:19)
Allah's statement
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,
means, warn with this Qur'an, O Muhammad,
الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ
Those who live in awe for fear of their Lord, (23:57)
who,
يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ
Fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:21)
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ
(those who fear that they will be gathered before their Lord), on the Day of Resurrection,
لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
(when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him), for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
(so that they may have Taqwa).
Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
so that they may have Taqwa.
and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards.
Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them
Allah said
وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.
meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates.
In another Ayah, Allah said;
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.(18:28)
Allah's statement,
يَدْعُونَ رَبَّهُم
(invoke their Lord...),
refers to those who worship Him and supplicate to Him,
بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ
(morning and evening),
referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah.
In another Ayah, Allah said;
وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ
And your Lord said, Invoke Me, I will respond (to your invocation). (40:60)
I will accept your supplication.
Allah said next,
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
(seeking His Face),
meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform.
Allah said;
مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ
You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,
This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said,
أَنُوْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاَْرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you! (26:111) Nuh answered them,
قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ
And what knowledge have I of what they used to do! Their account is only with my Lord, if you could (but) know. (26:112-113)
meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them.
Allah said here,
فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ
that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.
meaning, you will be unjust if you turn them away.
Allah's statement
وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ
Thus We have tried some of them with others!
means, We tested, tried and checked them with each other,
لِّيَقُولواْ أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
That they might say:Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us!
This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him.
Nuh, was also addressed by his people
مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ
(Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking). (11:27)
Heraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad)?
Abu Sufyan replied, Rather the weak among them.
Heraclius commented, Such is the case with followers of the Messengers.
The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, Are these the ones whom Allah favored above us, meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good.
Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers,
لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَأ إِلَيْهِ
Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it! (46:11)
and,
وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe:Which of the two groups is best in position and station. (19:73)
Allah said in reply,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance. (19:74)
Here, Allah answered the disbelievers when they said,
أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ
Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us! Does not Allah know best those who are grateful!
Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart!
Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path.
In another Ayah, Allah said;
وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good. (29:69)
An authentic Hadith states,
إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم
Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.
Allah's statement,
وَإِذَا ءكَ الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِأيَاتِنَا فَقُلْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ
When those who believe in Our Ayat come to you, say:Salamun `Alaykum (peace be on you);
means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them.
So Allah said;
...
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
your Lord has written Mercy for Himself,
meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence,
...
أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ
So that, if any of you does evil in ignorance...
as every person who disobeys Allah does it in ignorance,
...
ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ
and thereafter repents and does righteous good deeds,
by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds,
...
فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.
Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي
When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.
This Hadith was also recorded in the Two Sahihs.
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's
Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance,
وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الايَاتِ
And thus do We explain the Ayat in detail,
that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion,
وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
That the way of the criminals may become manifest.
so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear.
This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad, are aware of the path of the criminals.
Allah's statement,
قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ
قُل لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Say:I have been forbidden to worship those whom you invoke (worship) besides Allah.
Say:I will not follow your vain desires. If I did, I would go astray, and I would not be one of the rightly guided.
Allah's statement
قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي
Say:I am on clear proof from my Lord...
means:I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me,
وَكَذَّبْتُم بِهِ
but you deny it.
meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah.
مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ
I do not have what you are hastily seeking,
meaning, the torment,
إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ
The decision is only for Allah,
for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom.
This is why Allah said,
يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ
He declares the truth, and He is the best of judges.
and the best in reckoning between His servants.
Allah's statement
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,
means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it,
وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
but Allah knows best the wrongdoers.
Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from Aishah, may Allah be pleased with her, that;
she said to the Messenger, O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud?
The Prophet replied,
لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَلٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلاَّ بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي
Your people have troubled me a lot and the worst trouble was on the day of Aqabah when I presented myself to Ibn Abd Yalil bin Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me.
فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَمُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِيْتَ فِيهِمْ
I looked up and ﷺ Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.'
فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِيْتَ إِنْ شِيْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الاَْخْشَبَيْن
The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.'
فَقَالَ
رَسُولَُ
اللهَ
بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَبِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْيًا
The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.
This is the wording of Muslim.
Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet, but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship.
Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah,
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.
The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked.
As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them.
Only Allah Knows the Unseen
Allah said next
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ
And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.
Al-Bukhari recorded that Salim bin Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah said,
مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله
The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ
وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ
Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour,
He sends down the rain,
and knows that which is in the wombs.
No person knows what he will earn tomorrow,
and no person knows in what land he will die.
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. (31:34)
Allah's statement,
وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
And He knows whatever there is on the land and in the sea;
means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge.
Allah's statement,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
not a leaf falls, but He knows it.
means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns.
In another Ayah, Allah said;
يَعْلَمُ خَأيِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ
Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal. (40:19)
وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الَارْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Mentioned in the previous verses was one manifestation of the knowledge and power of Allah Almighty that He alone can remove human distress and whoever calls on Him while in difficulty shall find His help before his eyes. The reason is that He is perfectly powerful over the whole universe and He is also perfectly merciful to His entire creation. No one else has that perfect power and universal mercy.
Mentioned in the present verses is another side of His perfect power - that He can punish any individual or group for its contumacy if He wills to do so. And doing so is easy for Him. To punish a criminal, He needs no police or army or helper like the rulers of the mortal world. This aspect was stated by saying: هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا (He is fully capable that He should send a punishment from above you or from beneath your feet, or to put you in confusion through divisions).
Three Kinds of Divine Punishment
Identified here are three kinds of Divine Punishment: (1) That which comes from above, (2) that which comes from beneath, and (3) that which spreads out from within. Then, by bringing the word, ` عَذَابَاً ' with nunnation (tanwin تنوین) on an indefinite noun (nakirah), a warning - as admitted by the rules of Arabic grammar - has been served that there could be different sub-divisions and forms within these three kind.
According to commentators of the Qur'an, there have been many examples of punishment coming from above among past communities as the flood which came upon the people of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) the wind storm which overtook the people of ` Ad, the raining of stones on the people of Sayyidna Lut (علیہ السلام) - the raining of blood and frogs upon the Bani Isra'il and the pelting of pebbles by flights of birds on the People of the Elephant اَصحَاب الفِیل (ashab al-fil) when they invaded Makkah which left all of them reduced to chaff chewed out.
Similarly, various forms of the coming of punishment from beneath have also appeared among past communities. For the people of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) there already was the punishment from above in the form of rainstorm, then they were also caught up in the punishment from beneath when the water under the ground started forcing out whereby they came into the grip of two punishments at the same time, that is, the punishment from above and the punishment from beneath. The people of the Pharaoh were drowned in the punishment from beneath their feet. Qarun قارون (Korah) fell a victim to this very punishment when he, along with his legendary treasures, sank down into the earth as if swallowed by it.
Early Tafsir authorities, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ and Mujahid have said that the punishment from above means that cruel rulers and merciless officials come to rule over a people while the punishment from beneath means that one's own subordinates and servants turn into traitors, idlers and thieves.
Some sayings of the Holy Prophet also confirm the Tafsir of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas given above. The saying of the Holy Prophet ﷺ which follows has been reported in Mishkat with reference to Shu` abul-Iman of Al-Baihaqi: کما تکونونَ کَذٰلکَ یُؤمَّرُ علیکم ، that is, ` as are your deeds, good or bad, so shall be your rulers and officials set upon you.' It means : If you are good, and obedient to Allah Ta` ala, your rulers and officials will also be merciful and just. And if your deeds are evil, you will find that merciless and unjust rulers and officials have been set upon you.' The well-known saying: اَعمَالُکُم عُمَّالُکُم (Your deeds : your rulers) means just the same.
According to a narration from Abi Nu` aym in his Hilyah appearing in Mishkat, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said:
Allah Ta` ala says: I am Allah. There is no god worthy of worship but Me. I am the Master of kings. And I am the Sovereign. The hearts of kings are in My hands. When My servants obey Me, I pour mercy in the hearts of their kings and officials. And when My servants disobey Me, I harden the hearts of their rulers against them. They make them taste all kinds of evil punishments. Therefore, do not waste your energy in speaking ill of the rulers and officials. Turn to Allah and correct your deeds so that I may put your affairs right.
Similarly, there is a narration from Sayyidah ` A'ishah رضی اللہ تعالیٰ عنہا in Abu Dawud and Nasa'i in which the Holy Prophet ﷺ is reported to have said:
When Allah Ta` ala wishes well for a ruler, He gives them a good minister and deputy so that he may remind the ruler if he forgets something, and who helps the ruler when he acts right. And when some evil is destined for a ruler, evil people are made his ministers and deputies.
In the light of these Hadith narrations and the explanation of related verses, the outcome is that hardships faced by people at the hands of their rulers are a punishment which comes from above - and that which is inflicted through servants and subordinates is a punishment which comes from beneath. They are no stray accidents. In fact, they are a punishment of one's deeds under a Divine law. Imam Sufyan Ath-Thawri said: When a sin gets to be committed by me, I see its effect on my servant, even on my horse I ride and the donkey I use to carry my things. I can feel the change in their temper because all of them start disobeying me. Maulana Rumi, in his famous Mathnawi, says that Allah Ta` ala, by putting you under the apparent punishment which causes pain to you through ill-treatment at the hands of your cruel rulers or faithless subordinates in this mortal world, actually wishes to turn your attention towards Himself, so that you get alerted and start trying to make your deeds good, and as a result of which, you may save yourself from the much greater punishment of the Hereafter.
To sum up, we can say that, according to the Tafsir of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، the oppression of rulers is the punishment which comes from above, and the dishonesty, idling and treachery of subordinates is the punishment which comes from beneath, and the remedy for both is the same - that everyone should look back and examine what each one has done, leave paths of error, avoid being disobedient to Allah, then, nature will be commanded to take its desired course creating conditions which would remove the hardship. Otherwise, trying to remove them and correct the situation through material ways and means alone will be nothing but self-deception, an experience we have been having all the time.
The different explanations of the punishment from above and from beneath which you have heard just now are really no different from each other - because the word, عَذَاباً (` adhaban) meaning ` punishment,' which appears in this verse , in fact, embraces all these explanations. Punishments coming from the skies like the rocks, pebbles, blood, fire, flood, and the oppression of rulers, are all included under the punishment from above. As for the parting of the earth and the sinking of a people in it, or being drowned in water forcing out from the earth, or becoming a victim of problems at the hands of subordinates, all these are punishments from beneath.
There is a third kind of punishment mentioned in this verse, and that is: أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا (or put you in confusion through divisions ...). It means that you may be split into parties confronting each other and it becomes a punishment from within. The word, يَلْبِسَكُمْ (yalbisakum translated as ` put you in confusion' ) used here comes from the root: (labasa) which basically means to hide or cover up. It is in that sense it is used to refer to clothes which cover the human body. And for this reason, its derivation: التباس (iltibas) is used in the sense of doubt, where the meaning of what is said remains hidden, that is, it is not open and clear.
As for the word: شِیَع (shiya' ), it is the plural form of: شِیَعۃ hi'ah) which means to be a follower, adherent or partisan of someone. It appears in the Holy Qur'an: وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ ﴿83﴾ that is, ` following in the footsteps of Nuh (علیہ السلام) is Ibrahim (علیہ السلام) 37:83.' Therefore, in common usage, the word: شِیَعۃ (shi'ah) is used to denote a group which gets together for a particular purpose, and its members help each other in achieving that purpose. In the current idiom, it would mean a faction or party.
So, the verse could be translated in the sense that one kind of ` Adhab' (punishment) is that a nation or community breaks up into factions and parties and starts confronting each other. Therefore, when this verse was revealed, the Holy Prophet ﷺ addressed Muslims and told them:
لَا تَرجِعُوا بَعدِی کّفَّاراً یَّضرِبُ بَعدضُکُم رِقَابَ بَعضِ
Do not renege after me becoming like disbelievers striking at the necks of each other. (Deduced by Ibn Abi Hatim from Zayd ibn Aslam as in Mazhari)
Sayyidna Sa'd ibn Abi Waggas ؓ says: Once we were going with the Messenger of Allah ﷺ . When we reached Masjid Bani Mu` awiyah, the Messenger of Allah ﷺ went into the Masjid and offered two raka'ah of Salah. We too offered two raka'ah. After that, he became busy with Du` a, and kept praying for a fairly long time. After that, he said: ` I asked my Rabb for three things: (1) My Ummah may not be destroyed by drowning: Allah Ta` ala answered this prayer; (2) My Ummah may not be destroyed by famine and hunger: This too was answered; (3) My Ummah may not be destroyed by infighting: I was stopped from making this prayer.' (Mazhari with reference to Baghawi)
Another Hadith on the same subject has been reported from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ where one of the three prayers is that ` may Allah not set an enemy upon my Ummah who destroys all of them.' This prayer was answered. As for infighting and mutual confrontation, he was forbidden from making the prayer.
These narrations prove that, though the kind of punishments which visited earlier communities from above them and from beneath them and which destroyed all of them, will not visit the Ummah of the Holy Prophet ﷺ - but, there is one ` Adhab' (punishment) which will keep visiting this Ummah too during their life in the present world. That ` Adhab' is their infighting and the mutual confrontation between their factions and parties. It was for this reason that the Holy Prophet ﷺ has emphatically forbidden his Ummah from becoming divided in sects, factions and parties and from challenging and fighting each other among themselves. Actually, he has, on every possible occasion, tried to put the fear of Allah in every heart by warning that the Divine punishment, if it has to come upon Muslims within their life in this mortal world, it will come because of nothing else but their mutual confrontation and infighting.
This subject has been further clarified in a verse of Surah Hid where it is said:
وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ﴿118﴾ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ
But they wi11 continue in their differences, except those whom Allah has blessed with mercy - 11:118
In this light, it becomes all the more clear that those who differ with each other (without a valid Islamic legal justification) are either deprived of Divine mercy, or far-removed from it. Before we move on to analyse the subject, quoted below are two verses from Surah 'Al-` Imran which would make the problem easier to understand:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
And hold on to the cord of Allah, all of you, and be not divided - 3:103
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا
And do not be like those who became divided and fell into disputes ... - 3:105
The Anatomy and Rationale of Differences
The essence of all Ayat and Riwayat (Verses and Hadith Narrations, presented here is that difference is ill-fated and blameworthy. If we were to ponder over the causes of the decline and Muslims materially and spiritually, we will see that the root of most troubles lies in this very mutual difference and discord we are talking about. Unfortunately, as a result of our own misdeeds, this ` Adhab' has come to sit on our heads like an octopus. Otherwise, we were a people whose pivot of unity was one single Kalimah of لا إله إلا اللہ محمد رسول اللہ (There no god worthy of worship but Allah, Muhammad is Messenger of Allah). All men and women having faith in this Kalimah, anywhere on this earth, speaking any language, of any colour, of any race, any lineage, were brothers and sisters to each other. Mountains and rivers were no handicap in their unity. The difference of race, family, colour and language were no hurdles in their way. Their unity was tied with this Kalimah irrespective of their nationality. That they were Arabs or Egyptians or Syrians or Turks or Indian or Chinese did not matter. These divisions were simply for the sake of identity and introduction, and that was it, no more. The poet of neo-Islamic Renaissance, Muhammad Iqbal summarized it by saying:
درویشِ خدا مست نہ شرقی ہے نہ غربی
گھر اس کا نہ دِلِّی ہے نہ صفاہان سمرقند
The dervish of Allah cares not
For he is neither of the East, nor of the West
For him there is no home
Neither Delhi, nor Isfahan, nor Samarqand ...
In our day, intrigues backed by constantly concerted efforts have succeeded in dividing them once again into racial, linguistic and regional nationalities. Worse came to happen when these very entities, hit by internal disruption and chaos, ended up splitting themselves into many more additional factions. The people whose hallmark was en they would forgive, forego and sacrifice even in the case of others readily surrender their most just rights for the sake of avoiding confrontation now have many individuals within their fold who would not hesitate to sacrifice even the most precious This is the difference born out the cheapest and the meanest of gains. This is the difference born out of self-interest, wanton desires and fancies which is a bad omen for any community or nation, and certainly a cash punishment for them right here in the present world.
However, it is necessary to understand at this point the difference which has been declared in the Qur'an as Divine punishment, and deprivation from Divine mercy, is that particular difference which either appears in Principles and Beliefs or is because of self-interest, wanton desires and fancies. Not included here is the particular difference of opinion which was based on the Principles of Ijtihad carried out in the light of the Qur'an and Sunnah, and it was under these Principles that the difference of opinion in subsidiary matters and masa'il has continued being there among the jurists (Fuqaha' ) of the Muslim Ummah from the early period of Sahabah (Companions) and Tabi` in. (Successors to Companions). It should be borne in mind that in these subsidiary matters, the frame of reference under which such difference of opinion may show up is restricted to Qur'an, Sunnah and Ijma` (consensus). Here, the intention of everyone is to obey and act in ac-cordance with the injunctions of Qur'an and Sunnah. But, the difference which emerges here is that of Ijtihad and opinion in the duduction of solutions to subsidiary problems as interpreted from words left condensed or ambiguous in the Qur'an and Sunnah. Such difference has been called Rahmah or mercy in Hadith.
The following narration has been reported in Al-Jami` Al-Saghir [ with reference to Nasr Maqdisi, Baihaqi Imam al-Haramayn ]: اِختلافُ اُمَّتی رحمَۃُ (The difference of my Ummah is mercy). It has been made particular to the community of the Holy Prophet ﷺ because any difference which arises among the ` Ulama', who uphold nothing but the truth, and Muslim jurists who are unalienably God-fearing, shall always be governed by the principles of the Qur'an and Sunnah. Then, this would be with an intention which is absolutely true and with an approach which is inevitably for the good pleasure of Allah. This difference will never be motivated by any self-interest or desire for recognition, office or money. Therefore, that difference will never become the cause of confrontations. Instead of that, as determined by ` Allama ` Abdur-Rauf al-Munawi, the commentator of Al-Jami` Al-Saghir, the different approaches (Maslak) of the jurists of Muslim community will have the same status which was given to different religious law systems of the blessed prophets in past periods of time - in that they all were, despite being different, nothing but the very injunctions of Allah. Thus, the different approaches (Maslak مَسلَک) credited to the great Mujtahid Imams of the Muslim Ummah shall be called, because of their being under the principles of the Qur'an and Sunnah, nothing but the commandments and injunctions of Allah and Rasul.
An example of such difference based on Ijtihad can be readily seen on the main streets of our cities where the streets are demarcated into various sections or lanes for the convenience of those who move on them. A section would be used by buses while another by cars and vans. Similarly, a section of the street may be reserved for cyclists and pedestrians. Though this division of one main street into several lanes is outwardly a form of difference but, since everyone is headed in one single direction and everyone moving through each lane will ultimately reach one desired destination. Therefore, this difference of routes or approaches, rather than being harmful, is functionally useful for all movers - a lot of space and mercy indeed.
This is the reason why leading Mujtahid Imams and the Jurists of the Muslim Community agree that the Maslak or approach taken by any of them is not false, and it is not permissible for anyone to call those who follow it as being sinners. The essence of the difference in مَذھَب Madhab or approaches or schools of thought represented by Mujtahid Imams and Jurists has a limited frame of reference. The approach taken by one Mujtahid happens to be weightier in his sight, but he himself would not call the approach of another Mujtahid as false. In fact, they pay due regard and respect to each other. A look into the mutual relationships of the jurists (Fuqaha' ) among the Sahabah and Tabiin and the four leading Mujtahid Imams and the events and happenings surrounding them are open testimony to the fact that, despite their differences in technical, intellectual and juristic approaches, they had excellent mutual working relationships, giving each other full respect and recognition. That they would be arrayed against each other in rancour, hostility and infighting was absolutely out of question in their case. The same spirit and modus operandi continued with those who later on came as followers of the main juristic schools - as far as they remained adhering to sound knowledge and honest attitude, their mutual relationships remained based on cordiality and respect like their predecessors.
This is the difference we are talking about. This difference is mercy indeed, for people a source of myriad openings and conveniences and leaves, and certainly a reservoir of beneficial results. As far as subsidiary questions are concerned, the truth is that the difference of proponents in them is not harmful, if it remains within its proper bounds. In fact, it serves as an aid in enlarging and identifying different aspects of a question which makes it possible to arrive at a sound resolution of the problem. It goes without saying that in a meeting of honest minds, the absence of some difference of opinion about a question is just not conceivable. Something like this can happen among a set of people who cannot or do not understand the problem at all, or among pragmatic secular people who would not hesitate to agree to an opinion, even though against their conscience, just to accommodate some party, pressure group or interest lobby.
So, difference of opinion which is within its bounds, that is, not in the categorical imperatives of the Qur'an and Sunnah concerning articles of faith and decisive injunctions, and which is only in subsidiary questions requiring Ijtihad , and that too where the definitive texts of Qur'an and Sunnah are either silent or ambiguous, and again if the effort so made does not go to the outer limit of name calling, blame throwing and infighting, then, that difference of opinion will, instead of being harmful, be beneficial - a blessing and mercy. Think of this universe of our experience. Things differ in shape, form, colour, smell, property and functional benefits. There are countless living organisms. They differ, so do human beings, different temperaments, occupations, skills, ways of living - these differences are the charm of living which provides open avenues of countless benefits.
Many people, who are not aware of this reality, would look down even upon the normal differences in the legal solution of problems (fatawa) credited to great Jurists and true ` Ulama.' They are heard complaining: When ` Ulama' differ, where do we go? Frankly, this is a simple matter. Take the example of a sick person about whose condition physicians differ. Naturally everyone tries to find out a physician who has the desired experience and technical expertise and he is the one entrusted with the charge of treating the patient. No one goes out speaking ill of other doctors in town. The same thing happens in legal cases. Lawyers may differ in their opinions. Naturally people entrust their case to a lawyer who is efficient and experienced in their estimation, and act on his advice. They do not run around maligning others in that profession. This principle should be operative here too. When the Fatwa given by ` Ulama' about a problem turn out to be different (reasons to be investigated in the parameters of the original inquiry), then, one should make his best efforts to locate an ` Alim who, in their judgment, is better than others in ` Ilm (expertise in religious knowl-edge) and Taqwa (fear of Allah, fear of being responsible before Him) and follow the advice given by him. There is no need for them to waste their time in finding fault with other ` Ulama.'
In I` lam Al-Muwwaqqi` in, ` Allamah Hafiz ibn al-Qaiyyim has reported that the choice of an expert Mufti - and in case of a difference of opinion, the giving of preference to the Fatwa of an ` Alim who, in the opinion of the seeker, is the best of all in ` Ilm and Taqwa- - is the duty of every Muslim himself who has such a problem on hand. That he starts giving preference to one of the different Fatawa of ` Ulama is certainly not his job. But, it is no one's job but his own that he should act according to the Fatwa of anyone from among the Muftis and ` Alims whom he considers the best in knowledge and honesty. After that, he should not go about denouncing other Muftis and ` Alims. Once a person has done what is required of him, he is totally free of blame in the sight of Allah. In case, the giver of Fatwa did make a mistake in the real sense, then, he himself will be responsible for it.
In short, not every difference is absolutely blameworthy, nor every agreement absolutely praiseworthy and desirable. If thieves, robbers and rebels were to join hands and form a union of their own, who would not take this union of theirs blameworthy and fatal for the society. Contrary to this, police action or public protest against such groups is considered praiseworthy and beneficial by all reasonable people.
This tells us that the problem does not lie in difference of opinion, nor does it lie in acting according to a particular opinion, instead, all problems show up when others are suspected and slandered - which is an outcome of lack of knowledge and honesty and plenty of self-serving desires and fancies. When a nation or country stoops to that level, this merciful difference is changed into punishing difference. Of all the people, Muslims themselves split into parties, fight among themselves, even do the impossible by killing each other. Hurling insults on others is taken to be a defence of religious position, although, religion has nothing to do with such excess and aggression. In fact, this is the confrontation and fighting which has been sternly prohibited by the Holy Prophet ﷺ . In authentic Ahadith, it has been cited as the cause of peoples and nations going astray. (Tirmidhi, Ibn Majah)
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-An'am: 63-65
Katakanlah (Muhammad), "Siapakah yang dapat menyelamatkan kalian dari bencana di darat dan di laut, ketika kalian berdoa kepada-Nya dengan rendah hati dan dengan suara yang lemah lembut (dengan mengatakan), 'Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami dari (bencana) ini, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur'."
Katakanlah (Muhammad), "Allah menyelamatkan kalian dari bencana itu dan dari segala macam kesusahan. Namun kalian kembali mempersekutukan-Nya.”
Katakanlah (Muhammad), "Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian, atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain. Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan tanda-tanda kebesaran Kami berulang-ulang agar mereka memahami(nya).
Ayat 63
Allah ﷻ berfirman mengingatkan kepada hamba-hamba-Nya terhadap anugerah yang telah diberikan-Nya kepada sebagian mereka yang berada dalam situasi sulit dari bencana di daratan dan di lautan.
Yakni mereka yang dalam keadaan bingung karena bencana yang menimpa di darat dan di laut yang ombaknya mengamuk karena ditiup badai. Dalam keadaan seperti itu mereka hanya mengesakan Allah dalam doanya, bukan kepada yang lain-Nya serta tidak mempersekutukan-Nya.
Pengertian ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman Allah dalam ayat-ayat yang lain:
“Dan apabila kalian ditimpa bahaya di lautan, niscaya hilanglah siapa yang kalian seru, kecuali Dia.” (Al-Isra: 67), hingga akhir ayat.
Dialah Tuhan yang menjadikan kalian dapat berjalan di daratan, (berlayar) di lautan. Sehingga ketika kalian berada di dalam perahu, berlayarlah perahu itu membawa orang-orang yang ada di dalamnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka bergembira karenanya. Kemudian datanglah angin badai, ketika gelombang dari segala arah menimpanya dan mereka yakin bahwa mereka sedang dalam bencana (bahaya), maka mereka berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya semata-mata. Mereka berkata:
"Sesungguhnya jika Engkau menyelamatkan kami dari bahaya ini, pastilah kami akan termasuk orang-orang yang bersyukur.” (Yunus: 22)
“Atau siapakah yang memimpin kalian dalam kegelapan di daratan dan lautan dan siapa (pula)kah yang menjelaskan angin sebagai kabar gembira sebelum (kedatangan) rahmat-Nya? Apakah di samping Allah ada tuhan (yang lain)? Mahatinggi Allah terhadap apa yang mereka persekutukan (dengan-Nya).” (An-Naml: 63)
Dalam surat ini Allah ﷻ berfirman: “Katakanlah, ‘Siapakah yang dapat menyelamatkan kalian dari bencana di darat dan di laut, ketika kalian berdoa kepada-Nya dengan rendah diri dengan suara yang lembut’.” (Al-An'am: 63)
Yang dimaksud dengan “tadharru” dalam ayat ini ialah dengan suara keras, sedangkan “khufyah” artinya dengan suara perlahan, yakni mereka berdoa kepada-Nya dengan suara keras dan suara perlahan. (dengan mengatakan):
"Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami dari ini.” (Al-An'am: 63)
Yakni dari kesusahan atau bencana ini.
“Tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur.” (Al-An'am: 63)
Yakni sesudah selamat darinya.
Ayat 64
Selanjutnya Allah ﷻ berfirman: “Katakanlah, ‘Allah menyelamatkan kalian dari bencana itu dan dari segala macam kesusahan’.” (Al-An'am: 64)
Maksudnya sesudah diselamatkan dari bencana itu.
“Namun kalian kembali mempersekutukan-Nya.” (Al-An'am: 64)
Yakni kalian menyeru-Nya bersama tuhan-tuhan lain pada saat kalian telah diselamatkan dengan keadaan sejahtera (sehat).
Ayat 65
Firman Allah ﷻ: “Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian’.” (Al-An'am: 65)
Ketika Allah ﷻ berfirman:
“Kemudian kalian kembali mempersekutukan-Nya. (Al-An'am: 64)
Maka Allah ﷻ mengiringinya dengan firman selanjutnya yang mengatakan:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian’.” (Al-An'am: 65)
Yakni sesudah Dia menyelamatkan kalian.
Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan di dalam surat Al-Isra ayat 66-69:
“Tuhan kalian adalah yang melayarkan kapal-kapal di lautan untuk kalian, agar kalian mencari sebagian dari karunia-Nya. “Sesungguhnya Dia Maha Penyayang terhadap kalian.” (Al-Isra’: 66)
“Dan apabila kalian ditimpa bahaya di lautan, niscaya hilanglah siapa yang kalian seru, kecuali Dia. Maka tatkala Dia menyelamatkan kalian ke daratan, kalian berpaling. Dan manusia itu selalu tidak berterima kasih.” (Al-Isra’: 67)
“Maka apakah kalian merasa aman (dari hukuman Tuhan) yang menjungkirbalikkan sebagian daratan bersama kalian atau Dia meniupkan (angin keras yang membawa) batu-batu kecil?.” (Al-Isra’: 68)
“Atau apakah kalian merasa aman dari dikembalikan-Nya kalian ke laut sekali lagi, lalu Dia meniupkan atas kalian angin topan (badai) dan ditenggelamkan-Nya kalian disebabkan kekafiran kalian. Dan kalian tidak akan mendapat seorang penolong pun dalam menghadapi (azab) Kami.” (Al-Isra’:69)
Ibnu Abu Hatim mengatakan, di dalam suatu riwayat dari Muslim ibnu Ibrahim telah disebutkan bahwa Harun Al-A'war telah menceritakan kepada kami, dari Ja'far ibnu Sulaiman, dari Al-Hasan sehubungan dengan firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian’.”(Al-An'am: 65)
Bahwa hal ini ditujukan kepada orang-orang musyrik.
Ibnu Abu Nujaih telah meriwayatkan dari Mujahid sehubungan dengan firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian’.” (Al-An'am: 65)
Ayat ini ditujukan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ, tetapi Allah memaafkan mereka. Dalam pembahasan berikut kami ketengahkan beberapa hadits dan atsar yang menerangkan masalah ini, hanya kepada Allah-lah kami memohon pertolongan, hanya kepada Dialah kami bertawakal, dan hanya kepada Dialah kami berpegang teguh.
Imam Bukhari rahimahullah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian dan dari bawah kaki kalian atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain’. Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan tanda-tanda kebesaran Kami berulang-ulang agar mereka memahami (nya).” (Al-An'am: 65)
“Yalbisakum” yaitu mencampurkan kalian, berasal dari kata “iltibas” yang artinya campur aduk. Lafal “yalbasu” artinya mereka bercampur. “Syiyaan” artinya golongan-golongan.
Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abun Nu'man, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Zaid, dari Amr ibnu Dinar, dari Jabir ibnu Abdullah yang mengatakan bahwa ketika ayat ini diturunkan:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian’.” (Al-An'am: 65)
Maka Rasulullah ﷺ mengucapkan, "Aku berlindung kepada Zat-Mu.
“Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Rasulullah ﷺ mengucapkan, "Aku berlindung kepada Zat-Mu.
“Atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain.” (Al-An'am: 65)
Rasulullah ﷺ berkata, "Ini adalah yang paling ringan atau paling mudah." Hal yang sama telah diriwayatkan pula oleh Imam Bukhari di dalam kitab Tauhid, dari Qutaibah, dari Hammad dengan lafal yang sama.
Imam An-Nasai telah meriwayatkannya pula di dalam kitab Tafsir melalui Qutaibah dan Muhammad ibnun Nadr ibnu Muﷺir serta Yahya ibnu Habib ibnu Addi, keempat-empatnya dari Hammad ibnu Zaid dengan lafal yang sama.
Al-Humaidi di dalam kitab Musnad-nya telah meriwayatkannya dari Sufyan ibnu Uyaynah, dari Amr ibnu Dinar, bahwa ia pernah mendengar Jabir menceritakan hadits ini dari Nabi ﷺ Ibnu Hibban di dalam kitab Shahih-nya telah meriwayatkannya dari Abu Ya'la Al-Mausuli, dari Abu Khaisamah, dari Sufyan ibnu Uyaynah dengan lafal yang sama.
Abu Bakar ibnu Murdawaih meriwayatkannya melalui hadits Adam ibnu Abu Iyas dan Yahya ibnu Abdul Hamid serta ‘Ashim ibnu Ali, dari Sufyan ibnu Uyaynah dengan lafal yang sama. Said Ibnu Manshur meriwayatkannya dari Hammad ibnu Zaid dan Sufyan ibnu Uyaynah, keduanya dari Amr ibnu Dinar dengan lafal yang sama.
Jalur lain, An-Hafidzh Abu Bakar ibnu Murdawaih di dalam kitab Tafsir-nya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Ahmad, telah menceritakan kepada kami Miqdam ibnu Daud, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Yusuf, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Luhai'ah, dari Khalid ibnu Yazid, dari Abuz Zubair, dari Jabir yang mengatakan bahwa ketika ayat ini diturunkan:
“Katakanlah, Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian.” (Al-An'am: 65)
Maka Rasulullah ﷺ bersabda: "Aku berlindung kepada Allah dari hal tersebut."
“Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Maka Rasulullah ﷺ berkata pula: "Aku berlindung kepada Allah dari hal tersebut."
“Atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang bertentangan).” (Al-An'am: 65)
Maka Nabi ﷺ bersabda: "Hal ini lebih ringan."
Dengan kata lain, seandainya seseorang meminta perlindungan kepada Allah dari hal itu, niscaya Dia akan melindunginya.
Banyak hadits yang berkaitan dengan ayat ini, salah satunya ialah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad ibnu Hambal di dalam kitab Musnad-nya, disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Abul Yaman, telah menceritakan kepada kami Abu Bakar (yakni Ibnu Abu Maryam), dari Rasyid (yaitu Ibnu Sa'd Al-Mi'raj), dari Sa'd ibnu Abu Waqqas yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah ditanya mengenai makna ayat ini, yaitu firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian’.” (Al-An'am: 65)
Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Ingatlah, sesungguhnya hal tersebut pasti terjadi, tetapi masih belum tiba saatnya.”
Imam At-Tirmidzi mengetengahkannya dari Al-Hasan ibnu Arfah, dari Isma'il ibnu Ayyasy, dari Abu Bakar ibnu Abu Maryam dengan sanad yang sama. Kemudian Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini berpredikat gharib (asing).
Hadits lain Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya'la (yaitu Ibnu Ubaid), telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Hakim, dari Amir ibnu Sa'd ibnu Abu Waqqas, dari ayahnya yang menceritakan, "Kami berangkat bersama Rasulullah ﷺ hingga sampailah kami di masjid Bani Mu'awiyah. Lalu Nabi ﷺ masuk dan shalat dua rakaat, kami pun ikut shalat bersamanya. Nabi ﷺ berdoa kepada Tuhannya cukup lama, kemudian beliau bersabda: “Aku memohon kepada Tuhanku tiga perkara, yaitu aku memohon agar umatku tidak dibinasakan dengan tenggelam (banjir), maka Dia mengabulkan permintaanku. Dan aku memohon kepada-Nya agar umatku tidak dibinasakan dengan kelaparan (kemarau), maka Dia mengabulkan permintaanku. Dan aku memohon kepada-Nya agar Dia tidak menjadikan permusuhan ada di antara sesama mereka, tetapi Dia tidak mengabulkan permintaanku.” Hadits ini hanya diriwayatkan oleh Imam Muslim sendiri. Imam Muslim meriwayatkannya di dalam Kitabul Fitan, dari Abu Bakar ibnu Abu Syaibah, dari Muhammad ibnu Abdullah ibnu Numair, keduanya dari Abdullah ibnu Numair dan dari Muhammad ibnu Yahya ibnu Amr, dari Marwan ibnu Mu'awiyah, keduanya dari Usman ibnu Hakim dengan sanad yang sama.
Hadits lain diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Disebutkan bahwa Imam Ahmad telah mengatakan bahwa ia telah membaca dari Abdur Rahman ibnu Mahdi, dari Malik, dari Abdullah ibnu Abdullah ibnu Jabir ibnu Atik, dari Jabir ibnu Atik yang mengatakan, Abdullah ibnu Umar pernah datang kepada kami di kampung Bani Mu'awiyah, yaitu suatu kampung di antara kampung-kampung orang-orang Anshar. Lalu Ibnu Umar berkata, ‘Tahukah kamu, di manakah Rasulullah ﷺ pernah shalat di masjid kalian ini?’ Jabir ibnu Atik menjawab, ‘Ya’ sambil mengisyaratkan ke arah suatu bagian dari masjid itu.
Ibnu Umar bertanya lagi, 'Tahukah kalian, tiga perkara apakah yang didoakan oleh Nabi ﷺ di tempat itu?' Aku (Jabir) menjawab, 'Ya.' Ibnu Umar berkata, 'Kalau demikian, ceritakanlah ketiga hal itu kepadaku.' Aku menjawab, 'Rasulullah ﷺ berdoa agar mereka jangan dibinasakan oleh musuh dari selain mereka sendiri, dan agar mereka jangan dibinasakan oleh musim kemarau, maka Allah memberikan keduanya itu kepada Nabi ﷺ. Kemudian Nabi ﷺ berdoa semoga jangan dijadikan permusuhan ada di antara sesama mereka, tetapi Allah tidak mengabulkannya.' Ibnu Umar menjawab, 'Kamu benar, dan masih terus-menerus akan terjadi fitnah sampai hari kiamat'. Tetapi hadits ini tidak terdapat di dalam suatu kitab hadits pun dari kitab Sittah, hanya sanadnya jayyid dan kuat.
Hadits yang lain, Muhammad ibnu Ishaq telah meriwayatkan dari Hakim ibnu Hakim ibnu Abbad, dari Khasif, dari Ubadah ibnu Hanif, dari Ali ibnu Abdur Rahman, telah menceritakan kepadaku Huzaifah ibnul Yaman, bahwa ia berangkat bersama dengan Rasulullah ﷺ menuju perkampungan Bani Mu'awiyah. Lalu beliau ﷺ Melakukan shalat sebanyak delapan rakaat yang dilakukannya dalam waktu yang cukup lama. Setelah itu beliau berpaling ke arahku, lalu bersabda, "Aku telah menahanmu, wahai Huzaifah." Aku menjawab, "Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui (mengapa kami tertahan)." Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku telah memohon tiga perkara kepada Allah maka Dia memberiku dua perkara dan menolak satu perkara lainnya. Aku memohon kepada-Nya agar umatku jangan dikuasai oleh musuh dari selain kalangan mereka sendiri, maka Dia mengabulkan permintaanku. Dan aku meminta kepada-Nya agar janganlah mereka dibinasakan oleh banjir, maka Dia mengabulkan permintaanku. Dan aku memohon kepada-Nya agar janganlah dijadikan permusuhan di antara sesama mereka, tetapi Dia menolak permintaanku ini.”
Ibnu Murdawaih meriwayatkannya melalui hadits Muhammad ibnu Ishaq. Hadits yang lain, Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Ubaidah ibnu Humaid, telah menceritakan kepadaku Sulaiman ibnul A'masy, dari Raja Al-Ansari, dari Abdullah ibnu Syaddad, dari Mu'az ibnu Jabal yang menceritakan, "Aku datang untuk menemui Rasulullah ﷺ. Maka dikatakan kepadaku bahwa beliau baru saja keluar. Setiap kali aku mencoba mengejar menemui beliau, aku diberitahu bahwa beliau ﷺ sudah pergi. Hingga aku bertemu dengannya dan kujumpai beliau sedang berdiri dalam shalatnya. Maka aku datang dan berdiri di belakangnya (bermakmum), dan ternyata Nabi ﷺ lama dalam melakukan shalatnya. Setelah Nabi ﷺ menyelesaikan shalatnya, aku bertanya, 'Wahai Rasulullah, engkau telah mengerjakan shalat yang cukup lama.' Maka Rasulullah ﷺ menjawab: 'Sesungguhnya aku telah mengerjakan shalat dengan penuh rasa harap dan takut (kepada-Nya). Sesungguhnya aku meminta kepada Allah ﷻ tiga perkara, maka Dia memberiku dua perkara dan menolak doaku dari yang satunya lagi. Aku memohon kepada-Nya agar umatku jangan dibinasakan oleh banjir, dan Dia memberiku. Dan aku memohon kepada-Nya agar mereka tidak dikuasai oleh musuh selain dari kalangan mereka, maka Dia memberiku. Dan aku memohon kepada-Nya agar janganlah dijadikan permusuhan di antara sesama mereka, tetapi Dia menolak permintaanku yang ini'.
Ibnu Majah meriwayatkannya di dalam Bab "Fitan", dari Muhammad ibnu Abdullah ibnu Numair dan Ali ibnu Muhammad, keduanya dari Abu Mu'awiyah, dari Al-A'masy dengan lafal yang sama. Ibnu Murdawaih meriwayatkannya melalui hadits Abu Uwwanah, dari Abdullah ibnu Umair, dari Abdur Rahman ibnu Abu Laila, dari Mu'az ibnu Jabal, dari Nabi ﷺ dengan lafal yang semisal atau mendekatinya.
Hadits yang lain, Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Harun ibnu Ma'ruf, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Wahb, telah menceritakan kepadaku Amr ibnul Haris, dari Bukair ibnul Asyaj, bahwa Adh-Dhahhak ibnu Abdullah Al-Qurasyi pernah menceritakan kepadanya dari Anas ibnu Malik yang mengatakan bahwa ia pernah melihat Rasulullah ﷺ dalam suatu perjalanan melakukan shalat dhuha sebanyak delapan rakaat. Setelah selesai dari shalatnya Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya aku telah mengerjakan shalat ragbah dan rahbab (dengan penuh rasa harap dan takut kepada-Nya), dan aku memohon kepada Tuhanku tiga perkara, maka Dia memberiku dua perkara dan menolaknya dari satu perkara lainnya. Aku memohon kepada-Nya agar umatku jangan diuji dengan kelaparan musim kemarau, maka Dia mengabulkannya. Dan aku memohon kepada-Nya agar mereka jangan dikuasai oleh musuh mereka, maka Dia mengabulkannya. Dan aku memohon kepada-Nya agar mereka jangan berpecah-belah menjadi berbagai golongan yang bertentangan, maka Dia tidak mengabulkannya bagiku.
Imam An-Nasai telah meriwayatkannya di dalam Bab "shalat", dari Muhammad ibnu Salamah, dari Ibnu Wahb dengan sanad yang semisal.
Hadits yang lain, Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Abul Yaman, telah menceritakan kepada kami Syu'aib ibnu Abu Hamzah yang mengatakan bahwa Az-Zuhri pernah berkata, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Abdullah ibnul Haris ibnu Naufal, dari Abdullah ibnu Khabbab, dari ayahnya yaitu Khabbab ibnul Art maula Bani Zuhrah yang pernah ikut dalam perang Badar bersama Rasulullah ﷺ Khabbab ibnul Arats mengatakan bahwa dia menjumpai Rasulullah ﷺ di suatu malam, pada malam itu Rasulullah ﷺ menghabiskan waktunya dengan shalat hingga dekat waktu subuh. Setelah Rasulullah ﷺ selesai dari shalatnya, maka ia menemuinya dan bertanya, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau telah mengerjakan suatu shalat pada malam ini yang belum pernah aku melihatmu melakukan hal yang semisal sebelumnya." Maka Rasulullah ﷺ menjawab melalui sabdanya: “Memang benar, sesungguhnya shalat yang baru kulakukan itu adalah shalat yang penuh dengan harap dan rasa takut kepada Allah. Aku telah memohon tiga perkara kepada Tuhanku dalam shalat tersebut. Maka Dia hanya memberiku dua perkara, sedangkan yang satunya lagi tidak diberikan kepadaku. Aku memohon kepada-Nya agar janganlah Dia membinasakan umatku dengan azab yang pernah ditimpakan kepada umat-umat sebelum kita, maka Dia mengizinkannya bagiku. Dan aku memohon kepada-Nya agar janganlah kita dikalahkan oleh musuh dari luar golongan kita, maka Dia mengizinkannya bagiku. Dan aku memohon kepada-Nya agar janganlah Dia mencampurkan kami dalam golongan-golongan yang saling bertentangan, maka Dia tidak mengizinkannya bagiku.”
Imam An-Nasai meriwayatkannya melalui hadits Syu'aib ibnu Abu Hamzah dengan lafal yang sama, dan Imam An-Nasai telah meriwayatkannya melalui jalur yang lainnya lagi, demikian pula Ibnu Hibban di dalam kitab Shahihnya berikut kedua sanadnya dari Saleh ibnu Kaisan.
Imam At-Tirmidzi meriwayatkannya di dalam Bab "Fitan" melalui hadits An-Nu'man ibnu Rasyid, keduanya dari Az-Zuhri dengan lafal yang sama. Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih.
Hadits yang lain Abu Ja'far ibnu Jarir di dalam kitab Tafsir-nya mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ziyad ibnu Abdullah Al-Muzanni, telah menceritakan kepada kami Marwan ibnu Mu'awiyah Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Abu Malik, telah menceritakan kepadaku Nafi' ibnu Khalid Al-Khuza'i dari ayahnya, bahwa Nabi ﷺ pernah melakukan suatu shalat yang ringan dengan rukuk dan sujud yang sempurna. Kemudian beliau ﷺ bersabda: “Sesungguhnya shalat tadi adalah shalat yang penuh dengan rasa harap dan takut kepada-Nya. Aku memohon tiga perkara kepada Allah ﷻ dalam shalat itu. Dia memberiku dua perkara dan menolakku dari satu perkara. Aku memohon kepada Allah agar umatku jangan ditimpa oleh azab seperti azab yang telah menimpa umat-umat sebelum kalian, maka Dia mengabulkannya bagiku Dan aku memohon kepada Allah agar janganlah umatku dikuasai oleh musuh yang merendahkan kehormatan kalian, maka Dia mengabulkannya bagiku. Dan aku memohon kepada Allah agar janganlah umatku dijadikan berbagai golongan yang saling bertentangan yang menimbulkan permusuhan, maka Dia tidak mengabulkannya bagiku.” Abu Malik mengatakan bahwa lalu ia bertanya kepada Nafi' ibnu Khalid Al-Khuza'i, "Apakah ayahmu benar-benar mendengarnya langsung dari mulut (lisan) Rasulullah ﷺ?" Ia menjawab, "Ya, aku mendengar ayahku menceritakan hadits ini, bahwa dia mendengarnya langsung dari lisan Rasulullah ﷺ"
Hadits yang lain. Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, bahwa Ma'mar mengatakan, "Telah menceritakan kepadaku Ayyub, dari Abu Qilabah, dari Al-Asy'as As-San'ani, dari Abu Asma Ar-Rahbi, dari Syaddad ibnu Aus, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah ciptakan bumi untukku sehingga aku dapat melihat belahan timur dan belahan baratnya, dan sesungguhnya peradaban umatku kelak akan berkembang sejauh apa yang aku lihat di bumi ini yang telah diberikan oleh Allah untukku. Dan sesungguhnya aku dianugerahi dua buah perbendaharaan, yaitu yang putih dan yang merah. Dan sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku agar janganlah umatku dibinasakan oleh panas yang menyengat, janganlah mereka dikuasai oleh musuh sehingga mereka semua dibinasakan secara menyeluruh, janganlah mereka berpecah-belah menjadi berbagai golongan yang bertentangan, dan jangan (pula) sebagian dari mereka merasakan pertikaian.”
Maka Allah ﷻ berfirman, "Wahai Muhammad, sesungguhnya Aku apabila telah memutuskan suatu keputusan, maka keputusan-Ku itu tidak dapat dicabut lagi. Dan sesungguhnya Aku memberimu untuk umatmu bahwa sama sekali Aku tidak akan membinasakan mereka dengan masa sulit yang menyeluruh, dan Aku tidak akan membiarkan mereka dikuasai oleh musuh selain dari kalangan mereka sendiri yang membuat mereka akan dibinasakan oleh musuhnya, sehingga sebagian dari mereka membinasakan sebagian yang lain, dan sebagian dari mereka membunuh sebagian yang lain, dan sebagian dari mereka menahan sebagian yang lain.
Syaddad ibnu Aus melanjutkan kisahnya, lalu Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku tidak merasa khawatir terhadap umatku kecuali adanya imam-imam atau pemimpin yang menyesatkan, karena apabila pedang (jihad) telah ditetapkan di antara umatku, maka ia tidak akan dihapuskan dari mereka sampai hari kiamat. Hadits ini tidak terdapat di dalam suatu kitab Sittah pun, tetapi sanadnya jayyid dan kuat. Ibnu Murdawaih telah meriwayatkannya melalui hadits Hammad ibnu Zaid, Abbad ibnu Mansur, dan Qatadah. Ketiga-tiganya dari Ayyub, dari Abu Qilabah, dari Abu Asma, dari Sauban, dari Rasulullah ﷺ dengan lafal yang semisal.
Hadits yang lain diriwayatkan oleh An-Hafidzh Abu Bakar Ibnu Murdawaih, disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Isma'il ibnu Ibrahim Al-Hasyimi dan Maimun ibnu Ishaq ibnul Hasan Al-Hanafi. Keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Abdul Jabbar, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, dari Abu Malik Al-Asyja'i, dari Nafi' ibnu Khalid Al-Khuza'i, dari ayahnya yang berpredikat sebagai salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ dan termasuk salah seorang sahabat yang ikut dalam baiat di bawah pohon.
Ia menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ apabila melakukan shalat, sedangkan orang-orang berada di sekitarnya, maka beliau lakukan shalatnya dengan rukuk dan sujud yang sempurna. Maka pada suatu hari Rasulullah ﷺ duduk (dalam shalatnya) dalam waktu yang cukup lama sehingga sebagian dari para sahabat berisyarat kepada sebagian yang lain bahwa sebaiknya kita diam, karena sesungguhnya sedang turun suatu wahyu kepada Nabi ﷺ. Setelah Nabi ﷺ menyelesaikannya, maka seseorang dari kaum yang hadir berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau lama sekali dalam dudukmu, sehingga sebagian dari kami berisyarat kepada sebagian yang lain bahwa sesungguhnya sedang turun suatu wahyu kepadamu.” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak, tetapi shalat yang baru kulakukan itu adalah shalat ragbah dan rahbah, aku telah memohon kepada Allah dalam shalatku itu tiga perkara, maka Dia memberiku dua perkara dan tidak memberiku yang satunya lagi. Aku telah meminta kepada Allah agar Dia jangan mengazab kalian dengan suatu azab yang pernah Dia timpakan kepada orang-orang sebelum kalian, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada Allah agar janganlah Dia memberikan musuh menguasakan umatku dengan berbuat seenak hatinya kepada mereka, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya janganlah Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan yang saling bertentangan, dan janganlah Dia menjadikan sebagian dari kalian kezaliman kepada sebagian yang lain, tetapi Dia tidak memberikannya kepadaku.” Perawi (Abu Malik Al-Asyja'i) berkata kepada Nafi' ibnu Khalid, "Apakah ayahmu memang mendengarnya dari Rasulullah ﷺ?" Nafi' menjawab, "Ya, aku mendengar ayahku mengatakan bahwa dia mendengarnya dari Rasulullah ﷺ sebanyak bilangan jari-jemariku yang sepuluh ini."
Hadits yang lain, Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Yunus (yaitu Ibnu Muhammad Al-Muaddib), telah menceritakan kepada kami Al-Laits (yaitu Ibnu Sa'd), dari Abu Wahb Al-Khaulani, dari seorang lelaki yang ia sebutkan namanya, dari Abu Basrah Al-Gifari, seorang sahabat Rasulullah ﷺ Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Aku pernah memohon kepada Tuhanku empat perkara, maka Dia memberiku tiga perkara dan menolakku dari satu perkara lainnya. Aku memohon kepada Allah hendaknya Dia jangan jadikan umatku dalam kesesatan, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada Allah agar janganlah Dia menguasakan mereka kepada musuh selain dari kalangan mereka sendiri, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada Allah hendaknya Dia jangan membinasakan mereka dengan paceklik sebagaimana Dia telah membinasakan umat-umat sebelum mereka, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada Allah ﷻ hendaknya Dia jangan menjadikan mereka berpecah-belah menjadi berbagai golongan, dan janganlah Dia menimpakan pertikaian sebagian dari mereka kepada sebagian yang lain, tetapi Dia tidak memberikannya kepadaku.” Hadits ini tidak disampaikan oleh seorang pun dari kalangan pemilik kitab sunnah yang enam.
Hadits yang lain, Imam Ath-Thabarani mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Usman ibnu Abu Syaibah, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris, telah menceritakan kepada kami Abu Huzaifah As-Sa'labi, dari Ziyad ibnu Ilaqah, dari Jabir ibnu Samurah As-ﷺaf, dari Ali, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Aku pernah memohon kepada Tuhanku tiga perkara, maka Dia memberiku dua di antaranya dan menolakku dari yang satunya lagi.
Aku berdoa, “Wahai Tuhanku, janganlah Engkau binasakan umatku dengan kelaparan.” Maka Dia menjawab, "Ini Kuberikan kepadamu.” Aku berdoa, "Wahai Tuhanku, janganlah Engkau jadikan kekuasaan mereka kepada umatku selain dari umatku sendiri, (yakni orang-orang musyrik) yang mengakibatkan umatku akan dibinasakan sampai ke akar-akarnya.” Dia menjawab, “Kuberikan hal itu kepadamu.” Aku berdoa, “Wahai Tuhanku, janganlah Engkau jadikan pertentangan di antara sesama umatku.” Tetapi Dia tidak memberikan yang ini kepadaku.
Hadits yang lain, An-Hafidzh Abu Bakar ibnu Murdawaih mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ahmad ibnu Ibrahim,dari Ahmad ibnu Muhammad ibnu ‘Ashim, telah menceritakan kepada kami Abud Darda Al-Marwazi, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Abdullah ibnu Kaisan, telah menceritakan kepadaku ayahku, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Aku pernah berdoa memohon kepada Tuhanku agar Dia menghapuskan dari umatku empat perkara, maka Allah menghapuskan dari mereka dua perkara dan menolak permintaanku yang duanya lagi, Dia tidak mengizinkan dari mereka kedua hal itu. Aku berdoa kepada Tuhanku, semoga Dia menghapuskan azab hujan batu dari langit, kebanjiran dari bumi, janganlah Dia menjadikan mereka (umatku) berpecah-belah menjadi banyak golongan, dan janganlah Dia jadikan sebagian dari mereka pertentangan kepada sebagian yang lain. Maka Allah menghapuskan dari mereka azab hujan batu dari langit dan kebanjiran dari bumi. Tetapi menolak tidak mau menghapuskan dua perkara lainnya, yaitu pembunuhan dan fitnah.”
Hadist yang lain dari Ibnu Abbas. Ibnu Murdawaih mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Muhammad ibnu Yazid, telah menceritakan kepadaku Al-Walid ibnu Aban, telah menceritakan kepada kami Ja'far ibnu Munir, telah menceritakan kepada kami Abu Badar (yaitu Syuja' ibnul Walid), telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Qais, dari seorang lelaki, dari Ibnu Abbas yang telah mengatakan bahwa ketika firman-Nya ini diturunkan:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain’.” (Al-An'am: 65)
Ibnu Abbas mengatakan, "Lalu Nabi ﷺ bangkit dan berwudu, kemudian berdoa: “Ya Allah, janganlah Engkau timpakan kepada umatku suatu azab dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka, janganlah Engkau mencampurkan mereka dalam golongan-golongan (yang bertentangan), dan janganlah Engkau merasakan kepada sebagian mereka kezaliman sebagian yang lain." Ibnu Abbas melanjutkan kisahnya, "Lalu datanglah Malaikat Jibril kepada Nabi ﷺ, lalu berkata, 'Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah telah melindungi umatmu, Dia tidak akan mengirimkan kepada mereka azab dari atas mereka atau dari bawah kaki mereka’.”
Hadits yang lain, Ibnu Murdawaih mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Muhammad ibnu Abdullah Al-Bazzar, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Ahmad ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Muhammad ibnu Yahya ibnu Sa'id, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Muhammad Al-Anqazi, telah menceritakan kepada kami Asbat, dari As-Suddi, dari Abul Minhal, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ telah bersabda: “Aku pernah meminta kepada Tuhanku untuk umatku empat perkara, maka Dia memberiku tiga perkara darinya dan menolakku dari yang satunya. Aku memohon kepada-Nya, semoga umatku tidak dilenyapkan oleh azab-Nya, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya semoga Dia tidak mengazab mereka dengan azab yang pernah Dia timpakan kepada umat-umat sebelum mereka, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya semoga Dia tidak menguasakan mereka kepada musuh selain dari kalangan mereka, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya semoga Dia tidak menjadikan kekerasan mereka berada di antara sesama mereka, tetapi Dia tidak memberikannya kepadaku.”
Ibnu Abu Hatim meriwayatkannya dari Abu Sa'id ibnu Yahya ibnu Sa'id Al-Qattan, dari Amr ibnu Muhammad Al-Anqazi dengan sanad yang sama dan lafal yang semisal. Jalur yang lain, Ibnu Murdawaih mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ahmad ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Zaid ibnul Habbab, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Zaid Al-Laisi Al-Madani, telah menceritakan kepadaku Al-Walid ibnu Rabah maula keluarga Abu Ziab yang telah mendengar dari Abu Hurairah yang pernah mengatakan bahwa Nabi ﷺ pernah bersabda: “Aku pernah memohon kepada Tuhanku tiga perkara, maka Dia memberiku dua perkara dan menolakku dari yang satunya lagi. Aku memohon kepada-Nya, hendaknya Dia jangan menguasakan musuh atas umatku yang bukan dari kalangan mereka, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya, hendaknya Dia tidak membinasakan umatku dengan paceklik, maka Dia memberikannya kepadaku. Dan aku memohon kepada-Nya, hendaknya Dia jangan menjadikan mereka berpecah-belah menjadi berbagai golongan, dan janganlah Dia merasakan penindasan kepada sebagian mereka yang lain, tetapi Dia tidak memberikannya kepadaku.” Kemudian Ibnu Murdawaih meriwayatkannya berikut sanadnya dari Sa'd ibnu Sa'id, dari Abul Maqbari, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ dengan lafal yang semisal.
Al-Bazzar meriwayatkannya melalui jalur Amr ibnu Abu Salamah, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ dengan lafal yang semisal. Asar yang lain, Sufyan Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka'b yang mengatakan bahwa pada umat ini telah terjadi empat perkara. Dua telah terjadi dan masih ada dua perkara lagi yang belum terjadi, yaitu yang disebutkan di dalam firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian dari atas kalian.’” (Al-An'am: 65)
Yakni berupa rajam atau hujan batu (dari langit). “Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Maksudnya, ditelan oleh bumi. Menurut Sufyan Ats-Tsauri, makna yang dimaksud ialah hujan batu dan ditelan oleh bumi
“Atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain.” (Al-An'am: 65)
Abu Ja'far Ar-Razi telah meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka'b sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain.” (Al-An'am: 65)
Bahwa hal tersebut adalah empat perkara, dua di antaranya terjadi setelah selang dua puluh lima tahun sesudah Rasulullah ﷺ wafat. Mereka berpecah-belah menjadi berbagai golongan, sebagian dari mereka merasakan kezaliman sebagian yang lain. Sedangkan yang dua perkara lagi pasti akan terjadi, yaitu hujan batu dan ditelan oleh bumi.
Ahmad meriwayatkannya dari Waki', dari Abu Ja'far dan Ibnu Abu Hatim meriwayatkannya pula. Ia mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Munzir ibnu Syazan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ishaq, telah menceritakan kepada kami Abul Asyhab, dari Al-Hasan sehubungan dengan makna firman-Nya: Katakanlah, "Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan.” (Al-An'am: 65), hingga akhir ayat.
Siksaan atau azab itu telah diperhitungkan sesuai dengan dosa yang dilakukan. Apabila dosanya telah dilakukan, barulah dikirimkan siksaan yang setimpal dengannya. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, Abu Malik, As-Suddi, dan Ibnu Zaid serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang.
“azab dari atas kalian.” (Al-An'am: 65)
Yakni berupa hujan batu.
“Atau dari bawah kaki kalian. (Al-An'am; 65)
Artinya, ditelan oleh bumi.
Pendapat inilah yang dipilih oleh Imam Ibnu Jarir. Ibnu Jarir telah meriwayatkannya dari Yunus, dari Ibnu Wahb, dari Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Katakanlah ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian atau dari bawah kaki kalian’." (Al-An'am: 65)
Bahwa dahulu Abdullah ibnu Mas'ud (ketika membaca ayat ini) berteriak nyaring, sedangkan ia berada di dalam masjid atau di atas mimbar, lalu ia berkata, "Ingatlah, wahai manusia, sesungguhnya azab itu telah diturunkan atas kalian," karena sesungguhnya Allah ﷻ telah berfirman:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian, dari atas kalian’.” (Al-An'am: 65)
“Seandainya diturunkan azab dari langit kepada kalian.” (Al-An'am: 65)
niscaya tidak akan tersisa seorang manusia pun dari kalian.
“Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Seandainya bumi menelan kalian, niscaya binasalah kalian, dan tidak ada seorang pun dari kalian yang tersisa.
“Atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain. (Al-An'am: 65)
Ingatlah, sesungguhnya telah diturunkan kepada kalian azab yang paling buruk di antara ketiganya. Pendapat yang kedua. Ibnu Jarir dan Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus ibnu Abdul A'la, telah menceritakan kepada kami Ibnu Wahb. Ia telah mendengar Khallad ibnu Sulaiman mengatakan bahwa ia pernah mendengar Amir ibnu Abdur Rahman mengatakan, sesungguhnya Ibnu Abbas pernah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan kepada kalian azab dari atas kalian’.” (Al-An'am: 65)
Yakni pemimpin-pemimpin yang jahat.
“Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Yakni pembantu-pembantu yang jahat.
Ali ibnu Abu Talhah menceritakan, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Azab dari atas kalian.” ( Al-An'am: 65)
Yakni para amir (penguasa kalian).
“Atau dari bawah kaki kalian.” (Al-An'am: 65)
Yaitu datang dari budak-budak dan bawahan-bawahan kalian.
Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkan dari Abu Sinan dan Amr ibnu Hani' hal yang semisal.
Ibnu Jarir mengatakan bahwa pendapat ini, sekalipun mempunyai segi yang shahih, tetapi pendapat yang pertama jauh lebih unggul dan lebih kuat dan memang kenyataannya adalah seperti apa yang dikatakan oleh Ibnu Jarir.
Kebenaran pendapatnya itu dibuktikan oleh firman Allah ﷻ: “Apakah kalian merasa aman terhadap kuasa Allah, bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kalian, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu berguncang? Atau apakah kalian merasa aman terhadap kuasa Allah, bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu? Maka kelak kalian akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku.” (Al-Mulk: 16-17)
Di dalam sebuah hadits disebutkan: “Sesungguhnya benar-benar akan ada pada umat ini (azab berupa) hujan batu, gempa bumi, dan kutukan.” Hadits ini disebutkan di antara hal-hal yang semisal mengenai pertanda dekatnya hari kiamat, persyaratannya, dan munculnya tanda-tanda yang mengawali hari kiamat. Semuanya akan diterangkan pada bagian tersendiri, Insya Allah.
Firman Allah ﷻ: “Atau Dia mencampurkan kalian dalam golongan-golongan yang bertentangan.” (Al-An'am: 65)
Maksudnya, Dia akan menjadikan kalian berpecah-belah menjadi berbagai golongan yang saling bertentangan.
Al-Walibi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah mempunyai berbagai macam kecenderungan yang berbeda-beda. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang. Di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan melalui berbagai jalur dari Nabi ﷺ disebutkan bahwa Nabi ﷺ pernah bersabda: “Kelak umat ini akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semuanya masuk neraka, kecuali satu golongan.” Firman Allah ﷻ:
“Dan menjadikan sebagian dari kalian menimbulkan kezaliman terhadap yang lain.” (Al-An'am: 65)
Ibnu Abbas dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah merasakan kepada sebagian kalian siksaan dan pembunuhan yang dilakukan oleh sebagian yang lain dari kalian.
Firman Allah ﷻ: “Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan tanda-tanda kebesaran Kami berulang-ulang.” (Al-An'am: 65)
Yakni Kami jelaskan dan Kami terangkan tanda-tanda itu sekali, dan pada lain waktu Kami tafsirkan.
“Agar mereka memahaminya.” (Al-An'am: 65)
Maksudnya memahami dan mau menggunakan akal pikirannya untuk menganalisis ayat-ayat Allah, hujah-hujah-Nya, dan bukti-bukti kekuasaan-Nya. Zaid ibnu Aslam telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Katakanlah, ‘Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepada kalian dari atas kalian’.” (Al-An'am: 65), hingga akhir ayat. Bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Janganlah kalian berbalik menjadi kufur sesudahku, sebagian dari kalian memukul leher sebagian yang lain dengan pedang(nya).” Mereka (para sahabat) bertanya, "Padahal kami bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah, dan engkau adalah utusan Allah." Nabi ﷺ menjawab, "Ya, benar." Maka sebagian dari mereka ada yang mengatakan "Hal ini tidak akan terjadi selama-lamanya, yaitu sebagian dari kami membunuh sebagian yang lain, padahal kami adalah orang-orang muslim." Maka turunlah firman-Nya:
“Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan tanda-tanda kebesaran Kami berulang-ulang agar mereka memahaminya. Dan kaummu mendustakannya (azab), padahal azab itu benar adanya. Katakanlah, ‘Aku ini bukanlah penanggung jawab kamu’. Setiap berita (yang dibawa oleh rasul-rasul) ada (waktu) terjadinya dan kelak kalian akan mengetahui.” (Al-An'am: 65-67)
Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir.
Sebagaimana Allah Mahakuasa menyelamatkan manusia dari bencana, Allah pun Mahakuasa menimpakan bencana kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Katakanlah, wahai Nabi Muhammad, Wahai para pendurhaka, jangan kalian merasa aman dari siksa Allah, karena Dialah yang berkuasa mengirimkan azab yang amat pedih kepadamu. Azab itu bisa datang dari atas seperti badai topan, kilat yang menyambar, atau dari bawah kakimu seperti gempa dan banjir bandang, atau dapat juga berupa Dia mencampurkan kamu yakni memecah belah masyarakat kamu ke dalam golongan-golongan yang saling bertentangan dan saling bermusuhan sehingga merasakan kepada sebagian kamu keganasan sebagian yang lain. Maka Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan dengan berbagai cara dan juga secara berulang-ulang tanda-tanda kekuasaan Kami agar mereka memahami-nya. Dan ternyata kaummu, wahai Nabi Muhammad, baik yang hidup pada masamu maupun sesudahnya, mendustakannya, yakni mendustakan azab, padahal azab itu benar adanya. Katakanlah, hai Nabi Muhammad, Kalau kalian memang tetap durhaka kepada Allah, ketahuilah bahwa aku ini bukanlah penanggung jawab kamu yang dapat membela kamu ketika azab itu datang. Sebagaimana Allah Mahakuasa menyelamatkan manusia dari bencana, Allah pun Mahakuasa menimpakan bencana kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Katakanlah, wahai Nabi Muhammad, Wahai para pendurhaka, jangan kalian merasa aman dari siksa Allah, karena Dialah yang berkuasa mengirimkan azab yang amat pedih kepadamu. Azab itu bisa datang dari atas seperti badai topan, kilat yang menyambar, atau dari bawah kakimu seperti gempa dan banjir bandang, atau dapat juga berupa Dia mencampurkan kamu yakni memecah belah masyarakat kamu ke dalam golongan-golongan yang saling bertentangan dan saling bermusuhan sehingga merasakan kepada sebagian kamu keganasan sebagian yang lain. Maka Perhatikanlah, bagaimana Kami menjelaskan dengan berbagai cara dan juga secara berulang-ulang tanda-tanda kekuasaan Kami agar mereka memahami-nya. Dan ternyata kaummu, wahai Nabi Muhammad, baik yang hidup pada masamu maupun sesudahnya, mendustakannya, yakni mendustakan azab, padahal azab itu benar adanya. Katakanlah, hai Nabi Muhammad, Kalau kalian memang tetap durhaka kepada Allah, ketahuilah bahwa aku ini bukanlah penanggung jawab kamu yang dapat membela kamu ketika azab itu datang.
Ayat ini merupakan peringatan yang keras terhadap orang-orang yang hanya mengingat kepada Allah dalam keadaan menderita dan sengsara, kemudian setelah penderitaan dan kesengsaraan itu lenyap, mereka kembali mempersekutukan Allah.
Peringatan itu ialah bahwa Allah berkuasa mendatangkan azab yang tidak diketahui oleh manusia hakikatnya, mungkin dari atas atau dari bawah, mungkin dari kanan atau dari kiri, mungkin berupa angin topan atau letusan gunung berapi yang dahsyat, atau mengacaubalaukan manusia, sehingga mereka menjadi bergolong-golongan dan berpuak-puak yang selalu bersengketa atau mereka saling membunuh sesama mereka sehingga sebagian mereka merasakan keganasan sebagian yang lain. Karena itu hendaklah orang-orang kafir itu ingat bahwa sekalipun pada suatu waktu mereka telah diselamatkan Allah dari penderitaan dan kesengsaraan, tetapi bila mereka ingkar kembali, Allah Kuasa mendatangkan malapetaka yang lebih hebat dari itu.
Menurut Ibnu 'Abbas yang dimaksud dengan "azab dari atasmu" ialah pembesar-pembesar kamu, dan yang dimaksud dengan "azab dari bawah kakimu" ialah yang datang dari budak-budak dan rakyat jelata.
"Azab" yang dimaksud oleh ayat ini ialah segala macam malapetaka yang menimpa manusia, seperti peperangan, penganiayaan, penindasan, banjir, letusan gunung, musim kemarau dan sebagainya.
Allah memerintahkan agar Nabi dan kaum Muslimin memperhatikan bagaimana Allah menjelaskan dan mendatangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya silih berganti, dengan berbagai rupa dan cara agar dengan cara yang demikian itu mudah dipahami dan diyakini, mudah diketahui mana yang benar dan mana yang batil.
“Katakanlah!"
(pangkal ayat 63)
Wahai utusan-Ku, kepada segala mereka itu, “Siapakahyang akan menyelamatkan kamu dari bencana-bencana darat dan laut." Bencana darat macam-macam, entah banjir besar, entah gunung berapi meletus, entah gempa bumi, entah kebakaran rumah, entah tersesat di dalam hutan belantara atau di padang pasir yang tandus tak ada air sehingga tak dapat jalan keluar, entah karena utang bertumpuk tak terbayar, entah karena ditangkap yang berkuasa karena dituduh atau difitnah mengerjakan suatu kejahatan, padahal awak tidak pernah membikinnya, lalu ditahan berbulan-bulan bahkan bertahun-tahun, dipisahkan dengan anak istri yang dicintai.
Dan di laut pun banyak bencana. Entah bahtera kecil ombak pun besar, kita terapung-apung laksana sabut kelapa saja, air telah masuk ke dalam bahtera sehingga terancam akan tenggelam. Bahkan kapal besar pun seumpama kapal Titanic yang terkenal atau kapal Van der Wijck yang tenggelam di Laut Jawa (1936). Atau pencalang kematian angin sehingga aturan sampai ke darat dalam seminggu, sudah lewat sebulan tidak juga sampai, sedangkan air minum persediaan sudah habis. Atau nelayan dilarikan oleh ikan sangat besar yang sedang dipancingnya, dibawanya berlarat-larat ke lautan lepas atau kapal dagang diancam oleh kapal perang atau kapal selam musuh pada musim perang. Di dalam ayat ini bencana itu disebut zhulumaat, yaitu berbagai kegelapan. Gelap, tidak tabu lagi apa yang akan dikerjakan sebab segala ikhtiar sudah habis dan jaya manusia sudah terhenti. Ketika itu, gelaplah segala jalan di bumi, di darat, dan di laut. Tempat mengadu tinggal hanya satu, yang terang selalu, yaitu Allah."Tatkala kamu memohon kepada-Nya dengan kerendahan dan bersunyi." Pada waktu itu, hilanglah segala rasa kebesaran diri yang kecil ini lalu merendah merunduk kepada Allah, kadang-kadang tekun berlutut, bersujud seorang diri di tempat sunyi, tak ada orang lain dan berseru,
“Jika Dia selamatkan kami dari ini, niscaya jadilah kami daripada orang-orang yang bersyukur."
(ujung ayat 63)
Sekeras-keras hati manusia ketika itu menjadi lunaklah sikapnya. Tidak akan ada lagi orang yang ingkar selama ini kepada
Allah yang akan membesarkan diri, melainkan berhenti pikiran, tinggal rasa kerendahan dan memohonkan pertolongan kepada Yang Mahakuasa dan kerap kali pula pada waktu itu bernadzar bahwa Engkau selamatkan aku atau kami dari bencana ini, wahai Yang Mahakuasa maka kami akan bersyukur. Kami akan menunjukkan rasa syukur kami. Ada yang bernadzar akan memulai shalat sebab sudah lama shalat ditinggalkan. Dan orang-orang yang saleh sendiri pun bernadzar bahwa kalau dia lepas dari bencana ini dia akan berpuasa sekian hari, dia akan bersedekah, memberi makan fakir miskin sekian orang dan sebagainya sebagai alamat tanda syukur.
Niscaya ombak gelombang bencana itu akan silih berganti. Topan lautan akan reda, bencana daratan akan surut, duka akan berganti suka, tidak ada yang tetap. Namun, siapakah yang mengubah keadaan?
“Katakanlah, ‘Allah-lah yang menyelamatkan kamu daripadanya dan daripada tiap-tiap kesusahan.'"
(pangkal ayat 64)
Jika bahaya itu telah lepas dan bencana-bencana darat atau bencana-bencana laut itu sudah surut dan fajar harapan timbul kembali, bukanlah itu dari kekuasaan yang lain melainkan kekuasaan Allah. Misalnya, ada suatu kepercayaan yang sangat sesat dari orang-orang yang percaya pada keramat wali-wali, yang mengatakan jika datang suatu bahaya, panggil saja nama seorang wali, seumpama Sayyid Abdulkadir Jailani atau Syekh Samman. Terjadilah suatu bencana besar, seumpama gempa di darat atau topan di laut. Meskipun berulang-ulang dimintai pertolongan, wali-wali itu tidak berkuasa menolong. Adapun waktu mereka masih hidup, tidaklah orang yang dikatakan wali itu dapat menolong, apalagi setelah mereka mati. Toh, mereka tidak dapat bergerak kalau tidak dengan izin Allah. Jadi, pergiliran di antara kesenangan dan kesusahan, keamanan dan malapetaka, kelancaran kerja atau bencana menimpa, tidaklah campur tangan manusia di dalamnya, dan tidak pula wali-wali yang telah mati itu: Seperti tersebut pada ayat 5. Sehelai daun kayu jatuh dari tangkainya, tidak terlepas dari ilmu Allah apalagi manusia. Kita umpamakan sebuah bus besar membawa berpuluh penumpang terjerumus masuk jurang. Semua penumpang mati, kecuali sang sopir. Setelah ditanyai oleh polisi, sopir itu mau bersumpah dan bersedia dihukum, tetapi jatuh masuk jurang itu bukan atas kehendaknya dan bukanlah disengajanya. Demikian juga, misalnya, terjadi perang dunia yang besar. Pada hakikatnya, politisi-politisi dan negarawan-negarawan yang besar-besar itu selalu berusaha agar perang terelak. Namun, satu waktu mereka sampai juga pada suasana yang mereka tidak dapat menguasainya lagi sehingga perang terjadi juga.
Umat Muslimin pun telah berpuluh kali ditimpa malapetaka besar seumpama penyerangan bangsa Tartar dan Mongol yang menghancurkan Baghdad, pengusiran besar-besaran kaum Muslimin dari Spanyol setelah negeri itu mereka kuasai dan menjadi tanah air mereka 700 tahun lamanya. Tidak ada yang menyukai bencana-bencana itu, tetapi bencana datang juga. Ada setengah penganut taﷺuf mempunyai kepercayaan bahwa Nabi Khidhir yang mereka beri gelar Mudawil Qulub (pengobat hati yang risau), akan datang menolong pada saat yang susah itu. Padahal, dalam bencana-bencana yang besar itu tidak pernah sekali juga orang bertemu Nabi Khidhir, kecuali kalau ada yang berdongeng. Teranglah bahwa suatu bencana datang tidak lain dari kehendak Allah, menurut sunnatullah yang telah tertentu. Dan terang pula bahwa menggilirkan keadaan dari bencana pada keamanan, tidak pula dari yang lain, melainkan dari Allah.
“(Tetapi) kemudian itu kamu mempersekutukan (jua)."
(ujung ayat 64)
Sudah terang dan dialami oleh manusia sendiri bahwa yang melepaskan mereka dari segala bencana dan kesusahan tidak ada yang lain melainkan Allah. Namun, apabila bencana itu sudah terlepas, banyaklah manusia, yaitu manusia yang kufur lupa kepada Allah dan kembali lagi menyembah yang lain. Ada yang datang menyatakan syukurnya kepada berhala, ada yang melepaskan niat qaul-nya kepada kuburan wali, dan ada pula yang mempersekutukan harta bendanya dengan Allah, sebab pengalaman pahit yang telah dilaluinya itu tidak menginsafkannya akan kekuasaan Allah.
“Katakanlah, ‘Dialah Yang Mahakuasa atas membangkitkan adzab kepada kamu dari atas kamu dan dari bawah kaki kamu."
(pangkal ayat 65)
Bala bencana telah tenang kembali dan keadaan telah surut semula dalam keamanan. Pada saat yang demikian, kebanyakan manusia lupa akan apa yang telah pernah terjadi. Kian lama jarak masa bencana yang telah dilalui itu, mereka pun kian lupa. Datanglah peringatan dengan ayat ini bahwa, walaupun kelihatannya tenang, sewaktu-waktu Allah bisa saja mendatangkan adzab siksa duniawi yang tidak kamu sangka-sangka. Baik datang dari atas, misalnya turun hujan lebat berturut-turut beberapa hari sehingga terjadilah banjir besar atau hama-hama dan kuman-kuman penyakit yang beterbangan di udara membawa epidemi, penyakit menular (wabah) sehingga tembilang penggali kubur, jenazah yang baru datang pula. Atau datang lahar dari letusan gunung yang tadiriya kelihatan diam saja. Dia pun meletus memancarkan lahar berapi. Dan datang pula adzab itu dengan tidak disangka-sangka dari bawah kaki kamu karena banjir atau malapetaka yang lain. Ini dapat terjadi di darat dan di laut."Atau menjadikan kamu bergolong-golongan dan mengenakan akan sebagian kamu benci yang sebagian/ Itu pun suatu adzab yang maha pedih lagi, yaitu hilangnya keamanan dalam satu negeri karena adanya perpecahan, bergolong-golongan, berbenci-bencian, misalnya karena pertarungan politik atau perebutan kuasa sehingga dalam satu negeri timbul benci-membenci, bahkan terkadang menimbulkan perang saudara. Pengalaman karena perang saudara jauh lebih hebat dan ngeri daripada perang karena serangan musuh dari luar. Dalam suatu perang saudara, seorang kakak bisa membunuh adik kandungnya. Bukankah ini adzab?
Di dalam ayat ini kita bertemu ancaman dari dua macam adzab, yang keduanya sama ngerinya. Adzab pertama bencana yang datang dari alam yang menimpa dari atas dan mem-busat dari bawah. Adzab kedua ialah timbul perpecahan dalam kalangan kamu sendiri sehingga yang sebagian ditimpa oleh kebencian yang lain. Mujahid mengatakan bahwa adzab yang kedua ialah adzab kepada ahli iqrar, yaitu orang yang telah menerima Islam sendiri dan adzab yang pertama ialah adzab kepada orang yang mendustakan.
Menurut riwayat Ibnu Jarir dari Hasan al-Bishri, tatkala ayat ini turun, berwudhulah Rasulullah ﷺ, lalu shalat, berdoa memohon kepada Allah agar jangah sampai kiranya adzab-adzab semacam itu ditimpakan ke atas umatnya, baik yang datang dari atas maupun yang memancur dari bawah kaki mereka. Dan jangan pulalah kiranya timbul perpecahan dalam kalangan umatnya sehingga yang sebagian merasai bekas kebencian yang sebagian, seumpama yang telah diderita oleh Bani Israil. Menurut riwayat, setelah Nabi berdoa itu turunlah Jibril lalu berkata kepada beliau, “Ya, Muhammad! Engkau telah memohonkan empat perkara kepada Tuhan engkau! Maka, Allah telah memperkenankan dua danyang dua lagi tidak Dia perkenankan. Sekali-kali tidak akan Dia datangkan kepada umatmu adzab yang dari atas dan dari bawah kaki mereka itu sehingga mereka musnah habis. Sebab, adzab yang dua macam itu terhadap suatu umat yang telah berkumpul atas mendustakan Nabi mereka dan menolak kitab Tuhan mereka. Namun, umatmu ini akan berkacau berpecah-belah yang setengah akan ditimpa oleh kebencian yang setengah." Adzab yang dua ini ialah adzab untuk mereka yang telah mengakui kebenaran kitab-kitab dan kedatangan nabi-nabi, tetapi mereka diadzab tersebab dosa-dosa mereka. Dan Allah telah mewahyukan, “Meskipun Kami hilangkan engkau maka sesungguhnya Kami akan menyiksa mereka." (az-Zukhruf: 41). Dan Dia berkata dari umat engkau, “Atau Kami unjukkan kepada engkau sesuatu yang Kami ancamkan ...."(az-Zukhruf: 42). Dari suatu adzab, sedangkan engkau masih hidup." ... Maka sesungguhnya Kami berkuasa atas mereka." (az-Zukhruf: 42). Berdirilah Nabi ﷺ, lalu beliau memohon pertimbangan Tuhannya, “Adakah suatu bencana yang lebih hebat daripada aku melihat umatku, yang setengah menyiksa akan yang setengah?" Kemudian, datanglah wahyu kepadanya, “AUf-lam-mim. Adakah menyangka manusia bahwa mereka akan dibiarkan padahal mereka tidak dipercobai?" (al-'Ankabuut: 1-2). Diberitahukanlah kepada beliau bukanlah umatnya saja yang akan kena fitnah itu, melainkan seluruh umat-umat bahwa dia pun akan ditimpa bala sebagai umat yang lain-lain juga. Kemudian, diturunkanlah kepada beliau ayat, “Katakanlah, ‘Ya Allah, sekiranya akan Engkau perlihatkan kepadaku apa yang dijanjikan terhadap mereka, Ya, Allah! Maka janganlah Engkau jadikan aku pada kaum yang zalim." (al-Mu'minuun: 93-94), Berlindung dirilah nabi Allah maka dikabulkan Tuhanlah permohonan perlindungannya itu sehingga tidaklah pernah mata beliau melihat umatnya kecuali dalam bersatu, berkasih-kasihan, dan taat. Kemudian, datang pulalah satu ayat menyuruh awas terhadap tukang-tukang fitnah. Dan dikabarkan-Nya kepadanya bahwa tukang fitnah itu berkhusus kepada sebagian manusia dan tidak kena-mengena dengan yang lain. Yaitu ayat, “Dan berjaga dirilah kamu dari fitnah yang sekali-kali bukanlah dia menimpa kepada kamu yang zalim khusus saja. Dan, ketahuilah bahwa Allah sangatlah iqab-Nya." (al-Anfaal: 25). Jadi, dikhususkanlah kepada suatu kaum dari sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ sesudah beliau wafat dan terpeliharalah suatu kaum yang lain lagi.
Dari keterangan yang panjang lebar ini terdapatlah peringatan bahwa bukan bahaya fitnah di antara mereka sesama mereka. Kepada Abu Hurairah pun pernah Nabi ﷺ menerangkan rahasia itu, yaitu bahwa sesudah matinya akan ada fitnah, tetapi karena takut berbahaya kepada jiwanya sendiri, rahasia itu ditutup rapat-rapat oleh Abu Hurairah. Dan doanya agar mati sebelum hal itu kejadian, dikabulkan Allah. Kemudian terjadilah perang saudara yang hebat di antara Ali dengan golongan Mu'awiyah. Dan kita diperingati akan hal ini agar senantiasa umat Muhammad awas, jangan sampai mereka musnah karena benci membenci sesama sendiri.
“Pandanglah betapa Kami menenangkan ayat-ayat, supaya mereka mengerti."
(ujung ayat 65)
Allah menerangkan segala perumpamaan ini, perumpamaan yang nyata tentang bahaya-bahaya yang bisa ditimpakan-Nya sewaktu-waktu, baik bahaya dari alam atau bahaya yang tumbuh dalam kalangan manusia sendiri yang mereka sendiri tidak berdaya sedikit jua pun buat mengatasinya. Belum jugalah mereka mau mengerti akan kekuasaan Allah?
“Dan lelah mendustakan akan Dia kaum engkau padahal Dia itu adalah kebenaran."
(pangkal ayat 66)
Kebenaran yang mereka dustakan itu ialah Al-Qur'an yang dibawa Rasul ﷺ untuk muslihat mereka sendiri namun mereka tidak mau mengacuhkan.
“Katakanlah, ‘Bukanlah aku ini benkuasa atas kamu.'"
(ujung ayat 66)
Meskipun kamu tolak dan kamu dustakan, aku sendiri tidaklah dapat berbuat apa-apa untuk menguasai kamu. Kalau membantahku, kamu adalah berhadapan dengan Allah sendiri.
“Bagi tiap-tiap berita ada masa ketentuannya dan kamu pun akan tahu sendiri kelak."
(ayat 67)
(Katakanlah, "Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadamu dari atas kamu) dari langit yakni berupa batu-batu dan suara keras yang mengguntur (atau dari bawah kakimu) dengan diamblaskan/ditelan bumi (atau Dia mencampurkan kamu) mencampur-adukkan kamu (menjadi golongan-golongan) kelompok-kelompok yang berbeda keinginannya (dan merasakan kepada sebagian kamu keganasan sebagian yang lain.") dengan cara saling membunuh. Rasulullah ﷺ telah bersabda tatkala ayat ini turun, "Ini lebih ringan dan lebih mudah." Akan tetapi tatkala ayat sebelumnya turun Nabi ﷺ bersabda, "Aku berlindung kepada Zat-Mu," hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Dan Imam Muslim meriwayatkan tentang sabda Nabi ﷺ, "Aku memohon kepada Tuhanku agar Ia tidak menjadikan keganasan umatku disebabkan ulah sebagian di antara mereka tetapi Ia melarangku mendoakan hal ini." Dan sehubungan dengan hadis pertama, Imam Muslim mengatakan bahwa kejadiannya pasti akan ada hanya saja kenyataannya masih belum terungkapkan. (Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan) menerangkan kepada mereka (tentang ayat-ayat) yang menunjukkan kepada kekuasaan Kami (barangkali saja mereka mau memahaminya) mereka mau mengetahuinya bahwa apa yang mereka lakukan itu adalah perkara batil.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








