ٱلْأَنْعَام ٥١
- وَأَنذِرۡ And warn
- بِهِ with it
- ٱلَّذِينَ those who
- يَخَافُونَ fear
- أَن that
- يُحۡشَرُوٓاْ they will be gathered
- إِلَىٰ to
- رَبِّهِمۡ their Lord
- لَيۡسَ not
- لَهُم for them
- مِّن of
- دُونِهِۦ other than Him
- وَلِيّٞ any protector
- وَلَا and not
- شَفِيعٞ any intercessor
- لَّعَلَّهُمۡ so that they may
- يَتَّقُونَ (become) righteous
And warn by it [i.e., the Qur’ān] those who fear that they will be gathered before their Lord - for them besides Him will be no protector and no intercessor - that they might become righteous.
And warn, threaten, therewith, that is, [with] Al-Qur'an, those who fear they shall be gathered to their Lord: apart from Him, other than Him, they have no protector, to help them, and no intercessor, to intercede for them (the negative sentence stands as a circumstantial qualifier referring to the subject of [the verb] yuhsharoo, 'they shall be gathered', and constitutes the object of [what they] fear) - the sinning believers are meant here; so that they might be wary, of God, by desisting from what they engage in and performing deeds of obedience.
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen
Allah said to His Messenger,
قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَايِنُ اللّهِ
Say:I don't tell you that with me are the treasures of Allah.
meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them,
وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ
nor (that) I know the Unseen,
and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me.
وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ
nor I tell you that I am an angel.
meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ
I but follow what is revealed to me.
and I never disobey the revelation in the least.
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَاعْمَى وَالْبَصِيرُ
Say:Are the blind and the one who sees equal!
meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled!'
أَفَلَ تَتَفَكَّرُونَ
Will you not then consider!
In another Ayah, Allah said;
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ
Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed. (13:19)
Allah's statement
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,
means, warn with this Qur'an, O Muhammad,
الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ
Those who live in awe for fear of their Lord, (23:57)
who,
يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ
Fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:21)
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ
(those who fear that they will be gathered before their Lord), on the Day of Resurrection,
لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
(when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him), for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
(so that they may have Taqwa).
Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
so that they may have Taqwa.
and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards.
Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them
Allah said
وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.
meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates.
In another Ayah, Allah said;
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.(18:28)
Allah's statement,
يَدْعُونَ رَبَّهُم
(invoke their Lord...),
refers to those who worship Him and supplicate to Him,
بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ
(morning and evening),
referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah.
In another Ayah, Allah said;
وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ
And your Lord said, Invoke Me, I will respond (to your invocation). (40:60)
I will accept your supplication.
Allah said next,
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
(seeking His Face),
meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform.
Allah said;
مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ
You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,
This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said,
أَنُوْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاَْرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you! (26:111) Nuh answered them,
قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ
And what knowledge have I of what they used to do! Their account is only with my Lord, if you could (but) know. (26:112-113)
meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them.
Allah said here,
فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ
that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.
meaning, you will be unjust if you turn them away.
Allah's statement
وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ
Thus We have tried some of them with others!
means, We tested, tried and checked them with each other,
لِّيَقُولواْ أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
That they might say:Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us!
This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him.
Nuh, was also addressed by his people
مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ
(Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking). (11:27)
Heraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad)?
Abu Sufyan replied, Rather the weak among them.
Heraclius commented, Such is the case with followers of the Messengers.
The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, Are these the ones whom Allah favored above us, meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good.
Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers,
لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَأ إِلَيْهِ
Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it! (46:11)
and,
وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe:Which of the two groups is best in position and station. (19:73)
Allah said in reply,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance. (19:74)
Here, Allah answered the disbelievers when they said,
أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ
Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us! Does not Allah know best those who are grateful!
Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart!
Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path.
In another Ayah, Allah said;
وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good. (29:69)
An authentic Hadith states,
إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم
Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.
Allah's statement,
وَإِذَا ءكَ الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِأيَاتِنَا فَقُلْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ
When those who believe in Our Ayat come to you, say:Salamun `Alaykum (peace be on you);
means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them.
So Allah said;
...
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
your Lord has written Mercy for Himself,
meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence,
...
أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ
So that, if any of you does evil in ignorance...
as every person who disobeys Allah does it in ignorance,
...
ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ
and thereafter repents and does righteous good deeds,
by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds,
...
فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.
Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي
When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.
This Hadith was also recorded in the Two Sahihs.
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's
Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance,
وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الايَاتِ
And thus do We explain the Ayat in detail,
that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion,
وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
That the way of the criminals may become manifest.
so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear.
This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad, are aware of the path of the criminals.
Allah's statement,
قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ
قُل لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Say:I have been forbidden to worship those whom you invoke (worship) besides Allah.
Say:I will not follow your vain desires. If I did, I would go astray, and I would not be one of the rightly guided.
Allah's statement
قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي
Say:I am on clear proof from my Lord...
means:I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me,
وَكَذَّبْتُم بِهِ
but you deny it.
meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah.
مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ
I do not have what you are hastily seeking,
meaning, the torment,
إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ
The decision is only for Allah,
for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom.
This is why Allah said,
يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ
He declares the truth, and He is the best of judges.
and the best in reckoning between His servants.
Allah's statement
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,
means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it,
وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
but Allah knows best the wrongdoers.
Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from Aishah, may Allah be pleased with her, that;
she said to the Messenger, O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud?
The Prophet replied,
لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَلٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلاَّ بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي
Your people have troubled me a lot and the worst trouble was on the day of Aqabah when I presented myself to Ibn Abd Yalil bin Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me.
فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَمُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِيْتَ فِيهِمْ
I looked up and ﷺ Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.'
فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِيْتَ إِنْ شِيْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الاَْخْشَبَيْن
The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.'
فَقَالَ
رَسُولَُ
اللهَ
بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَبِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْيًا
The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.
This is the wording of Muslim.
Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet, but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship.
Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah,
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.
The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked.
As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them.
Only Allah Knows the Unseen
Allah said next
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ
And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.
Al-Bukhari recorded that Salim bin Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah said,
مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله
The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ
وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ
Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour,
He sends down the rain,
and knows that which is in the wombs.
No person knows what he will earn tomorrow,
and no person knows in what land he will die.
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. (31:34)
Allah's statement,
وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
And He knows whatever there is on the land and in the sea;
means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge.
Allah's statement,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
not a leaf falls, but He knows it.
means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns.
In another Ayah, Allah said;
يَعْلَمُ خَأيِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ
Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal. (40:19)
وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الَارْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
The Demand of Miracles from the Holy Prophet
Many miracles and signs of Allah had already appeared before the disbelievers (Kuffar) of Makkah. The Holy Prophet ﷺ graced this world as an orphan. Unschooled and untutored, he lived his whole life as a total Ummiyy (unlettered). He was born in a land with no scholar or institution of learning, near or far. For a full forty years of his blessed age, he lived before the eyes of the entire people of Makkah in this state of chaste tutorlessness. Then, after forty long years, it was all of a sudden that there gushed forth from his blessed speech such mind-boggling stream of words the eloquence of which challenged and silenced the masters and authorities of Arab diction forever. Besides being wisdom and meaning at their sublimes, its far reaching insight covered pragmatic human needs too right unto the day of Qiyamah. Along with these, he gifted to the world a practical system for the nurture and flowering of the perfect universal man. No human ingenuity or effort can ever achieve something like this. And the system he brought was no exercise in pure theory for others to build upon, for he himself demonstrated it practically and succeeded in proving that it worked. Thus, the human multitude of his time which had taken to eating, drinking, sleeping and waking as the purpose of their lives likes bulls, goats, horses and donkeys, to them he gave their essential lesson in humanity. He changed their orientation. He made them look up to the high purpose for which they were created. Thus, every period in the blessed life of the Holy Prophet ﷺ and the great events which took place during it, were all a miracle in their place, and very certainly, a sign of Allah. In such a background, there was no room left for anyone just and reasonable to demand any sign or miracle.
But, the disbelievers from among the Quraysh, despite this, demanded that miracles of a different kind be shown to them according to their own wishes. Of the miracles demanded by them, there were some Allah Almighty showed to them clearly. They had demanded that they would like to see the moon parted in two. The well-known miracle of Shaqqul-Qamar (the parting of the moon) was witnessed, not only by the Quraysh, but by a great number of people living in the world of that time.
But, they kept sticking to their disbelief, obstinacy and hostility despite the manifestation of such a miracle at their own request and ignored the sign of Allah by saying: إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ,(this is nothing but a continuous magic), that is, it was a magic which has been there forever. They ﷺ, they understood, yet they kept on asking for ever-new miracles as mentioned earlier (verse 37): لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۚ قُلْ إِنَّ اللَّـهَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَن يُنَزِّلَ آيَةً وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ that is, they ask if Muhammad ﷺ is really the Messenger of Allah, why is it that no miracle has been shown through him? In answer, the Qur'an asks the Holy Prophet ﷺ to tell them that Allah does have everything within his power. He has Him-self manifested many miracles and signs without their asking for them. Similarly, He is quite capable of manifesting miracles they de-manded. But, they have to know that there is a customary practice of Allah in this matter. When a people are shown the miracle they have demanded, and then, when they do not come to believe in it, they are seized by a sudden punishment. Therefore, it was in the very interest of those people that the miracles demanded by them should not be manifested. But, there are many people who still do not understand the wisdom of this action and keep insisting that they be shown miracles of their choosing.
In the present verses, the questions asked and demands made by these people have been dealt with in a particular manner.
The disbelievers of Makkah had presented three demands before the Holy Prophet ﷺ on different occasions: (1) If you are really a Messenger of Allah, bring to us the treasures of the whole world through the power of miracle; (2) If your are really a Messenger of Allah, tell us about everything good and bad going to happen to us in the future, so that we can arrange to acquire what is good and abstain from what is bad beforehand; and (3) Explain to us for we cannot understand how can someone who is a human being like us, is from us, was born from a mother and father like us, and does things like eating, drinking, and walking around in streets and bazaars as we do, all of a sudden become a Messenger of Allah. Had this been an angel, whose creation and attributes would have been more distinguished than ours, we would have accepted him as a Messenger of Allah, and our leader.
In answer to these questions, it was said:
قُل لَّا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّـهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَ
Say, "I do not say to you that with me are the treasures Allah, nor do I have the knowledge of the Unseen, nor do I say to you that I am angel. But, I follow that which is revealed to me."
In other words, the Holy Prophet ﷺ is saying that he can only be asked to prove what he claims, that is, he is a Messenger of Allah. He conveys the guidance given by Him to human beings, and follows it personally and asks others as well to do so. There is no dearth of proofs in this matter for they are many.
So, to prove his prophethood, it is not necessary that the messenger of Allah should become the owner of all the treasures of Allah, nor is it necessary that he should possess the knowledge of everything, big or small, which lies in the domain of the Unseen (al-ghayb), nor is it necessary that he be an angel having attributes other than human. Instead of all that, the mission and office of a messenger of Allah is simply to follow the Wahy (revelation) sent from Allah Ta` ala - which includes his own acting in accordance with it as well as inviting others to follow it.
These are precise rules of Guidance. They not only clarify the reality of the office of a Messenger of Allah (Rasul) but also help erase the false notions about a Messenger entertained by the disbelieving people. And as implied here indirectly, Muslims too have been instructed that they should not take their Messenger to be God as the Christians do, nor assign proprietary rights in Godhood to him. The realization of their greatness, and love for them, demands that Muslims should not slide into attitudes of excess or deficiency like the Jews and Christians - for the Jews did not hesitate from even killing their prophets while the Christians turned their messenger into a God.
Regarding the meaning of the word: خَزَائِنُ (treasures) appearing in the statement made in the first sentence, that is, ` I do not say to you that with me are the treasures of Allah,' scholars of Tafsir have named many things. But, the Holy Qur'an itself, wherever it has mentioned the treasures of Allah, has said: وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ (there is not a thing the treasures of which are not with Us -15:21). This tells us that the sense of ` the treasures of Allah' encompasses everything in this world and cannot be definitely applied to some particular things. As for commentators who have named particular things, they are doing so as an example. Therefore, there is no contradiction here. Finally, let us bear in mind: When this verse clearly declares that the ` treasures of Allah' are not even in the hands of the one foremost among prophets and messengers, Sayyidna Muhammad al-Mustafa ﷺ . how can we assume that a Buzurg (pious elder) or Wall (man of Allah) of the Muslim Community could do what they wished and grant anything to anyone as they chose? This is sheer ignorance.
In the third sentence of the answer given in verse 50, was: وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ which means ` I do not say to you that I am an angel' - because they refused to accept him as a Messenger based on his human identity. [ The pattern of this sentence is the same as the first ] However, the pattern of the sentence has been changed in the sentence which appears in the middle of these two where the text does not say something like - I do not say to you that I know the Unseen - and what was said actually was: وَلَا اَعلَمُ الغیب (nor do I have the knowledge of the Unseen).
In his Tafsir al-Bahr al-Muhit, Abu al-Hayyan has pointed out to a subtle justification for this change in diction. According to him, being or not being the possessor of all Divine treasures; and similarly, the likelihood of a person being or not being an angel are things which are related to observation. The addressees of the answer knew it all, they knew that the entire treasures of Allah are not in his hands nor is he an angel. Their demands were simply based on malice and hostility. In reply to them, it would have been enough to say that ` I have never claimed that I am the owner of the treasures of Allah', or that ` I am an angel.'
But, the problem of 'Ilm al-Ghayb' (the knowledge of the Unseen) was not something of that nature - because they already had this kind of belief about their astrologers and soothsayers: That they know the Unseen. So, having this kind of belief about the Messenger of Allah was not unlikely - specially when they had also heard many news of the Unseen through the blessed speech of the Holy Prophet ؓ and had witnessed that they happened as told. Therefore, at this place in the text, a simple negation of the claim and saying was not considered enough. In fact, what was negated was the actual act. He said, " وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ " (nor do I have the knowledge of the Unseen). By saying so, also removed was their misunderstanding that a certain knowledge of things Unseen given to an angel or a Rasul (Messenger) or a Wali (man of Allah) through Wahy (revelation) or Ilham (inspiration) from Allah Ta` ala, cannot be called ` Ilm al-Ghayb (the knowledge of the Unseen), or its knower, the ` Alim al-Ghayb (one who has the knowledge of the Unseen), in accordance with the terminology of the Qur'an.
Right from here also comes the clarification that no Muslim can doubt the fact that Allah Ta'ala had blessed the Holy Prophet ﷺ with the knowledge of many things of the Unseen, so many as would surpass the combined knowledge of angels and human beings from the first to the last. This is the belief of the entire Muslim Ummah. Of course, right along with it, according to countless statements of the Qur'an and Sunnah, it is also the belief of all early and later Imams that the All-Encompassing Knowledge (al-Ilm al-Muhit) of the whole universe is the exclusive attribute of none but Allah Ta` ala. Neither can an angel or messenger be equal to Him in being the Khaliq (Creator), the Raziq (Provider) and Al-Qadir Al-Mutlaq (Absolutely Powerful); similarly, nor can anyone be equal to Him in His All-Encompassing Knowledge. Therefore, no angel or prophet, despite having the knowledge of a great many things of the Unseen, can be called ` Alim al-Ghayb (the Knower of the Unseen).
But, about the many excellences of our master, Muhammad al Mustafa ﷺ ، we can simply say: بعد از خدا بزرگ تویٔ قصہ مختصر Ba` d az Khuda buzurg tuee qissah mukhtasar! After God, you are the revered one that is all!
His excellence in knowledge is ahead of angels, prophets and messengers, but is not equal to the knowledge of Allah Ta` ala. Claiming such equality is the path of excess taken in Christianity.
At the end of the verse (50), it was said that the blind and the sighted cannot be equal. It means that they should get rid of their selfish concerns, leave obstinacy and hostility, and see reality as it is so that they may no longer be counted among the blind. For them, the need was to start seeing, to wise up, for they could have their missing sights back with them with a little thought and concern (for what is right and true).
In the next and the last verse (51), the Holy Prophet ﷺ has been instructed that, after all these clear statements, if they still remain obstinate, he should draw a line, stop all debate, and get busy with his real mission, that is, the duty of Tabligh, the real mission of prophet-hood. And onwards from there, let him turn the focus of his call to faith and warning against its rejection to people who believe in being produced before Allah Ta` ala to give an account of their deeds on the Last Day of Qiyamah - for example; the Muslims - or those who are, at least, no deniers, even if that is in a certain degree of being probable, for they would at least have the apprehension that, perhaps, they may have to be answerable for their deeds.
To sum up, there are three types of people who believe or do not believe in Qiyamah: (1) Those who believe in it as being certain; (2) Those who doubt or waver; and (3) Those who reject it totally. Though, the blessed prophets have been commanded to convey their call and warning to all these three classes of people, as evident from many statements of the Holy Qur'an. But, as the likelihood that the call will be more effective among the first two classes of people is more pronounced, instruction has been given in this verse to pay special attention to them: وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ (And warn, with it, those who have the fear of being gathered before their Lord).
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-An'am: 50-54
Katakanlah (Muhammad), "Aku tidak mengatakan kepada kalian bahwa perbendaharaan (rezeki) Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang gaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepada kalian bahwa aku adalah malaikat. Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Apakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Apakah kamu tidak memikirkan(nya)?"
Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat) bahwa tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat selain Allah, agar mereka bertakwa.
Dan janganlah kamu (Muhammad) mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya. Kamu tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka, dan mereka pun tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatanmu, yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka. Jika itu kamu lakukan maka kamu termasuk orang-orang yang zalim.
Dan demikianlah telah Kami uji sebagian mereka (orang-orang kaya dan berkuasa) dengan sebagian mereka (orang-orang miskin), supaya (orang-orang kaya itu) berkata, "Orang-orang yang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?" (Allah berfirman), "Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?"
Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami itu datang kepada kalian, maka katakanlah, "Salamun ‘alaikum (semoga keselamatan tercurah kepada kalian)”. Tuhan kalian telah menetapkan sifat kasih sayang pada diri-Nya, (yaitu) barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian karena kejahilan (kebodohan, kecerobohan, dorongan hawa nafsu, amarah dan sebagainya), kemudian ia bertobat setelah mengerjakannya dan memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Ayat 50
Allah ﷻ berfirman kepada Rasul-Nya: “Katakanlah (Muhammad), ‘Aku tidak mengatakan kepada kalian, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku’.” (Al-An'am: 50)
Dengan kata lain, aku tidak memilikinya dan tidak pula mengaturnya.
“Dan tidak (pula) aku mengetahui yang gaib.” (Al-An'am: 50)
Yakni aku pun tidak mengatakan kepada kalian bahwa sesungguhnya aku mengetahui perkara yang gaib, karena sesungguhnya hal yang gaib itu hanya diketahui oleh Allah ﷻ saja. Dan aku tidak dapat mengetahuinya kecuali sebatas apa yang telah diperlihatkan oleh Allah kepadaku.
“Dan tidak (pula) aku mengatakan kepada kalian bahwa aku adalah malaikat.” (Al-An'am: 50)
Artinya, aku tidak menyerukan diri bahwa diriku adalah malaikat, melainkan hanyalah seorang manusia yang diberi wahyu oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memuliakan diriku dengan wahyu itu dan mengaruniaiku dengannya sebagai nikmat dari-Nya. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan:
“Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku.” (Al-An'am: 50)
Yakni aku tidak pernah durhaka darinya barang sejengkal pun, tidak pula kurang dari itu.
“Katakanlah, ‘Apakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat’?” (Al-An'am: 50)
Maksudnya, apakah orang yang mengikuti kebenaran dan mendapat petunjuk kepada kebenaran, sama dengan orang yang sesat darinya dan tidak mau mengikutinya?
“Apakah kalian tidak memikirkannya?” (Al-An'am: 50)
Ayat ini semakna dengan ayat lain yang menyebutkan melalui firman-Nya:
“Adakah orang yang mengetahui bahwa apa yang diturunkan kepada kalian dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran.” (Ar-Ra'd: 19)
Ayat 51
Mengenai firman Allah ﷻ: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat) bahwa tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat pun.” (Al-An'am: 51)
Artinya, berilah peringatan dengan Al-Qur'an ini, wahai Muhammad!
“Orang-orang yang berhati-hati karena takut akan (azab) Tuhan mereka.” (Al-Muminun: 57)
Yaitu orang-orang yang takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.
Firman Allah ﷻ: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51)
Maksudnya, pada hari kiamat.
“Tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat pun.” (Al-An'am: 51)
Yakni tidak ada kaum kerabat bagi mereka dan tidak ada pula orang yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka dari azab Allah bilamana Allah berkehendak menimpakan (azab)nya kepada mereka.
“Agar mereka bertakwa.” (Al-An'am: 51)
Artinya, peringatkanlah kejadian hari kiamat ini, karena tidak ada hakim yang lain kecuali hanya Allah ﷻ pada hari itu.
“Agar mereka bertakwa.” (Al-An'am: 51)
Supaya mereka mau mengerjakan amal perbuatan di dunia ini, sehingga Allah menyelamatkan mereka dari azab-Nya pada hari kiamat, dan Allah melipatgandakan pahala-Nya kepada mereka dengan kelipatan yang banyak.
Ayat 52
Firman Allah ﷻ: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52)
Dengan kata lain, janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru , melainkan jadikanlah mereka sebagai teman-teman dudukmu dan teman-teman dekatmu. Hal yang sama dengan apa yang disebutkan oleh ayat lain:
“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridaan-Nya. Dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini. Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.” (Al-Kahfi: 28)
Adapun firman Allah ﷻ: “Orang-orang yang menyeru Tuhannya. (Al-An'am: 52)
Yakni menyembah-Nya dan memohon kepada-Nya.
“Di pagi hari dan petang hari. (Al-An'am: 52)
Menurut Sa'id bin Musayyab, Mujahid, dan Qatadah, makna yang dimaksud ialah shalat fardu. Makna doa dalam ayat ini adalah seperti yang dianjurkan oleh firman-Nya:
“Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku (serulah Aku), niscaya akan Kuperkenankan bagi kalian’.” (Al-Mumin: 60)
Maksudnya, Aku akan menerima doa kalian.
Firman Allah ﷻ: “Sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52)
Yakni dengan amalnya itu mereka mengharapkan rida Allah, mereka kerjakan semua ibadah dan amal ketaatan dengan hati yang ikhlas karena Allah.
Firman Allah ﷻ: “Kamu tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka, dan mereka pun tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatanmu.” (Al-An'am: 52)
Seperti yang dikatakan oleh Nabi Nuh a.s. dalam menjawab ucapan orang-orang yang mengatakan,
"Apakah kami akan beriman kepada kalian, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?" Bagaimana aku mengetahui apa yang telah mereka kerjakan? Perhitungan (amal perbuatan) mereka tidak lain hanyalah kepada Tuhanku, jika kalian menyadari.” (Asy-Syu'ara: 111-113)
Dengan kata lain, sesungguhnya perhitungan amal perbuatan mereka hanyalah kepada Allah ﷻ, dan aku tidak memikul tanggung jawab hisab mereka barang sedikit pun, sebagaimana mereka pun tidak bertanggung jawab sedikit pun terhadap perhitungan amal perbuatanku.
Firman Allah ﷻ: “Yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka. (Jika dilakukan) kamu termasuk orang-orang yang zalim.” (Al-An'am: 52)
Yakni jika kamu melakukan hal tersebut, akibatnya adalah seperti itu.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Asbat (yaitu Ibnu Muhammad), telah menceritakan kepadaku Asy'as, dari Kardus, dari Ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa ada segolongan pemuka Quraisy lewat di hadapan Rasulullah ﷺ Pada saat itu di sisi beliau terdapat Khabbab, Suhaib, Bilal, dan Ammar. Lalu mereka (para pemuka Quraisy) berkata, "Wahai Muhammad, apakah kamu rela menjadi teman orang-orang itu (yakni yang ada di sisi Nabi ﷺ)?" Maka turunlah ayat ini:
“Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51) Sampai dengan firman-Nya:
“Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?” (Al-An'am: 53)
Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui jalur Asy'as, dari Kardus, dari Ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa segolongan pemuka Quraisy lewat di hadapan Nabi ﷺ yang ketika itu sedang ditemani oleh Suhaib, Bilal, Ammar, Khabbab, dan lain-lainnya dari kalangan orang-orang muslim yang dha’if. Lalu para pemuka Quraisy itu berkata, "Wahai Muhammad, apakah engkau rela orang-orang itu sebagai kaummu? Apakah mereka adalah orang-orang yang dianugerahi oleh Allah di antara kami? Apakah pantas kami akan mengikuti jejak orang-orang itu? Usirlah mereka! Barangkali jika engkau mengusir mereka, kami akan mengikutimu." Maka turunlah firman-Nya:
“Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52)
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Sa'id Al-Qattan, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Muhammad Al-Anqazi, telah menceritakan kepada kami Asbat ibnu Nasr, dari As-Suddi, dari Abu Sa'id Al-Azdi qari' Al-Azdi, dari Abul Kunud, dari Khabbab sehubungan dengan firman-Nya:
“Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari.” (Al-An'am: 52) Bahwa Al-Aqra' ibnu Habis At-Tamimi dan Uyainah ibnu Hasan Al-Fazzari datang, lalu mereka menjumpai Rasulullah ﷺ yang pada saat itu sedang ditemani oleh Suhaib, Bilal, Ammar, dan Khabbab. Ketika itu Rasulullah ﷺ sedang duduk di antara segolongan kaum mukmin yang duafa. Ketika mereka melihat orang-orang itu berada di sekitar Nabi ﷺ, mereka menghina orang-orang duafa itu di hadapan teman-teman mereka.
Mereka datang kepada Nabi ﷺ, dan kaum duafa membiarkan Nabi ﷺ menemui mereka. Lalu mereka berkata, "Sesungguhnya kami menginginkan agar engkau membuat suatu majelis khusus buat kami, mengingat semua orang Arab telah mengenal keutamaan kami. Karena (delegasi) perwakilan dari banyak kalangan orang-orang Arab sering datang kepada kalian, maka kami akan merasa malu bila mereka melihat kami ada bersama para budak ini. Untuk itu apabila kami datang kepada kalian, tolong usirlah mereka dari kami. Dan jika kami telah selesai dengan urusan kami, silakan engkau duduk kembali bersama mereka jika engkau suka." Nabi ﷺ menjawab, "Baiklah." Mereka berkata, "Kalau demikian, tentukanlah olehmu hari-hari tertentu untuk kami secara tertulis."
Nabi ﷺ memanggil sahabat Ali dan meminta sebuah lembaran, kemudian beliau ﷺ memerintahkan Ali untuk mencatat hal tersebut, sedangkan ketika itu kaum duafa berada di suatu sudut yang agak jauh dari mereka. Dan pada saat itu juga turunlah Malaikat Jibril seraya membawa firman-Nya:
“Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya.” (Al-An'am: 52), hingga akhir ayat.
Maka Rasulullah ﷺ melemparkan lembaran itu dari tangannya, kemudian beliau memanggil kami, maka kami pun datang kepadanya. Ibnu Jarir telah meriwayatkannya melalui hadits Asbat dengan lafal yang sama.
Tetapi hadits ini gharib (asing), karena sesungguhnya ayat ini Makkiyyah, sedangkan Al-Aqra' ibnu Habis dan Uyainah baru masuk Islam hanya setelah hijrah selang beberapa tahun kemudian. Sufyan Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Al-Miqdam ibnu Syuraih, dari ayahnya yang menceritakan bahwa Sa'd pernah mengatakan bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan enam orang sahabat Nabi ﷺ, antara lain Ibnu Mas'ud.
Sa'd melanjutkan kisahnya, “Kami selalu menemani Rasulullah ﷺ dan dekat dengannya untuk mendengar sabda-sabda beliau ﷺ Maka orang-orang Quraisy berkata, 'Engkau selalu mendekati mereka dan menjauh dari kami'.” Maka turunlah ayat ini:
“Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan di petang hari.” (Al-An'am: 52)
Imam Hakim meriwayatkannya dalam kitab Mustadrak melalui jalur Sufyan. Imam Hakim mengatakan bahwa hadits ini sesuai dengan syarat Syaikhain. Ibnu Hibban di dalam kitab Shahih-nya telah mengetengahkan hadits ini melalui jalur Al-Miqdam ibnu Syuraih dengan lafal yang sama.
Ayat 53
Firman Allah ﷻ: Dan demikianlah Kami uji sebagian mereka dengan sebagian yang lain. (Al-An'am: 53)
Yakni Kami coba dan Kami uji sebagian dari mereka dengan sebagian yang lain.
“Supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, ‘Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka’?” (Al-An'am: 53)
Demikian itu terjadi karena Rasulullah ﷺ pada masa permulaan risalahnya banyak diikuti oleh kaum duafa sebagai mayoritas dari pengikut-pengikut beliau, baik dari kalangan kaum laki-laki, kaum wanita, budak-budak lelaki, maupun budak-budak perempuan. Hanya sedikit yang mengikuti beliau ﷺ dari kalangan yang terpandang. Perihal Rasulullah ﷺ saat itu serupa dengan apa yang dikatakan oleh kaum Nabi Nuh kepada nabinya, seperti yang dikutip oleh firman-Nya:
“Dan kami tidak melihat orang-orang yang mengikuti kamu, melainkan orang-orang yang hina dina di antara kami yang lekas percaya saja.” (Hud: 27), hingga akhir ayat. Sama pula dengan apa yang ditanyakan oleh Heraklius Raja Romawi Kepada Abu Sufyan.
Heraklius bertanya, "Apakah orang-orang yang mengikutinya (Nabi ﷺ) adalah dari kalangan orang-orang yang terhormat, ataukah dari kalangan orang-orang yang lemah?" Abu Sufyan menjawab, "Tidak, bahkan dari kalangan orang-orang yang lemah." Heraklius berkata, "Mereka adalah pengikut para rasul”. Pada garis besarnya kaum kafir Quraisy menghina orang-orang dari kalangan kaum duafa yang beriman kepada Nabi ﷺ Mereka tak segan-segan menyiksa siapa saja dari kalangan kaum duafa itu yang berada di bawah wewenangnya.
Orang-orang musyrik Quraisy tersebut sering mengatakan, "Orang-orang seperti inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah?". Perihalnya semakna dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain, yaitu:
“Kalau sekiranya dia (Al-Qur'an) adalah suatu yang baik, tentulah mereka tidak mendahului kami (beriman) kepadanya.” (Al-Ahqaf: 11) Sama pula dengan firman-Nya:
“Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang terang (maksudnya), niscaya orang-orang yang kafir berkata kepada orang-orang yang beriman, ‘Manakah di antara kedua golongan (kafir dan mukmin) yang lebih baik tempat tinggalnya dan lebih indah tempat pertemuannya)’?” (Maryam: 73)
Allah ﷻ menjawab perkataan tersebut dalam firman selanjutnya:
“Berapa banyak umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, sedangkan mereka adalah lebih bagus alat rumah tangganya dan lebih sedap dipandang mata.” (Maryam: 74)
Sedangkan dalam surat ini Allah ﷻ menjawab mereka ketika mereka mengatakan:
“Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?” (Allah berfirman menjawab mereka), “Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?” (Al-An'am: 53)
Dengan kata lain, bukankah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur kepada-Nya dengan ucapan, perbuatan, dan segenap hati mereka.
Karena itulah Allah memberi mereka taufik dan petunjuk ke jalan keselamatan dan mengeluarkan mereka dari kegelapan menuju kepada cahaya dengan seizin-Nya, dan Allah memberi mereka petunjuk ke jalan yang lurus. Hal yang sama disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain, yaitu:
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (Al-'Ankabut: 69)
Di dalam sebuah hadits shahih disebutkan: “Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada bentuk kalian, dan tidak (pula) kepada warna kulit kalian, tetapi Allah memandang kepada kalbu dan amal perbuatan kalian.”
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Qasim, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, dari Hajjaj, dari Ibnu Juraij, dari Ikrimah sehubungan dengan firman-Nya:
“Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51), hingga akhir ayat.
Bahwa Atabah ibnu Rabi'ah, Syaibah ibnu Rabi'ah, Mut'im ibnu Addi, Al-Haris ibnu Naufal, Qurazah ibnu Abdu Amr ibnu Naufal bersama sejumlah orang dari Bani Abdu Manaf, dari kalangan orang-orang kafir mereka. Semuanya datang kepada Abu Thalib, lalu mereka berkata, "Wahai Abu Thalib, mengapa anak saudaramu yaitu Muhammad tidak mengusir semua budak kita dan teman-teman sepakta kita, karena sesungguhnya mereka semua hanyalah bekas budak-budak dan pelayan-pelayan kita.
Apabila dia mau mengusir mereka, maka hal itu sangat kami hargai, dan kami menghormatinya di kalangan kami. Lebih mendekati untuk diikuti oleh kami, dan kami akan percaya kepadanya karena itu. Maka Abu Thalib datang kepada Nabi ﷺ dan membicarakan hal tersebut kepadanya. Umar ibnul Khattab berkata memberikan sarannya, "Jangan dahulu engkau melakukan hal itu sebelum engkau memahami benar apa yang mereka kehendaki dan apa yang mereka maksudkan dari ucapan (permintaan) mereka itu."
Maka Allah ﷻ menurunkan firman-Nya:
“Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51) Sampai dengan firman-Nya:
“Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya).” (Al-An'am: 53)
Yang dimaksudkan oleh pemuka-pemuka Bani Abdu Manaf itu adalah Bilal, Ammar ibnu Yasir, Salim maula Abu Huzaifah, Sabih maula Usaid. Dan yang dimaksud dengan teman sepakta mereka adalah Ibnu Mas'ud, Al-Miqdad ibnu Amr, Mas'ud, Ibnul Qari, Waqid ibnu Abdullah Al-Hanzali, Amr ibnu Abdu Amr, Zusy Syimalain, Marsad ibnu Abu Marsad, dan Abu Marsad Al-Ganawi teman sepakta Hamzah ibnu Abdul Muttalib serta teman-teman sepakta lainnya.
Ayat berikut diturunkan berkenaan dengan para pemimpin kafir dari kalangan Quraisy dan para mawali serta para khulafa (teman-teman sepakta), yaitu firman-Nya:
“Dan demikianlah telah Kami uji sebagian mereka (orang-orang yang kaya) dengan sebagian mereka (orang-orang miskin); supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, ‘Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka’?” (Al-An'am: 53), hingga akhir ayat.
Ketika ayat ini diturunkan, Umar bangkit dan datang kepada Nabi ﷺ, lalu ia meminta maaf kepada Nabi ﷺ atas ucapan yang telah dikeluarkannya.
Ayat 54
Adapun firman Allah ﷻ: “Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami itu datang kepada kalian, maka katakanlah, ‘Salamun 'alaikum’.” (Al-An'am: 54)
Artinya, hormatilah mereka dengan menjawab salam mereka, dan sampaikan berita gembira kepada mereka bahwa rahmat Allah yang luas mencakup mereka semua. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan:
“Tuhan kalian telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” (Al-An'am: 54)
Yakni Dia telah mewajibkan rahmat atas diri-Nya Yang Mahamulia sebagai karunia dari-Nya, kebaikan, dan anugerah-Nya buat mereka.
“Yaitu bahwa barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian lantaran kejahilan.” (Al-An'am: 54)
Sebagian ulama Salaf mengatakan, semua orang yang durhaka kepada Allah adalah orang yang jahil. Mu'tamir ibnu Sulaiman telah meriwayatkan dari Al-Hakam ibnu Aban ibnu Ikrimah sehubungan dengan firman-Nya:
“Barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian lantaran kejahilan.” (Al-An'am: 54)
Bahwa dunia seluruhnya merupakan kejahilan. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim.
“Kemudian ia bertobat setelah mengerjakannya dan memperbaiki diri.” (Al-An'am: 54)
Yakni kembali kepada jalan yang benar dari kebiasaan maksiatnya dan insaf serta bertekad tidak akan mengulanginya lagi, serta memperbaiki amal perbuatannya di masa mendatang.
“Maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-An'am: 54)
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma'mar, dari Hammam ibnu Munabbih yang mengatakan bahwa berikut ini adalah apa yang telah diceritakan oleh Abu Hurairah kepada kami, yaitu bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Setelah Allah melakukan peradilan terhadap makhluk-(Nya), maka Dia menetapkan pada kitab-Nya yang ada di sisi-Nya di atas 'Arasy, bahwa sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan murka-Ku.”
Hadits ini diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab Shahihain. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Al-A'masy, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah. Musa ibnu Uqbah meriwayatkannya dari Al-A'raj, dari Abu Hurairah. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Al-Al-Laits dan lain-lainnya, dari Muhammad ibnu Ajian, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ dengan lafal yang sama.
Ibnu Murdawaih telah meriwayatkan melalui jalur Al-Hakam ibnu Aban, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Apabila Allah telah menyelesaikan peradilan-Nya di antara makhluk semuanya, maka Dia mengeluarkan suatu kitab dari bawah 'Arasy (yang tercantum padanya), ‘Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului murka-Ku, dan Aku adalah Yang Maha Pelimpah Rahmat’.” Lalu Allah menggenggam sekali atau dua kali genggaman dan mengeluarkan dari neraka sejumlah banyak makhluk yang tidak pernah melakukan suatu kebaikan pun, di antara kedua mata mereka (yakni pada kening mereka) tertuliskan, "Orang-orang yang dimerdekakan oleh Allah (dari neraka)."
Abdur Razzaq mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ma'mar, dari ‘Ashim ibnu Sulaiman, dari Abu Usman An-Nahdi, dari Salman sehubungan dengan firman-Nya:
“Tuhan kalian telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” (Al-An'am: 54)
Bahwa sesungguhnya di dalam kitab Taurat Kami menjumpai dua jenis kasih sayang, yaitu Allah ﷻ menciptakan langit dan bumi, menciptakan seratus rahmat, atau Dia menjadikan seratus rahmat sebelum menciptakan makhluk. Kemudian Allah menciptakan makhluk dan meletakkan sebuah rahmat di antara mereka, sedangkan yang sembilan puluh sembilan rahmat Dia pegang di sisi-Nya.
Salman melanjutkan kisahnya, "Dengan satu rahmat itulah para makhluk berkasih sayang, saling mengasihi, saling memberi, dan saling menolong. Dengan satu rahmat itulah unta betina mengasihi anaknya, sapi betina mengasihi anaknya, kambing betina mengasihi anaknya, dan ikan-ikan di laut saling beriringan. Maka apabila datang hari kiamat, Allah mengumpulkan rahmat itu dengan rahmat yang ada di sisi-Nya, dan rahmat-Nya jauh lebih utama dan lebih luas.” Hal ini telah diriwayatkan pula secara marfu melalui jalur lain.
Dalam pembahasan berikutnya akan disebutkan hadits-hadits yang berkaitan dengan masalah ini, yaitu pada tafsir firman-Nya:
“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (Al-A'raf: 156)
Di antara hadits-hadits yang berkaitan dengan ayat ini ialah sabda Nabi ﷺ kepada sahabat Mu'az ibnu Jabal: "Tahukah kamu, apakah hak Allah yang dibebankan atas hamba-hamba-Nya?” Yaitu hendaknya mereka menyembah-Nya dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.
Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda pula: “Tahukah kamu, apakah hak hamba-hamba Allah kepada Allah apabila mereka melakukan hal tersebut?” Yaitu hendaknya Dia tidak mengazab mereka. Imam Ahmad telah meriwayatkannya melalui jalur Kumail ibnu Ziyad, dari Abu Hurairah.
Setelah pada ayat sebelumnya Allah mengecam orang-orang yang enggan menggunakan akal pikirannya secara benar, kini pembicaraan beralih kepada kelompok orang yang berpikir positif agar disampaikan pesan Allah. Peringatkanlah, wahai Nabi Muhammad, dengannya, yakni dengan Al-Qur'an itu, kepada orang yang takut akan dikumpulkan menghadap Tuhannya untuk mempertanggungjawabkan amal perbuatannya pada hari kiamat, dan mereka menyadari bahwa pada hari itu tidak ada bagi mereka pelindung dari segala yang mereka takuti dan tidak juga ada pemberi syafaat atau pertolongan selain dari Allah. Yang demikian itu agar mereka selalu bertakwa. Ayat ini turun berkaitan dengan peristiwa ketika Nabi Muhammad sedang bersama para sahabat dari golongan kurang mampu seperti Bilal bin Rabah dan kawan-kawan, maka datang para tokoh musyrik yang katanya mau mendengar dakwah Nabi dengan syarat beliau mengusir orang-orang miskin tersebut. Allah mengingatkan Nabi untuk tidak melakukan itu. Janganlah engkau, wahai Nabi, mengusir orang-orang miskin yang menyeru Tuhannya, yaitu beribadah dengan sungguh-sungguh, pada pagi dan petang hari. Mereka hanya mengharapkan keridaan-Nya. Sedangkan atas para tokoh musyrik tersebut engkau tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka dan mereka tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatanmu. Karena itu, wahai Nabi, engkau tidak perlu khawatir yang menyebabkan engkau mengusir mereka. Jika itu engkau lakukan, maka engkau termasuk orangorang yang zalim. Pelajaran utama ayat ini adalah dalam menyampaikan dakwah tidak boleh membeda-bedakan dan bersikap diskriminatif terhadap objek dakwah berdasarkan status sosialnya.
Sebab turun ayat ini diriwayatkan oleh Ahmad, Ibnu Jarir, Ibnu Abi Hatim dan ath-thabrani dari Abdullah bin Mas'ud, ia berkata, "Para pembesar Quraisy lewat di hadapan Rasulullah ﷺ, dan di dekat beliau ada para sahabat yang dianggap rendah kedudukannya oleh orang-orang Quraisy, seperti shuhaib, Ammar, Khabab dan yang lainnya, para pembesar Quraisy itu berkata, "Ya Muhammad, apakah kamu rela mereka yang rendah derajat itu menjadi pengganti kami? Apakah mereka itu orang-orang yang dikaruniai Allah diantara kita? Apakah kami akan menjadi pengikut mereka? Maka singkirkanlah mereka dari kamu, mudah-mudahan jika mereka telah tersingkir, kami akan mengikuti 'engkau." Maka Allah menurunkan ayat ini.
Pada ayat ini Allah memerintahkan Rasul-Nya agar memberi peringatan dan menyampaikan ancaman Allah kepada orang-orang yang mengingkari seruannya, setelah pada ayat-ayat yang lalu Allah memerintahkan agar menyampaikan risalah. Hal ini adalah wajar, karena orang yang diberi peringatan dan ancaman itu telah sampai kepadanya seruan Rasul dan pelajarannya, sehingga dapat mengambil manfaat dari ajaran itu, sesuai dengan firman Allah ﷻ:
Sesungguhnya yang dapat engkau beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada (azab) Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka yang melaksanakan salat. Dan barang siapa menyucikan dirinya, sesungguhnya dia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allah-lah tempat kembali. (Fathir/35: 18)
Firman Allah ﷻ:
Sesungguhnya engkau hanya memberi peringatan kepada orang-orang yang mau mengikuti peringatan dan yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pengasih, walaupun mereka tidak melihat-Nya. Maka berilah mereka kabar gembira dengan ampunan dan pahala yang mulia. (Yasin/36: 11)
Allah memerintahkan Nabi Muhammad agar memberi peringatan kepada orang-orang yang telah beriman, yang telah mengakui adanya hari akhirat, dan adanya suatu hari yang pada hari itu manusia menghadap Allah mempertanggungjawabkan segala perbuataannya yang telah dilakukannya di dunia, dan tidak seorang pun yang dapat menolong yang lain, sebagaimana tersebut dalam firman Allah ﷻ:
(Yaitu) pada hari (ketika) seseorang sama sekali tidak berdaya (menolong) orang lain. Dan segala urusan pada hari itu dalam kekuasaan Allah. (al-Infithar/82: 19)
Orang-orang yang benar-benar beriman selalu berusaha menyempurnakan takwanya kepada Allah, selalu mencari keridaan-Nya, tanpa menggantungkan diri kepada orang lain seperti wali-wali dan orang saleh. Mereka yakin dan percaya bahwa iman, amal dan kebersihan jiwa dapat membebaskan mereka dari segala siksaan Allah.
Adapun orang-orang kafir, mereka tidak perlu diberi peringatan, karena peringatan dan ancaman itu tidak berfaedah baginya, mereka tidak percaya sedikit pun bahwa iman, amal dan kebersihan jiwa dapat membebaskan mereka dari siksaan Allah.
“Katakanlah, apakah bersamaan yang buta dengan yang nyalang? Apakah kamu tidak berpikir?"
(ayat 50)
Memang keras pertanyaan ini: aqidah tauhid memang menghendaki mata yang nyalang bukan yang buta dan menghendaki berpikir bukan hanya menurut saja. Oleh sebab itu, Imam Ghazali menegaskan bahwa mungkin di dalam masalah furu' syari'at orang akan dapat taklid kepada yang lebih pandai sebelum dia pandai. Wajib diketahui benar-benar tentang Allah sebagai Tuhan dan sifatnya sebagai pen-cipta (uluhiyah) dan sifatnya sebagai pengatur dan pemelihara (rububiyah). Dan aqidah ini bukan saja sebagai hardikan kepada orang-orang musyrikin yang ditarik ke dalam Islam dengan menyadarkan akalnya, bahkan juga kepada orang Islam sendiri. Perhatikanlah betapa sangat berbahayanya keadaan saat Rasulullah ﷺ wafat. Bahkan Umar bin Khaththab sendiri marah-marah dan mengancam orang yang mengatakan jika beliau telah wafat. Ada yang mengatakan bahwa beliau hanya dipanggil Allah saja selama 40 hari. Setelah itu, beliau akan pulang kembali. Pada saat itulah, Abu Bakar tampil ke muka dengan perkataannya yang terkenal:
“Barangsiapa yang menyembah Muhammad maka Muhammad sesungguhnya telah mati. Tetapi, barangsiapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah tetap hidup dan tidak mati."
Dan ayat ini pun harus direnungkan oleh setengah kaum sufi yang berpegang pada ajaran al-Hallaj mengatakan bahwa ruh Muhammad itu adalah qadim Itulah dia. Nur Muhammad atau al-HaqiqatulMuhammadiyah yang dari nur itulah terjadi seluruh alam ini! Kembalilah ke pangkal kata dan janganlah kaji dipersulit.
PENDIRIAN YANG TEGAS
Dari ayat ini kita diberi tuntunan oleh Allah, di bawah pimpinan Rasul bahwasanya prinsip atau pendirian agama tidak boleh dikompromikan dan tidak boleh didiploma-sikan. Aqidah tetaplah aqidah. Agama Islam bukanlah agama gelap atau agama yang disebarkan dengan penipuan. Dengan ayat ini. Nabi menjelaskan sejak semula bahwa beliau hanyalah utusan Allah. Adapun Yang Mahakuasa itu adalah Allah. Nabi tidak dapat menjanjikan apa-apa dan dia tidak hendak membujuk orang kafir dengan mempertontonkan yang ganjil-ganjil. Sebab agama ini bukan untuk satu zaman dalam lingkungan tertentu. Bukan sebagai kedatangan Shalih kepada kaum Tsamud atau Isa al-Masih kepada Bani Israil yang bodoh-bodoh. Ilmu pengetahuan manusia tidaklah akan mundur, tetapi akan maju terus.
Kalau dahulu Isa al-Masih dapat membangunkan kembali orang yang disangka telah mati maka pada zaman sekarang jantung orang yang telah nyaris mati, bisa diganti dengan jantung yang tidak terpakai lagi.
Tentang mukjizat Nabi Musa bahwa beliau dapat membelah laut dengan tongkatnya sampai Bani Israil dapat menyeberang, pada zaman modern ini sudah ada orang yang dapat membantahnya dengan mengemukakan bahwa boleh jadi waktu itu air pasang terlalu surut sehinggassaat itu lautan di sana kering buat sementara. Oleh sebab itu, dapatlah dipahami bawa pada zaman moden ini apa maksud ayat 50 ini. jelaslah olehmu, ya Rasul-Ku bahwa engkau ini adalah manusia. Sesudah itu, teruskan menyampaikan wahyu Ilahi bahwa Allah itu Maha Esa, Mahakuasa dan Pencipta, Pengatur dari alam ini, tidak beranak dan tidak diperanakkan bukan bertubuh sebagai manusia. Suruh orang menuntut, menyelidiki, mengadakan riset dan studi terhadap alam ini, pada saat itu manusia akan sampai dan akan beriman kepada Allah sebagaimana yang engkau jelaskan menurut tuntunan Allah dalam Al-Qur'an itu.
Sudah empat belas abad Rasulullah ﷺ, wafat inilah mukjizat beliau. Mukjizat yang terus bertemu tiap hari, walaupun telah 14 abad dia wafat. Yaitu ahli-ahli sarjana ilmu pengetahuan, yang pada abad ke-18 Masehi disambung dengan abad ke-19, memungkiri adanya Allah. Bukan Tuhan yang diajarkan gereja, Tuhan yang jadi anak dan jadi bapak, Tuhan yang lapar makan dan haus minum dan kalau terasa apa-apa terus lari masuk kakus. Namun, mereka percaya kepada Allah, kian lama kian mendekati kepada Allah yang diterangkan sifat dan kekuasaan-Nya di dalam Al-Qur'an, oleh seorang nabi dan rasul, seorang yang selalu mengakui dirinya manusia, yaitu Muhammad ﷺ.
Bertambah simpati dan iman kita kepada Muhammad yang mukjizatnya terus timbul setiap masa, setiap hari, selama para sarjana masih menyelidiki ilmu dan universitas masih mengadakan riset. Dengan tidak perlu menganut paham setengah kaum sufi yang dipelopori oleh al-Hallaj bahwa Muhammad itu adalah Nur Muhammad atau Al-Haqiqatul Muhammadiyah, yaitu Allah sendiri yang menjelaskan diri (Ibraaz) menjadi Nur lalu menjadi Nurul Anwar lalu dari limpahan Nur itulah terjadi alam ini.
Muhammad ﷺ telah disuruh Allah dalam wahyu ayat ini, menjelaskan kepada kita bahwa dia bukan malak, bukan malaikat dan bukan nur, nurul anwar, atau nur Muhammad, tetapi dia adalah manusia. Dia adalah manusia yang menerima wahyu dan menyampaikannya kepada seluruh manusia.
Bahagialah orang yang garis aqidahnya tidak menyeleweng dari bunyi ayat dan tersesatlah orang yang mencari tafsiran lain yang mempersulit dirinya sendiri.
“Dan ancamkanlah dengan dia (Al-Qur'an) kepada orang-orang yang takut bahwa mereka akan dikumpulkan kepada Tuhan mereka."
(pangkal ayat 51)
Setelah dalam beberapa ayat diturunkan untuk memberi kesadaran kepada musyrikin Mekah maka dengan ayat ini dibolehkan sebentar peringatan kepada orang Mukmin sendiri yang di tengah-tengah kekufuran kaum mereka, mereka sendiri bertambah insaf dan mengerti, bertambah tunduk dan patuh. Sebab, jika iman orang telah tumbuh, peringatan ancaman pun akan menambah takut mereka kepada Allah dan jiwa mereka pun senang menerima ancaman itu sehingga bertambah mendalam."Tidak ada bagi mereka selain daripada-Nya pelindung dan tidak pula yang akan menolong melepaskan." Jika telah berkumpul kelak di hadapan hadirat Ilahi, semua orang akan langsung bertanggung jawab di hadapan Allah, jikalau ada kesalahan dan dosa, seorang pelindung pun tidak akan berupaya untuk melindungi.
Semuanya sama kedudukannya di hadapan Allah. Seumpama “pelarian politik" di satu ne-geri mencari perlindungan ke negeri lain sehingga tidak sampai kekuasaan negeri yang telah ditinggalkannya itu buat menangkapnya. Niscaya mustahil akan kejadian demikian dengan kekuasaan Allah yang meliputi seluruh alam.
Dan tidak pula ada yang bisa menolong melepaskan atau memberikan syafaat. Tidak ada seorang malaikat dan tidak pula seorang rasul pun yang dapat memberikan syafaat ketika itu yang dapat memohonkan kepada Allah supaya adzab orang ini diringankan. Syafi' atau pemberi syafaat tentu berbeda dengan pelindung (wali). Karena, wali diharapkan akan melindungi sehingga si bersalah tidak dapat dituntut. Adapun si syafi' atau yang diharap menolong melepaskan ialah yang memintakan keringanan atau dimaafkan saja. Artinya, mereka itu pun mengakui bahwa orang ini bersalah, tetapi mengharaplah dia akan belas kasihan Allah, hukum yang berat agar diringankan, hukum yang ringan akan dibebaskan. Syafi' begini pun tidak akan ada. Memang ada juga disebut, misalnya di dalam ayat Kursi (al-Baqarah: 255) bahwa tidak ada syafi' kecuali bagi yang diberi izin Allah. Apa artinya ini? Ialah bahwa Allah ada memberikan izin kepada rasul, terutama kepada Nabi Muhammad ﷺ buat memohonkan ampunan untuk yang bersalah dan tersebut pula dalam surah al-Mu'min ayat 7 bahwa malaikat pemikul Arsy yang bertasbih memuji Allah, selalu pula memohonkan ampun untuk orang-orang yang beriman dan memohonkan agar mereka dimasukkan ke dalam surga bersama ayah-ayah mereka dan istri-istri mereka dan anak keturunan mereka. Dengan demikian, para rasul dan malaikat itu telah diberi izin oleh Allah memohonkan ampun dan syafaat. Namun perhatikanlah, apakah karena diberi izin oleh Allah Ta'aala, mereka lalu berkuasa melepaskan diri mereka dari adzab? Tidak, sekali-kali tidak. Mereka hanya diberi izin Allah memohonkan ampun untuk mereka. Keputusan terakhir tetap pada Allah. Oleh karena itu, ditutuplah ayat ini dengan firman Allah,
“Mudah-mudahan mereka menjadi orang-orang yang bertakwa."
(ujung ayat 51)
Dengan peringatan dan ancaman ini, yang khusus diberikan kepada orang yang telah beriman sendiri, yang telah ada rasa takut dalam hatinya kepada Allah bahwa jika dikumpulkan kelak pada hari Kiamat, tidak ada orang yang dapat melindungi dan tidak ada pula penolong yang akan melepaskan dari hukuman, melainkan tetap keputusan hukum pada Allah, mudah-mudahan akan bertambah imanlah orang yang beriman dan bertambahlah mereka bertakwa, berbakti, dan selalu memelihara hubungan jiwanya dengan Allah.
“Dan janganlah engkau usil orang-orang yang menye'iu Tuhan meteka pada pagi had dan petang yang menginginkan wajah Tuhannya."
(pangkal ayat 52)
Hebat juga sebab turun ayat ini. Menurut riwayat Ibnu Jarir, Imam Ahmad (kita salin secara bebas).
Pada suatu hari, Rasulullah ﷺ sedang berkumpul memberikan pelajaran kepada beberapa orang sahabatnya, di antaranya ialah Shuhaib, ‘Ammar, Khabbab, dan beberapa Muslimin lain yang dipandang masyarakat Quraisy sebagai orang-orang yang lemah. Istilah sekarangnya ialah rakyat jelata. Shuhaib itu orang Romawi, tidak punya keluarga di Mekah, Ammar, dan Khabbab golongan miskin, bukan dari suku terkemuka. Orang-orang seperti itulah yang terlebih dahulu beriman kepada Rasulullah ﷺ Ketika beliau berkumpul dengan mereka, tiba-tiba datanglah beberapa orang terkemuka dan disegani orang dari kalangan Quraisy. Menurut riwayat lain dari Ibnu )arir dan Ibnul Mundzir dari Ikrimah, orang-orang itu di antaranya ialah ‘Utbah bin Rabi'ah, Syaibah bin Rabi'ah, Qarzah bin Ainr bin Naufal, dan al-Harits bin Amr bin Naufal. Melihat orang-orang yang mengelilingi Nabi itu, mereka berkata, “Ya Muhammad, apakah orang-orang yang semacam ini yang lebih engkau pentingkan daripada kaummu sendiri? Apakah orang-orang semacam kami akan menjadi pengikut dari orang-orang semacam ini? Usirlah orang-orang ini dari sekitar engkau supaya kalau mereka telah engkau usir, kami mau mengikut engkau!" Dalam ri-wayat yang satu lagi, mereka datang kepada Abu Thalib supaya hal itu disampaikan kepada Muhammad. Mereka berkata, “Kalau anak saudaramu itu telah mengusir orang-orang itu, yaitu budak-budak dan kaki-tangan kami, tukang-tukang angkat barang-barang kami (kuli-kuli kami) niscaya mungkin kami mau mengikutinya." Konon, Umar bin Khaththab pun nyaris tertarik dengan ajakan itu. Pada waktu itulah turun ayat ini, “Jangan engkau usir orang-orang yang telah menyeru Tuhan mereka pada pagi hari dan petang yang menginginkan wajah Tuhannya." Orang-orang yang telah mengerjakan perintah Allah karena iman yang telah shalat pada waktu Shubuh sampai di waktu Isya. Karena segala pengajaran engkau itu telah masuk ke dalam hati mereka. Dan segala ibadah yang mereka kerjakan itu tidak lain ialah karena mereka mengharapkan wajah Allah, artinya ridha Allah! “Tidaklah kewajiban engkau atas sesuatu dari perhitungan mereka dan tidak (pula) kewajiban mereka atas sesuatu dari perhitungan engkau."
Artinya, bahwasanya segala ajaran yang engkau sampaikan kepada mereka, mereka terima. Mereka telah beribadah dan bertanggung jawab langsung kepada Allah sehingga dalam hal beribadah, tidaklah mereka memperhitungkan dosa dan pahala, sah atau tidak sah berhadapan dengan engkau, melainkan di antara mereka dengan Tuhan mereka sendiri. Bahkan engkau pun, wahai utusan-Ku, di samping engkau disuruh menyampaikan kepada mereka, engkau pun mempunyai kewajiban pula beribadah kepada Allah. Kalau mereka diperintah shalat, engkau pun diperintah sha-lat. Apabila mereka diperintahkan berpuasa, engkau pun diperintah demikian. Amalanmu sendiri adalah hubunganmu langsung dengan Allah. Tidak ada persangkut-pautan amalanmu dengan pertanggungjawaban mereka. Dengan demikian, ayat ini menegaskan, di hadapan perintah Allah, sama ratalah berkewajiban semuanya, baik nabi maupun umatnya. Malahan ada perintah untuk Nabi ﷺ lebih berat, yaitu shalat malam. Kepada umat hanyalah disunnahkan (dianjurkan), padahal kepada beliau diwajibkan. Malahan sampai kepada rumah tangga beliau sendiri. Sebagaimana tersebut dalam surah al-Ahzaab, kalau ada istri-istrinya bersalah, adzab buat mereka berlipat dua kali daripada adzab kepada orang kebanyakan, (ayat 30).
Ayat ini betul-betul menonjok hidung orang-orang kafir musyrik yang sombong itu. Mereka meminta supaya sahabat-sahabat tersebut diusir raja, sebab mereka dipandang orang-orang rendah. Kalau sudah diusir, baru mereka mau mendekat. Namun, ayat Allah telah menaikkan kedudukan para orang yang mereka suruh usir itu bahwa mereka beribadah di hadapan Allah sama juga dengan Rasul beribadah. Mereka tidak bertanggung jawab atas amalan Rasul dan Rasul tidak pula bertanggung jawab atas amalan mereka. Dan setelah itu, di ujung ayat ditegaskan kepada Rasul ﷺ,
“Maka bila engkau usil mereka, jadilah engkau dari orang-orang yang zalim."
(ujung ayat 52)
Niscaya zalimlah Rasulullah ﷺ kalau orang-orang itu beliau usir, padahal mereka telah tekun ibadah kepada Allah, khusyu, dan tadharru. Apalagi kalau hanya memperturutkan kehendak orang-orang yang sombong itu. Alangkah buruknya kalau orang-orang yang telah nyata beriman dan sudi berkurban untuk iman mereka, lalu diusir karena hendak memberikan tempat kepada orang-orang yang sombong karena mereka merasa lebih tinggi. Padahal kesombongan mereka itu saja pun sudah menjadi diridirig untuk masuknya kebenaran ke dalam hati mereka. Apabila orang-orang yang seperti ini sekali telah ber-lantas angan maka untuk selanjutnya mereka akan tetap demikian. Zalimlah Rasul kalau orang-orang itu diusir, padahal mereka sudah pasti hanya karena mengharapkan yang belum tentu, seperti pantun Melayu berikut:
Anak orang Sikiing Tinggi',
Di Bubut capa dihempaskan.
Harapkan burung terbang tinggi,
Punai di tangan dilepaskan.
Atau “harapkan guntur di langit, air di tempayan dituangkan." Belum tentu guntur itu akan menjadi hujan, padahal air persediaan sudah terlebih dahulu tertuang. Ini adalah zalim kepada orang yang diusir dan zalim kepada diri sendiri.
Dan ayat ini pun memberikan pengajaran pula kepada kita bahwa bukanlah Nabi kita yang menentukan iman seseorang, melainkan Allah. Dan kita mendapat pengajaran pula bahwa Shuhaib dan Ammar dan kawan-kawannya dari kalangan orang yang dipandang tingkat bawah dalam masyarakat, itulah dia pengikut yang setia. Adapun orang-orang yang disebut “cabang atas" masuk mereka hanya karena mencari keuntungan diri sendiri. Kecuali orang-orang siperti Abu Bakar, Umar, Utsman, Sa'ad bin Abu Waqqash, dan lain-lain, yang dengan masuknya mereka ke dalam lingkungan iman, setelah lebih dahulu mereka tanggalkan pengaruh perasaan cabang atas itu. Dan oleh Rasulullah ﷺ mereka itu, sejak dari Abu Bakar dan Umar, sampai kepada Shuhaib dan Bilal, semua dibahasakan sama, yaitu: ash-habi, semua sahabatku!
Dan ayat ini pun menunjukkan bahwa dalam Islam tidak ada penguasa agama tertinggi.
Yang tinggi ialah siapa yang lebih takwa. Dan takwa adalah dalam dada dan dalam bukti amal.
“Dan demikianlah telah Kami uji sebagian dari mereka dengan yang sebagian."
(pangkal ayat 53)
Artinya, sebagaimana yang telah kita ketahui pada sebab turun ayat tadi, telah berjalanlah ujian Allah di antara mereka, di antara yang sebagian dengan yang sebagian. Yaitu sebagian musyrik yang sombong karena mereka, kaya, terpandang, dan terkemuka lalu merasa diri tinggi padahal kufur. Dengan yang sebagian lagi, yaitu orang-orang yang dipandang rendah dan hina karena mereka miskin, bekas budak-budak dari orang-orang kaya tadi, bekas tukang angkut barang mereka, tetapi mereka telah beriman kepada Allah dan tekun beribadah kepada Allah."Sehingga mereka pun berkata", yaitu orang-orang yang merasa dirinya tinggi tadi yang merasa mereka lebih penting, dan lebih berpengaruh sehingga Muhammad hendaknya memerhatikan mereka kalau agamanya mau maju. Mereka berkata, “Apakah orang-orang ini yang diberi karunia Allah atas mereka di antara kita?" Apakah orang-orang semacam si Shuhaib, si Ammar, si Khabbab, si Bilal, si Salim Maula Abu Huzaifah Maula Usaid? Atau Abdullah bin Mas'ud, si Miqdad bin Amr, si Waqid bin Abdullah, atau yang lain-lain yang tidak ada harganya dalam masyarakat dan bukan keseganan orang? Orang-orang yang beginikah yang lebih dihargai daripada kita? Orang-orang beginikah yang akan mengalahkan kita? Untuk menjawab pertanyaan yang sombong itu, datanglah ujung ayat,
“Bukankah Allah itu lebih tahu akan orang-orang yang bersyukur?"
(ujung ayat 53)
(Dan berilah peringatan) takut-takutilah (dengannya) dengan Al-Qur'an (orang-orang yang takut akan dihimpunkan kepada Tuhannya pada hari kiamat sedang tidak ada bagi mereka selain-Nya) yakni selain Allah (seorang pelindung) yang dapat menolong mereka (dan pemberi syafaat pun) yang dapat memberikan syafaat kepada mereka. Jumlah kalimat yang diawali dengan huruf nafi menjadi hal dari dhamir yang terdapat di dalam lafal yuhsyaruu; maksudnya tempat yang ditakuti. Dan yang dimaksud dengan mereka adalah orang-orang yang maksiat (agar mereka bertakwa) kepada Allah dengan memberhentikan diri mereka dari kebiasaan yang biasa mereka lakukan kemudian mau berbuat ketaatan.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
