ٱلْأَنْعَام ١٠٩
- وَأَقۡسَمُواْ And they swear
- بِٱللَّهِ by Allah
- جَهۡدَ strongest
- أَيۡمَٰنِهِمۡ (of) their oaths
- لَئِن that if
- جَآءَتۡهُمۡ came to them
- ءَايَةٞ a sign
- لَّيُؤۡمِنُنَّ they would surely believe
- بِهَاۚ in it
- قُلۡ Say
- إِنَّمَا Only
- ٱلۡأٓيَٰتُ the signs
- عِندَ (are) with
- ٱللَّهِۖ Allah
- وَمَا And what
- يُشۡعِرُكُمۡ will make you perceive
- أَنَّهَآ that [it]
- إِذَا when
- جَآءَتۡ it comes
- لَا not
- يُؤۡمِنُونَ they will believe
And they swear by Allāh their strongest oaths that if a sign came to them, they would surely believe in it. Say, "The signs are only with [i.e., from] Allāh." And what will make you perceive that even if it [i.e., a sign] came, they would not believe.
They, that is, the disbelievers of Mecca, have sworn by God the most earnest oaths that if there came to them a sign, of what they requested, they will believe in it. Say, to them: 'Signs are only with God', and He sends them down as [and when] He wills; I am but a warner. But what will make you realise?, how would you know if they have believed, if these [signs] did come [to them]? In other words, you would not know this; truly, when they come, they will not believe, because of what I already know (a variant reading [for laa yu'minoona, 'they will not believe'] has laa tu'minoona, 'you will not believe', making the address to the disbelievers; another [variant reading] has annahaa [instead of innahaa, 'that truly'] as meaning la'alla, 'that perhaps', or as governed by the preceding clause [la'in jaa'athum aayatun, 'if there came to them a sign').
The Prohibition of Insulting the False gods of the Disbelievers, So that they Do not Insult Allah
Allah says;
وَلَا تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
And insult not those whom they worship besides Allah, lest they insult Allah wrongfully without knowledge.
Allah prohibits His Messenger and the believers from insulting the false deities of the idolators, although there is a clear benefit in doing so. Insulting their deities will lead to a bigger evil than its benefit, for the idolators might retaliate by insulting the God of the believers, Allah, none has the right to be worshipped but He.
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas commented on this Ayah,
They (disbelievers) said, `O Muhammad! You will stop insulting our gods, or we will insult your Lord.' Thereafter, Allah prohibited the believers from insulting the disbelievers' idols,
فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
(lest they insult Allah wrongfully without knowledge).
Abdur-Razzaq narrated that Ma`mar said that Qatadah said,
Muslims used to insult the idols of the disbelievers and the disbelievers would retaliate by insulting Allah wrongfully without knowledge. Allah revealed,
وَلَا تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ
(And insult not those whom they worship besides Allah).
On this same subject -- abandoning what carries benefit to avert a greater evil - it is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah said,
مَلْعُونٌ مَنْ سَبَّ وَالِدَيْه
Cursed is he who insults his own parents!
They said, O Allah's Messenger! And how would a man insult his own parents!
He said,
يَسُبُّ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ فَيَسُبُّ أُمَّه
He insults a man's father, and that man insults his father, and insults his mother and that man insults his mother.
Allah's statement,
كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ
Thus We have made fair seeming to each people its own doings;
means, as We made fair seeming to the idolators loving their idols and defending them, likewise We made fair seeming to every previous nation the misguidance they indulged in. Allah's is the most perfect proof, and the most complete wisdom in all that He wills and chooses.
ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ
then to their Lord is their return,
gathering and final destination,
فَيُنَبِّيُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
and He shall then inform them of all that they used to do.
He will compensate them for their deeds, good for good and evil for evil.
Asking for Miracles and Swearing to Believe if They Come
Allah says;
وَأَقْسَمُواْ بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ
And they swear their strongest oaths by Allah,
Allah states that the idolators swore their strongest oaths by Allah,
لَيِن جَاءتْهُمْ ايَةٌ
that if there came to them a sign...,
a miracle or phenomenon,
لَّيُوْمِنُنَّ بِهَا
they would surely believe therein.
affirming its truth.
قُلْ إِنَّمَا الايَاتُ عِندَ اللّهِ
Say:Signs are but with Allah.
meaning:Say, O Muhammad - to those who ask you for signs out of defiance, disbelief and rebellion, not out of the desire for guidance and knowledge - The matter of sending signs is for Allah. If He wills, He sends them to you, and if He wills, He ignores your request.
Allah said next,
وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءتْ لَا يُوْمِنُونَ
And what will make you perceive that (even) if it came, they will not believe.
According to Mujahid it was said that;
`you' in `make you perceive' refers to the idolators.
In this case, the Ayah would mean,
what makes you -- you idolators -- perceive that you are truthful in the vows that you swore.
Therefore, in this recitation, the Ayah means, the idolators will still not believe if the sign that they asked for came.
It was also said that;
`you' in, `what will make you perceive', refers to the believers,
meaning, what will make you perceive, O believers, that the idolators will still not believe if the signs come.
Allah also said,
مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ
What prevented you (O Iblis) that you did not prostrate, when I commanded you! (7:12)
and,
وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَأ أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
And a ban is laid on every town (population) which We have destroyed that they shall not return (to this world again). (21:95)
These Ayat mean:`What made you, O Iblis, refrain from prostrating, although I commanded you to do so, and, in the second Ayah, that village shall not return to this world again.
In the Ayah above (6:109) the meaning thus becomes:
What makes you perceive, O believers, who wish eagerly for the disbelievers to believe, that if the Ayat came to them they would believe.
Allah said next
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُوْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time,
Al-Awfi said that Ibn Abbas said about this Ayah,
When the idolators rejected what Allah sent down, their hearts did not settle on any one thing and they turned away from every matter (of benefit).
Mujahid said that Allah's statement,
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ
(and We shall turn their hearts and their eyes away) means,
We prevent them from the faith, and even if every sign came to them, they will not believe, just as We prevented them from faith the first time.
Similar was said by `Ikrimah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas said,
Allah mentions what the servants will say before they say it and what they will do before they do it. Allah said;
وَلَا يُنَبِّيُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
(And none can inform you like Him Who is the All-Knower). (35:14)
and,
أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ
Lest a person should say, Alas, my grief that I was undutiful to Allah. (39:56) until,
لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ
(If only I had another chance, then I should indeed be among the doers of good). (39:58)
So Allah, glory be to Him, states that if they were sent back to life, they would not accept the guidance,
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ
(But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars). (6:28)
Allah said,
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُوْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time),
meaning:`If they were sent back to this life, they would be prevented from embracing the guidance, just as We prevented them from it the first time, when they were in the life of this world.
Allah said,
وَنَذَرُهُمْ
and We shall leave them...
and abandon them,
فِي طُغْيَانِهِمْ
in their trespass...,
According to Ibn Abbas and As-Suddi,
meaning, disbelief.
Abu Al-Aliyah, Ar-Rabi bin Anas and Qatadah said that;
`their trespass' means, `their misguidance'.
يَعْمَهُونَ
to wander blindly.
or playfully, according to Al-A`mash.
Ibn Abbas, Mujahid, Abu Al-Aliyah, Ar-Rabi, Abu Malik and others commented,
to wander in their disbelief.
Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَليِكَةَ
And even if We had sent down unto them angels,
Allah says:`Had We accepted what the disbelievers asked for,' that is -- those who swore their strongest oaths by Allah that if a miracle came to them they would believe in it -- `had We sent down angels,' to convey to them Allah's Message, in order to support the truth of the Messengers, as they asked, when they said,
أَوْ تَأْتِيَ بِاللّهِ وَالْمَليِكَةِ قَبِيلً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face). (17:92)
قَالُواْ لَن نُّوْمِنَ حَتَّى نُوْتَى مِثْلَ مَأ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ
They said:We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah had received. (6:124)
and,
وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَأءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـيِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً
And those who expect not a meeting with Us said:Why are not the angels sent down to us, or why do we not see our Lord! Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride. (25:21)
Allah said,
وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
and the dead had spoken unto them,
This is, to inform them of the truth of what the Messengers brought them;
وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلً
and We had gathered together all things before them,
Ali bin Abi Talhah and Al-Awfi reported from Ibn Abbas,
before their eyes.
This is the view of Qatadah and Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
This Ayah means, if all nations were gathered before them, one after the other, and each one testifies to the truth of what the Messengers came with,
مَّا كَانُواْ لِيُوْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
they would not have believed, unless Allah willed,
for guidance is with Allah not with them. Certainly, Allah guides whom He wills and misguides whom He wills, and He does what He wills,
لَاا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
(He cannot be questioned about what He does, while they will be questioned). (21:23)
This is due to His knowledge, wisdom, power, supreme authority and irresistibility.
Similarly, Allah said,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُوْمِنُونَ
وَلَوْ جَأءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment. (10:96-97)
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
but most of them behave ignorantly.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
On Signs and Miracles
The previous verses had mentioned how obstinate people failed to benefit from clear signs of Allah and open miracles of His Messenger and kept on denying the message of truth. The present verses mention how they took a new turn, and demanded particular miracles from the Holy Prophet ﷺ . As reported by Ibn Jarir, the Quraysh chiefs asked that they be shown the miracle of turning the Mount of Safa into solid gold; if so, they would accept that he was a prophet and messenger, and that they would embrace Islam. The Holy Prophet ﷺ said: All right, make a solid agreement that, if this miracle is shown, all of you will become Muslims. They took solemn oaths. The Holy Prophet ﷺ stood up to pray that Allah turns the Mount into gold. Sayyidna Jibra'il (علیہا السلام) came with Wahy which said: If you wish, We shall make this whole Mount a Mount of gold, but the consequence will be that, according to the customary Divine Law, all of them - if they still fail to believe - shall be destroyed through a mass punishment, as has been happening with past communities who demanded a miracle which was shown, yet they reverted back to denial when the wrath and punishment of Allah overtook them. Since the Holy Prophet ﷺ was aware of their habitual obstinacy, and because he was in mercy the foremost, he said that he was not going to pray for that miracle anymore. Thereupon, the following verse was revealed: وَأَقْسَمُوا بِاللَّـهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ (And they swore by Allah on eloquent oaths - 109). Reported here is the sworn saying of the disbelievers that they would embrace Islam if they can see the miracle demanded by them. After that, in the sentence which follows immediately, it was said: إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّـهِ (Signs are, definitely, with Allah - 109). This contains an answer to their saying. It has been declared here that all signs and miracles are within the power and control of Allah Ta` a1a. As for the miracles already manifested, they too were from Him - and those being demanded now, they too lie within His absolute control. But, according to the dictate of reason and justice, they had no right to make such a demand - because, the Holy Prophet ﷺ claims to be a Messenger of Allah, in support of which, he has already presented proofs and evidences in the form of miracles. Now, the other party does have the right to question these proofs and evidences by showing the proofs of their being false. But, the attitude of not cross-examining evidences presented and yet demanding some other evidences would be like the scenario in a law court where the respondent would avoid cross-examining the witness presented by the plaintiff and take the plea that he does not accept the evidence of these witnesses and that he would accept what is said particularly by such and such a person in his statement. Obviously, no court would consider this plea worth hearing.
Similar is the case of the veracity of a prophet or Rasul of Allah. To that end there are many clear signs and miracles before those who disbelieve. Now, unless they prove that these signs and miracles are false, they have no right to say that they would rather like to see a miracle of this or that kind before they could believe.
After that, upto the end of the cited verses, Muslims have been directly instructed that their duty is to stay firm on the true faith in their individual capacity, as well as convey it to others correctly and properly. If they, even then, show signs of rigidness and obstinacy, one should not worry about them because no one has to be forced into becoming a Muslim. If this was what could be done by force, who can claim to have greater coercive power than Allah Ta` ala. He Himself would have made everyone a Muslim. And in order to give Muslims their peace of heart, it was also explained in the verse that these people will not believe even if Allah were to show them the miracles of their choice openly and clearly. The reason was that their denial was not based on any misunderstanding or lack of awareness. In fact, it was due to their hostility and obstinacy - a disease which cannot be treated by miracles. In verse 111 وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ , it has been said that these people, if they were shown all miracles demanded by them, in fact, even if they were made to meet with angels and talk to the dead, they would still not believe. In the two verses that follow (112 113), the Holy Prophet ﷺ has been comforted by saying that the hostility of such people against him is nothing surprising. Past prophets too had their enemies - so, let him not be sad about it.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-An'am: 109-110
Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan, bahwa sesungguhnya jika datang sesuatu mukjizat kepada mereka, pastilah mereka beriman kepada-Nya. Katakanlah, “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu hanya berada di sisi Allah.” Dan apakah kamu tidak sadar, bahwa apabila mukjizat itu datang, mereka tetap tidak akan beriman.
Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti saat pertama kali mereka tidak beriman kepadanya (Al-Qur'an), dan Kami biarkan mereka kebingungan dalam kesesatannya.
Ayat 109
Allah ﷻ menceritakan perihal orang-orang musyrik. Mereka bersumpah dengan menyebut nama Allah dengan segala kesungguhan, yakni dengan sumpah yang kuat:
“Bahwa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat.” (Al-An'am: 109)
Yang dimaksud dengan “ayatun” dalam ayat ini ialah mukjizat dan hal yang bertentangan dengan hukum alam.
“Mereka benar-benar akan beriman kepada-Nya.” (Al-An'am: 109)
Yakni mereka benar-benar akan percaya kepada-Nya.
“Katakanlah, ‘Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu hanya berada di sisi Allah’.” (Al-An'am: 109)
Maksudnya katakanlah wahai Muhammad, kepada mereka yang meminta kepadamu untuk menunjukkan bukti mukjizat-mukjizat yang diturunkan Allah kepadamu, dengan permintaan yang bernadakan kekufuran, keingkaran, dan menantang Allah, maka ketahuilah bahwa mereka bukan meminta itu bukan untuk mencari mendapat hidayah dan petunjuk, ‘ingatlah sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu hanya dapat datang atas kehendak-Nya. Jika Dia menghendakinya, niscaya Dia akan memperlihatkannya kepada kalian. Dan jika Dia menghendaki selainnya, Dia tidak akan menurunkannya dan membiarkan kalian’.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hannad, telah menceritakan kepada kami Yunus ibnu Bukair, telah menceritakan kepada kami Abu Ma'syar, dari Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi yang menceritakan bahwa orang-orang Quraisy pernah berbicara kepada Rasulullah ﷺ Mereka mengatakan, "Wahai Muhammad, engkau telah menceritakan kepada kami tentang bagaimana Musa memukulkan tongkatnya ke batu dan dari batu itu mengalir air sebanyak dua belas mata air. Dan engkau telah menceritakan tentang bagaimana Isa dapat menghidupkan orang-orang yang sudah mati. Dan engkau juga telah bercerita kepada kami bahwa Tsamud mempunyai unta (yaitu unta Nabi Saleh), maka tunjukkanlah kepada kami sebagian dari mukjizat-mukjizat itu olehmu agar kami dapat percaya kepadamu."
Rasulullah ﷺ bersabda, "Hal apakah yang kalian inginkan agar aku datangkan kepada kalian?" Mereka menjawab, "Engkau jadikan buat kami Bukit Safa ini menjadi emas." Nabi ﷺ bersabda, "Jika aku dapat melakukannya, apakah kalian mau percaya (beriman) kepadaku?" Mereka menjawab, "Ya, demi Allah, jika engkau benar-benar dapat melakukannya, kami semua sungguh akan beriman kepadamu." Maka Rasulullah ﷺ berdiri, lalu berdoa. Dan Malaikat Jibril a.s. Datang kepadanya, lalu berkata, "Pilihlah sesukamu, jika kamu menginginkan Bukit Safa menjadi emas, maka pada pagi harinya Bukit Safa akan menjadi emas. Namun apabila suatu mukjizat telah diturunkan, lalu mereka tidak mempercayainya, maka sungguh Allah akan mengazab mereka.
Jika kamu ingin membiarkan mereka, maka biarkanlah permintaan mereka, (jangan kamu kabulkan) untuk memberikan kesempatan kepada orang-orang dari kalangan mereka yang mau bertobat." Maka Rasulullah ﷺ menjawab, "Tidak, saya ingin agar orang-orang yang sadar dari kalangan mereka mau bertobat." Maka Allah ﷻ menurunkan firman-Nya:
“Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan.” (Al-An'am: 109) sampai dengan firman-Nya:
“Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (Al-An'am: 111). Hadits ini berpredikat mursal, tetapi mempunyai banyak syahid yang menguatkannya, diriwayatkan melalui berbagai jalur.
Allah ﷻ telah berfirman:
“Dan tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan karena tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.” (Al-Isra: 59), hingga akhir ayat.
Mengenai firman Allah ﷻ:
“Dan apakah kamu tidak sadar, bahwa apabila mukjizat itu datang, mereka tetap tidak akan beriman.” (Al-An'am: 109) Menurut suatu pendapat, orang-orang yang dimaksudkan oleh ayat ini adalah kaum musyrik. Demikianlah menurut Mujahid. Seakan-akan Allah mengatakan kepada mereka apakah kalian mengetahui kebenaran sikap kalian terhadap sumpah-sumpah yang kalian ucapkan tersebut.
Berdasarkan pengertian ini, maka dalam ayat (Al-An'am: 109) boleh dibaca “innaha” karena dianggap sebagai jumlah isti'naf (kalimat permulaan) yang menegaskan tentang ketiadaan iman mereka di saat mukjizat-mukjizat yang mereka minta didatangkan kepada mereka. Sebagian ulama lain membacanya:
“Bahwa apabila mukjizat datang, mereka tetap tidak akan beriman. (Al-An'am: 109)
Yakni dengan bacaan “tu’minuna” yang artinya itu ditujukan kepada lawan bicara.
Menurut pendapat lain, mukhatab (lawan bicara) yang dimaksud adalah orang-orang mukmin. Allah ﷻ berfirman, "Apakah kalian mengetahui, wahai orang-orang mukmin?" Berdasarkan qiraat ini, lafal “innaha” boleh dibaca kasrah seperti bacaan pertama, boleh pula dibaca “annaha” karena dianggap sebagai mamul dari lafal “yusy'irukum”. Dengan demikian, berarti huruf la yang ada dalam firman-Nya:
“Bahwa apabila mukjizat datang, mereka tidak akan beriman.” (Al-An'am: 109)
Berkedudukan menjadi silah,
Hal yang sama seperti dalam firman lain-Nya:
“Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu Aku menyuruhmu?” (Al-A'raf: 12)
Dan firman Allah ﷻ:
“Sungguh tidak mungkin atas (penduduk) suatu negeri yang telah Kami binasakan, bahwa mereka tidak akan kembali (kepada Kami).” (Al-Anbiya: 95)
Artinya, apakah yang mencegahmu untuk bersujud kepada Adam ketika Aku perintahkan kamu melakukannya? Sesungguhnya orang orang atau penduduk dari suatu negeri yang telah Kami binasakan, pasti mereka akan kembali kepada Kami.
Berdasarkan pengertian ini, berarti makna ayat yang sedang dibahas ialah: Dan apakah yang memberitahukan kepada kalian, wahai orang-orang mukmin,tentang orang-orang yang kalian berharap akan beriman hanya karena hal yang mereka inginkan itu, maka apabila mukjizat-mukjizat itu dihadirkan kepada mereka, apakah mereka akan beriman? Sebagian ulama mengatakan bahwa lafal “annaha” bermakna “la alla” yang artinya 'mudah-mudahan'.
Ibnu Jarir mengatakan, mereka menyebutkan bahwa memang demikianlah maknanya menurut qiraat Ubay ibnu Ka'b. Menurut Ibnu Jarir, telah disebutkan dari perkataan orang Arab secara sima'i idiom kalimat berikut: "Pergilah ke pasar, mudah-mudahan engkau membelikan sesuatu (makanan) buat kami." Lafal “innaka” disini bermakna “la 'allaka”, yakni agar engkau membelikan buat kami sesuatu.
Ibnu Jarir mengatakan, menurut suatu pendapat ada yang mengatakan bahwa perkataan Addi Ibnu Zaid Al-Ibadi dalam bait syair berikut termasuk ke dalam bab ini, yaitu: Wahai orang yang mencela, siapa yang memberitahukan kepadamu bahwa ajalku hanya sampai sesaat lagi dalam hari ini atau pada pagi hari keesokannya? Ibnu Jarir memilih pendapat ini dan mengemukakan beberapa syawahid (bukti) yang memperkuat pendapatnya dari syair-syair orang-orang Arab.
Ayat 110
Firman Allah ﷻ: “Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti saat pertama kali mereka tidak beriman kepadanya (Al-Qur'an).” (Al-An'am: 110)
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan ayat ini, bahwa ketika orang-orang musyrik menolak Al-Qur'an yang diturunkan oleh Allah, maka Allah jadikan hati mereka menjadi ragu dan menolak setiap perintah.
Mujahid telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka.” (Al-An'am: 110)
Yakni Kami halang-halangi antara mereka dari iman. Dan seandainya datang kepada mereka semua bukti (mukjizat), niscaya mereka tetap tidak akan beriman, sebagaimana Kami halang-halangi mereka antara diri mereka dan iman seperti pada permulaannya. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ikrimah dan Abdur Rahman Ibnu Zaid Ibnu Aslam.
Ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas , bahwa Allah ﷻ menceritakan perihal apa yang akan dikatakan oleh hamba-hamba-Nya sebelum mereka mengatakannya, dan apa yang akan mereka lakukan sebelum mereka mengerjakannya. Seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:
“Dan tidak ada yang dapat memberikan keterangan kepadamu seperti yang diberitakan oleh Yang Maha Mengetahui.” (Fatir: 14)
“Supaya jangan ada orang yang mengatakan, "Sungguh aku sangat menyesal atas kelalaianku dalam (menunaikan kewajiban) terhadap Allah.” (Az-Zumar: 56) Sampai dengan firman-Nya:
“Kalau seandainya aku dapat kembali (ke dunia), niscaya aku akan termasuk orang-orang yang berbuat baik.” (Az-Zumar: 58)
Allah ﷻ menceritakan, "Seandainya pun mereka dikembalikan ke dunia lagi, pastilah mereka tidak akan mengikuti ke jalan petunjuk (sama dengan keadaan mereka sebelumnya),"
Seperti yang disebutkan oleh firman yang lain, yaitu:
“Seandainya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu pembohong.” (Al-An'am: 28)
Dan dalam surat ini disebutkan: “Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti saat pertama kali mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur'an).” (Al-An'am: 110)
Dengan kata lain, seandainya mereka dikembalikan ke dunia, niscaya akan ada yang menghalangi antara mereka dan jalan (petunjuk) yang benar, sebagaimana Kami menghalang-halangi antara mereka dari iman sejak awal mereka masih hidup di dunia.
Firman Allah ﷻ: “Dan Kami biarkan mereka.” (Al-An'am: 110) Yakni Kami tinggalkan mereka.
“Dalam kesesatannya.” (Al-An'am: 110)
Menurut Ibnu Abbas dan As-Suddi, makna tugyan dalam ayat ini ialah kekufuran. Sedangkan menurut Abul Aliyah, Ar-Rabi' ibnu Anas, dan Qatadah ialah kesesatan.
“Kebingungan”. (Al-An'am: 110)
Menurut Al-A'masy artinya bermain-main. Sedangkan menurut Ibnu Abbas. Mujahid. Abul Aliyah, Ar-Rabi, dan Abu Malik serta lain-lainnya adalah bergelimang, yakni mereka bergelimang dalam kekafirannya.
[Akhir juz ke-7]
Belum jera juga kaum musyrik untuk menampilkan argumen penolakan, bahkan mereka mengukuhkan penolakan dengan sumpah. Dan mereka, yakni kaum musyrik, bersumpah mengukuhkan ucapan mereka dengan menggunakan nama Allah dengan segala kesungguhan, bahwa demi Allah, sungguh jika datang suatu mukjizat, yakni mukjizat apa saja yang mereka usulkan selama ini, kepada mereka, pastilah mereka akan beriman kepadanya. Katakanlah kepada mereka, wahai Nabi Muhammad, Sungguh mukjizat-mukjizat itu hanya ada pada sisi Allah atau berdasar kuasa-Nya. Jika Dia berkehendak, Dia akan menurunkannya kepada kalian, dan jika Dia tidak berkehendak, maka mukjizat itu tidak akan turun. Dan tahukah kamu, yakni siapa yang memberitahukan kepada kalian, wahai kaum mukmin, bahwa apabila mukjizat datang mereka akan beriman' Kenyataannya mereka tidak juga akan beriman
Setelah pada ayat 108 dinyatakan bahwa Allah menjadikan setiap umat menganggap baik perbuatan mereka, maka pada ayat ini Allah menyatakan, Dan begitu pula Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka kepada kebatilan jika mukjizat itu datang kepada mereka seperti keadaan mereka ketika pertama kali mendengar dan mengetahui mukjizat tersebut, mereka tidak beriman kepadanya, yakni Al-Qur'an, dan Kami biarkan mereka bingung dalam kesesatan karena keengganan mereka mengikuti petunjuk.
Muhammad bin Ka'ab berkata, "Orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ, "Wahai Muhammad, engkau menceritakan bahwa Musa a.s. memiliki tongkat yang dipukulkan ke batu, lalu keluar dua belas mata air, Isa a.s. menghidupkan orang-orang mati dan kaum samud memiliki unta. Maka datangkanlah kepada kami sebagian hal tersebut, kami akan mempercayaimu." Rasulullah ﷺ menjawab, "apa yang kalian mau?" Orang Quraisy menjawab, "Bukit Safa jadikan emas." Rasul menjawab, "kalau aku lakukan, apakah kalian mengimaniku." Mereka menjawab, "ya, demi Allah kami semua mengikutimu." Lalu Rasulullah ﷺ berdoa, maka datanglah Jibril a.s. dan berkata, "jika engkau mau Bukit Safa dijadikan emas, namun saya tidak diperintahkan untuk mendatangkan mukjizat, untuk didustakan kecuali ditimpakan siksa, atau dibiarkan agar bertobat sebagian mereka." Maka Allah menurunkan ayat ini.
Allah menjelaskan bahwa orang-orang musyrik bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan bahwa seandainya Nabi dapat mendatangkan mukjizat seperti yang mereka harapkan, niscaya mereka akan percaya bahwa ayat-ayat yang diterima Nabi itu benar-benar datang dari Allah dan mereka akan mengakui bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Hal ini menunjukkan bahwa keingkaran mereka kepada ayat-ayat Allah telah memuncak. Mereka sebenarnya tidak sanggup memahami bukti-bukti kebenaran yang terkandung dalam ayat-ayat yang diterima oleh Nabi, kemudian mereka mengusulkan agar diturunkan tanda-tanda kebenaran yang lain. Hal ini menunjukkan bahwa mereka hanyalah mencari-cari persoalan untuk menjatuhkan pribadi Nabi dengan jalan meminta turunnya mukjizat, padahal mukjizat-mukjizat itu diberikan berdasarkan izin Allah dan kebijaksanaan-Nya, tidak tergantung pada kehendak serta kemauan seseorang.
Allah memerintahkan kepada Nabi bahwa sesungguhnya ayat-ayat itu datang dari Allah semata, jadi kekuasaan menurunkan wahyu itu tidak di tangan Muhammad melainkan di tangan Allah yang diberikan menurut kehendak-Nya.
Allah berfirman:
Tidak ada hak bagi seorang rasul mendatangkan sesuatu bukti (mukjizat) melainkan dengan izin Allah. (ar-Ra'd/13: 38)
Sesudah itu Allah menjelaskan kepada kaum Muslimin yang mengharapkan datangnya mukjizat kepada Nabi, untuk memenuhi permintaan orang-orang kafir itu bahwa meskipun diturunkan mukjizat sesuai dengan permintaan mereka, mereka tidak akan pernah beriman. Oleh sebab itu orang Islam tidak perlu menghiraukan tuntutan mereka itu.
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa pandangan dari Tuhan kamu."
(pangkal ayat 104)
Perhatikanlah! Di ayat sebelumnya (103) Tuhan menyebut abshar, yaitu pandangan-pan-dangan mata. Sekarang, dalam ayat ini Allah menyebut basha-ir, yaitu pandangan hati, yang kita ambil artinya pandangan-pandangan juga. Arti yang luas dari basha-ir ialah pendapat hati, makrifat yang putus, pendirian yang teguh, huj-jah, bijaksana. Penglihatan mata melihat apa yang dapat dicapai oleh mata, tetapi pandangan hati menembus pada apa yang tak tampak oleh mata. Biasanya disebutkan orang di antara yang tersurat dengan yang tersirat. Maka melihat yang tersurat, hati memandang yang tersirat. Mata di dalam ayat ini Allah telah mengatakan bahwa banyaklah Allah mendatangkan pandangan kepada kamu, yang sepatutnya kamu perhatikan. Jangan hanya melihat dengan mata saja, tetapi pandanglah dengan hati. Sebab, mata itu hanyalah alat penyambung saja dari hati, Yang sebenarnya mengambil kesimpulan bukanlah mata, melainkan hati. Hati lebih banyak menampak apa yang tidak kelihatan oleh mata. Maka berfirmanlah Allah selanjutnya, “Maka barangsiapa yang telah memandang maka itu adalah untuk dirinya dan barangsiapa yang membuta, itu pun celaka untuk dirinya juga." Artinya kalau segala pandangan yang diberikan oleh Allah itu kamu terima dan kamu lihat, bukan hanya semata-mata dengan mata lahir ini, melainkan disambut oleh kesadaran hati sehingga dapatlah kamu menilai kebenaran maka yang akan merasai bagiannya ialah kamu sendiri, bukan orang lain. Mereka akan keluar dari daerah kegelapan hati, kebodohan, kemusyrikan, dan kezaliman sebab dia telah mendapat inti sesuatu. Sebab yang melihat bukan matanya saja, tetapi dipertimbangkan oleh hatinya, jika hanya matanya saja yang melihat, padahal hati atau akal dan pikiran tidak berjalan mempertimbangkan apa yang dilihat oleh mata, samalah dia dengan orang buta bahkan lebih celaka dari orang yang buta matanya, tetapi tidak buta hatinya.
“Dan bukanlah aku penjaga atas kamu."
(ujung ayat 104)
Artinya, ujung ayat ialah bahwa Nabi ﷺ, disuruh menyampaikan bahwa keselamatan diri mereka adalah amat bergantung kepada usaha ikhtiar mereka sendiri, jika mereka menggunakan pandangan hati, akan sampailah faedah pandangan-pandangan berbagai macam yang diberikan Allah itu ke dalam dirinya dan yang akan berbahagia adalah mereka sendiri juga. Dan kalau mereka membuta, tidak mau peduli, tidak mempergunakan pertimbangan akal yang waras, yang akan celaka mereka juga. Rasul ﷺ hanyalah sekadar menyampaikan. Rasul tidak berkuasa berbuat apa-apa. Rasul tidak akan mengawal, mereka adalah manusia yang berakal.
“Dan seperti demikianlah, Kami telah memperpaling-palingkan ayat-ayat."
(pangkal ayat 105)
Ayat-ayat di sini artinya ialah keterangan. Yaitu bahwa dengan berbagai jalan Allah telah menyampaikan keterangan itu. Kadang-kadang sampai menyebut belahnya buah dan biji, kadang-kadang menyebut belahnya subuh oleh datangnya fajar. Terkadang menyebut asal-usul kejadian manusia dari diri yang satu, dan bermacam-macam lagi. Allah memberikan penerangan dari segala sudut, dipalingkan ke sana dan dipalingkan kemari, tetapi tujuan hanya satu, yaitu memberi pengertian kepada mereka untuk memberikan petunjuk dan ilmu, menggugah akal pikiran mereka. “Namun akhirnya mereka berkata, ‘Engkau telah membaca!'" Artinya, segala seruan, pelajaran dan pandangan dan ayat-ayat dengan segala macam perpalingan itu telah mereka tolak saja dengan kasar. Yaitu bahwa segala yang engkau sampaikan itu, ya, Muhammad, tidak ada yang wahyu dari Allah, tetapi semuanya itu telah engkau pelajari dari orang lain. Itulah yang engkau baca-bacakan kepada kami. Malahan ada mereka mengatakan bahwa Muhammad ﷺ datang berulang-ulang belajar hikmah kuno kepada seorang budak bangsa Romawi, seorang ahli membuat pedang yang sudah lama tinggal di Mekah, Itulah guru Muhammad ﷺ yang mengajarnya apa yang dikatakannya wahyu (an-Nahl). Tuduhan yang sangat dangkal ini disuruh Allah membantah; bahwa Allah telah tahu, mereka menuduh bahwa segala ayat ini dipelajari oleh Rasulullah ﷺ kepada seorang ‘Ajami, yaitu orang Romawi, padahal wahyu ini turun dalam bahasa Arab. Dan bahasa Arab yang dipakai oleh Muhammad ﷺ ini pun sangat halus dan fasihnya sehingga sefasih-fasih orang Quraisy pun kagum mendengarkan ayat itu, tidak tertolok terbandirig oleh siapa pun juga orang Arab sendiri. Maka, melihat kenyataan itu, dapatkah diterima keterangan kamu bahwa Al-Qur'an ini dipelajari Muhammad kepada seorang budak ahli menempa pedang, yang datang dari negeri Rum? Yang bagaimanapun lamanya tinggal bergaul dengan orang Arab asli Quraisy di Mekah, tetapi lidah Rum-nya itu tidak dapat diperbaikinya sehingga mesti kentara juga. Orang itu yang kamu katakan guru dari Muhammad? Tuduhan ini pun tidak lain asal menuduh saja karena kufur. Mengapa tidak disebut saja nama seorang ahli bahasa orang Arab Quraisy sendiri, yang telah terkenal ahlinya dalam pidato atau dalam syair? Tentu tidak bisa karena memang orang itu tidak ada. Mereka tidak mau berdusta kecil sebab itu mereka ambillah dusta yang lebih besar.
Kemudian datanglah penutup ayat,
“Dan untuk Kami menenangkannya kepada kaum yang hendak tahu."
(ujung ayat 105)
Artinya, Al-Qur'an ini akan terus diterangkan juga oleh Allah kepada kaum yang mau mengetahui yang tidak terikat oleh taklid dan membuta, yang terbuka matanya dan terbuka hatinya, yang ingin kebahagiaan dirinya sebagai yang pada ayat yang di atas tadi. Adapun me-reka yang tetap hendak membuta, biarlah mereka menuduh bahaya segala ajaran ini adalah dipelajari Muhammad kepada orang lain, entah tukang pedang budak bangsa Rum atau ‘Adas budak Nasrani yang mengakui Islam ketika bertemu satu kali dengan Rasulullah di Thaif. Namun, segala tuduhan itu hanya akan menambah kejatuhan dan kebutaan mereka jua.
Untuk meneguhkan sikap Rasulullah ﷺ menghadapi tugas yang berat ini maka ber-firmanlah Allah selanjutnya.
“Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepada engkau daripada Tuhan engkau “
(pangkal ayat 106) Maksudnya, wahyu telah diturunkan kepada engkau, diwajibkanlah kepada engkau menyampaikannya, sebab itu bekerjalah terus."Tidak ada Tuhan melainkan Dia Teruskan tugasmu dan tegakkan keyakinan itu. Jangan takut kepada siapa pun sebab yang menjadi pokok ajar-anmu ialah tauhid. Tidak ada Tuhan yang patut disembah atau tempat memohon pertolongan dan perlindungan melainkan Allah saja.
“Dan berpalinglah dari orang-orang yang mempersekutukan itu."
(ujung ayat 106)
Artinya, dengan berjalan terusnya Rasul menanamkan pokok keyakinan ini bahwa tidak ada Tuhan melainkan Allah, manusia akan terbagi dua juga, yaitu yang percaya dan yang menolak. Atau yang menerima tauhid dan yang tetap dalam musyrik. Maka tanamkanlah tauhid ini sampai mendalam kepada orang yang telah bersedia beriman dan jangan engkau buang tempo terhadap orang yang menolak dengan membuta-tuli itu. Sebab kalau sudah sampai mereka berkata dengan tidak semena-mena bahwa ajaranmu ini hanya ulangan pelajaran engkau dengan orang lain, tandanya kekufuran mereka ini tidak usah diladeni lagi. Engkau jalan terus memancangkan tauhid di hati umat.
“Dan jikalau Allah menghendaki, tidaklah mereka akan mempersekutukan."
(pangkal ayat 107)
Dahulu ketika menafsirkan ayat yang serupa ini (lihat tafsir ayat 35), telah kita misalkan binatang-binatang seperti lebah yang disatukan saja semuanya, tetapi tidak berpikir. Maka, di sini pun demikian pula, kalau Allah mau, Dia dapat juga membuat manusia ini menjadi Mukmin semua dan kemusyrikan jadi hilang, orang bersatu semua dalam tauhid, laksana keadaan malaikat. Namun, ini adalah manusia, kejadian manusia lain dari binatang seumpama lebah atau seumpama malaikat. Dalam diri manusia disediakan Allah kesanggupan menerima iman atau kufur, tauhid atau syirik, taat atau fasik, dan semuanya ini ditempuh dengan perjuangan.
“Dan tidaklah Kami jadikan engkau menjadi penjaga atas mereka dan tidaklah engkau atas mereka menjadi pengurus."
(ujung ayat 107)
Penjaga dan pemelihara mereka adalah Allah sendiri dan pengurus mereka pun tidak lain daripada Allah. Urusan itu terpulanglah seratus per seratus kepada Allah. Dan engkau sendiri teruskanlah pula kewajibanmu menyampaikan, mentablighkan. Tidaklah dipikulkan kepadamu kewajiban yang tidak dapat engkau pikul. Bukan engkau yang akan mengurus iman mereka, tegasnya bukan engkau yang menguasai mereka. Oleh sebab itu, jika belum berhasil, tidak usahlah engkau merasa berkecil hati. Serahkan hal itu kepada Allah.
Menurut Ibnu Abbas, ayat itu telah mansukh setelah datang perintah jihad memerangi Musyrikin. Akan tetapi, jumhur berpendapat bahwa di sini tidak terdapat soa) nasikh dan mansukh. Memang, sebelum umat terbentuk dan kekuatan Islam belum tumbuh, belum ada perintah berperang. Setelah pihak Musyrikin itu sendiri sampai mengusir Nabi dan kaum Muslimin sendiri dari Mekah, berkumpul ke Madiriah datanglah perintah boleh berperang karena mempertahankan aqidah. Akan tetapi, isi ayat memberi petunjuk manusia atau mengawal dan mengurus ini dada mereka dan hidayah mereka, tetaplah Allah jua bukan Nabi. Meskipun ketika habis Peperangan Hunain, Rasulullah ﷺ membagi-bagikan harta rampasan perang sebanyak-banyaknya kepada orang muallaf Mekah, yang membelokkan hati mereka daripada syirik pada iman, bukanlah Rasulullah ﷺ, dan bukan pula harta rampasan itu, melainkan Allah jua adanya.
(108) Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu. Seperti demikianlah, telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan mereka kemudian itu kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka. Maka, Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu.
(109) Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar persumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman! Katakanlah, “Ayat-ayat itu tidak ada hanyalah pada sisi Allah!" Dan tidaklah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman.
(110) Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama kali."Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesatan itu pada kebingungan.
Pada ayat yang telah lalu Allah telah memerintahkan kepada Rasul-Nya supaya jalan terus mengerjakan dakwah dan jangan dipedulikan macam-macam kata dan permintaan dari orang-orang musyrikin itu. Nabi disuruh sabar dan memperbanyak maaf, sebab persediaan dan alat menerima yang ada pada manusia tidaklah sama, selalu bertinggi berendah juga. Rasul hanya menyampaikan bukan memaksakan, pemberi petunjuk bukan menjalankan kehendaknya dengan kekerasan. Yang akan menumbuhkan iman di dalam hati manusia hanyalah Allah sendiri. Setelah itu Allah menambah lagi peringatan-Nya.
“Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu." Pada ayat ini diperingatkanlah kepada sekalian orang Mukmin bahwa berhala-berhala yang disembah oleh orang jahiliyyah itu janganlah dimaki atau dihinakan. Lebih baik tunjukkan saja dengan alasan yang masuk akal bagaimana keburukan menyembah berhala. Namun, jangan berhala itu dimaki atau dicerca. Sebab kalau pihak orang-orang yang beriman sudah mulai memaki-maki atau mencerca dan menghinakan berhala mereka, tandanya pihak kita sudah kehabisan alasan untuk memburukkan perbuatan mereka. Dan kalau berhala yang mereka sembah dimaki oleh pihak Muslimin, niscaya mereka akan mencerca memaki pula apa yang disembah oleh orang yang beriman. Yang disembah oleh orang yang beriman, tidak lain, hanyalah Allah. Maka oleh karena jahil, tidak ada ilmu tentang Allah, mereka nanti akan memaki Allah pula. Padahal, sebagaimana dimaklumi orang-orang yang menyembah berhala itu mengakui juga bahwa Allah Ta'aala tetap ada dan tetap Esa. Mereka menyembah berhala, kata mereka, hanyalah untuk perantara saja yang akan menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Namun, kalau lantaran hati mereka telah disakiti sebab berhala mereka dimaki dengan tiada ada pertimbangan ilmu lagi, akhirnya mereka pun memaki Allah. Sakit hati mereka kepada kaum Muslimin yang memaki berhala mereka, mereka balaskan dengan memaki Allah. Dengan demikian keadaan tidak akan bertambah baik, tetapi bertambah kacau. Kalau mereka memaki Allah karena membalaskan maki orang beriman terhadap berhala mereka, niscaya orang Islam yang memaki itu tidak lepas dari dosa, sebab mereka yang memulai.
(ayat 108)
Ayat ini menunjukkan bahwa memaki karena perbedaan pendapat atau pendirian tidaklah menunjukkan bahwa orang-orang yang mengerjakannya itu orang yang berilmu. Di dalam bahasa Arab diungkapkan,
“Yang memulai lebih dahulu, itulah yang lebih zalim!"
Pengajaran ini dapat diperluas lagi. Menurut hadits yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Amr, berkata Rasulullah ﷺ
“Termasuk dosa besar seseorang mencerca ayah bundanya."
Maka bertanyalah mereka, “Ya, Rasulullah! Adakah orang yang mencerca ayahnya?" Beliau menjawab:
“Dia memaki ayah seseorang lalu orang itu memaki ayahnya pula. Lalu dimakinya ibunya, dia pun membalas memaki ibunya pula." (HR Bukhari dan Muslim)
Orang Islam terikat dengan larangan yang keras ini, terutama apabila berhadapan dengan zendirig-zendirig dan misi-misi Kristen. Kadang-kadang di dalam melakukan propaganda agama mereka, tidaklah mereka merasa keberatan menyakitkan hati kaum Muslimin dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ nabi palsu, nabi syahwat, kepala perang yang ganas, menyiarkan Islam dengan pedang dan sebagainya. Malahan terkadang lebih kasar dari itu, ada yang berkata bahwa Muhammad itu mengharamkan daging babi, sebab dia sendiri amat rakus makan babi! Niscaya sakitlah hati kita mendengarkan kata-kata yang demikian. Padahal kalau kita balas dengan memaki-maki Nabi Isa al-Masih alaihis-salam, kita pun keluar dari Islam, menjadi kafir. Sebab Nabi Isa, walaupun mereka anggap sebagai Tuhan, bagi kita beliau adalah salah seorang nabi dan rasul yang kita imani dan muliakan. Adapun membalas makian mereka kepada Muhammad ﷺ dengan memaki Nabi Isa lagi berdosa besar, apalagi jika kita yang memulai memaki Nabi Isa lalu mereka balas lagi dengan memaki Nabi Muhammad ﷺ, niscaya kita memikul dosa dua kali yang kedua-duanya besar. Pertama memaki Nabi Isa alaihis-salam, kedua menyebabkan orang lain memaki Nabi Muhammad ﷺ
Jika orang Islam memegang teguh agamanya, tidaklah mungkin terjadi pertengkaran yang mengakibatkan maki-memaki. Di dalam ayat sudah diisyaratkan bahwasanya perbuatan yang demikian hanya timbul dengan sebab tidak ada ilmu. Sebagaimana pepatah yang terkenal, “Kalau isi otak tidak ada yang akan dikeluarkan, padahal mulut hendak berbicara juga maka akhirnya isi ususlah yang dikeluarkan!" Demikian juga orang Kristen yang memegang agamanya dengan betul, niscaya mereka tidak akan memakai perkataan yang dapat menyakitkan hati, kebohongan dan makian dalam melakukan propaganda agama mereka sebab salah satu isi Injil yang mereka pegang adalah, “Kasihanilah musuhmu!"
Ada dua-tiga macam asbabun nuzul tersebut dalam kitab-kitab tafsir yang kesimpulannya adalah bahwa memang pernah kejadian kaum Muslimin tatkala di Mekah memaki dan mencela dan mencerca berhala-berhala kaum Musyrikin itu maka lantaran sakit hati berhala mereka dimaki, mereka maki pulalah Allah. Sebab kaum beriman menyembah Allah. Kemudian, datanglah ayat ini, larangan kepada kaum Muslimin memaki berhala mereka agar mereka jangan memaki Allah. Tersebab bodoh tak ada pengetahuan. Tegasnya jangan berlawan dengan orang bodoh kalau engkau berakal. Sebab akhirnya engkau jugalah yang akan terpaksa mengalah. Jangan “cari pasal" dengan mereka.
“Seperti demikianlah telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan merekaLanjutan ayat ini menegaskan lagi kebiasaan jiwa tiap-tiap golongan umat, yaitu selalu merasa bangga dengan kelebihan dan keutamaan yang ada pada mereka. Segala amal perbuatan mereka dihiaskan, artinya, dirasa paling bagus, paling betul. Lantaran telah dihiaskan datam hati begitu rupa, amal yang betul diangkat-angkat dan ditonjolkan setinggi langit, yang sepuluh dijadikan seratus, dan amalan yang salah dibela mati-matian supaya dipandang betul. Pokok ayat ini menerangkan bahwa rasa bangga dengan usaha sendiri itu adalah ditanamkan oleh Allah sendiri dalam hati tiap-tiap umat. Dapatlah kita rasakan bahwa penghiasan begini ditanamkan Allah untuk menjaga niscaya kebanggaan dan hiasan itu dapat membawa kegelapan. Adat jahiliyyah pusaka nenek moyang yang nyata salahnya, tidak masuk akal, sebagai menyembah berhala, tentu akan dipertahankan juga. Sebagai umat Arab sendiri. Pada zaman jahiliyyah dihiaskan bagi mereka kebanggaan kabilah, kebanggaan berhala. Setelah datang Islam, di kalangan merekalah timbul Nabi akhir zaman Muhammad ﷺ dan dengan bahasa mereka, Al-Qur'an diturunkan. Hal ini bolehlah dibanggakan karena telah dihiaskan Allah kepada mereka. Namun, kalau Nabi Muhammad ﷺ dibanggakan oleh orang Arab sebab dia bangsa Arab, padahal amalan yang beliau ajarkan tidak diamalkan. Atau orang Arab berbangga sebab Al-Qur'an berbahasa Arab, tetapi tuntunan Al-Qur'an tidak dituruti, sama sajalah keadaannya dengan perhiasan yang dibanggakan orang pada zaman jahiliyyah.
Pada ayat ini kita bertemu bahwa amal itu dihiaskan Allah kepada suatu umat. Namun, di ayat yang lain kelak kita akan bertemu pula bahwa setan pun turut menghiaskan amalan yang jahat kepada orang yang diperdayakan nya, sebagai yang tersebut dalam surah al-An'aam ini sendiri ayat 40 dan 137; al-Anfaal: 49, an-Nahl: 63; an-Naml: 24, al-'Ankabut: 38; Hamim-Sajadah; 25, dan lain-lain.
“Kemudian itu, kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka maka Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu."
(ujung ayat 108)
Maka bolehlah mereka bangga menerima apa yang dihiaskan oleh Allah dan jangan merasa bangga menerima apa yang dihiaskan oleh setan. Selama masih hidup di dunia berlom-balah berbuat yang baik dan bertambah banyak berbuat kebajikan yang timbul dari hati yang ikhlas, bertambah banyak pulalah pahala yang akan diterima di sisi Allah kelak, setelah semua makhluk atau umat dikembalikan ke hadirat Allah. Pada waktu itulah kelak akan dijelaskan oleh Allah apa macamnya amalan kita itu, baik dibalas baik, buruk pun dibalas buruk. Dibalas dengan seadil-adilnya.
“Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar penumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman."
(pangkal ayat 109)
Demikianlah, beberapa orang pemuka kaum musyrikin di Mekah itu telah datang kepada Rasullulah ﷺ menerangkan bahwa mereka sungguh-sungguh mau percaya pada apa yang beliau serukan itu, asal saja beliau membawakan suatu mukjizat. Kata mereka, “Isa al-Masih sudah menghidupkan orang mati! Nabi Saleh telah mengeluarkan seekor unta dari dalam batu! Maka, sekarang engkau sendiri pun, sebab mengaku menjadi rasul, cobalah tunjukkan kepada kami suatu ayat (mukjizat), yaitu cobalah jadikan Bukit Shafa ini menjadi emas. Sebaik Bukit Shafa menjadi emas maka pada waktu itu juga kami semuanya ini akan percaya kepada engkau, kami bersumpah!" (HR Abusy Syekh dari Ibnu Jarir).
Menurut lanjutan riwayat, Nabi ﷺ telah menadahkan tangannya ke langit sebab percaya akan sumpah mereka. Segeralah turun Jibril memberitahukan bahwa seketika juga permohonan itu bisa dikabulkan Allah, tetapi Nabi ﷺ disuruh memilih satu di antara dua. Yaitu kalau permohonan itu dikabulkan oleh Allah, padahal di antara mereka masih ada yang kafir maka semua mereka akan dimusnahkan. Atau permohonan ini tidak dikabulkan, melainkan dibiarkan dan diharapkan ada di antara mereka yang tobat maka tobat mereka akan diterima, dengan tidak perlu mengadakan mukjizat. Mendengar keterangan itu, Rasulullah ﷺ memilih yang kedua. Setelah beliau pilih yang kedua, turunlah ayat ini.
Rasulullah ﷺ telah mengerti apa akibatnya kalau mereka mungkir. Sebab hal yang seperti ini telah kejadian kepada umat Nabi Saleh. Setelah unta mukjizat itu keluar, mereka bunuh! Maka, hancur lumatlah kaum Tsamud itu disapu bersih oleh adzab Allah. Hal seperti ini pun bisa kejadian pula kepada kaum Quraisy itu. Akan ada saja kelak yang mengatakan bahwa bukit menjadi emas itu hanyalah sihir saja.
Nabi akhir zaman tidak mau umatnya hanya percaya karena suatu keganjilan. Beliau lebih suka umatnya memeluk agama dengan pengertian karena keingkaran dan kekufuran itu bukan dari lubuk jiwa, melainkan hanya hawa nafsu. Muhammad ﷺ memohonkan kemenangan agama yang abadi, bukan kemusnahan suatu umat. Oleh karena itu, dipilihnya yang kedua. Dan Bukit Shafa tidak jadi menjadi emas sehingga jika dimisalkan Bukit Shafa menjadi emas, padahal bukit itu masih ada sampai sekarang, apakah yang akan kejadian dalam keadaan manusia sebagai sekarang ini? Niscaya salah satu dari dua. Pertama, bukit itu menjadi berhala dan disembah. Kedua, Bukit Shafa menjadi tambang emas dan Mekah tidak lagi menjadi pusat peribadatan, tetapi tempat mencari kekayaan dan kemewahan!
“Katakanlah, ‘Ayat-ayat itu tidak ada, hanyalah pada sisi Allah.'" Katakanlah wahai utus-an-Ku, bahwasanya Yang Mahakuasa menentukan mukjizat itu bukanlah aku dan bukan siapa-siapa, melainkan Allah. Kata-kata ini penuh didikan adab sopan yang tinggi, mengajak orang menuju sepenuh perhatian kepada Allah, bukan menuntut untuk mengadakan yang ganjil-ganjil sebagai menentang kepada Rasul.
Mula-mula orang-orang yang sudah beriman sendiri pun telah mengharapkan terjadi Bukit Shafa menjadi emas, sebab mereka percaya kepada sumpah orang yang musyrikin itu. Kemudian, di ujung ayat Allah berfirman,
yang dihadapkan kepada orang-orang yang beriman.
“Dan tidakkah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman?"
(ujung ayat 109)
Dengan ujung ayat ini, diberi pengertianlah umat yang beriman bahwa persangkaan mereka Musyrikin itu akan meneguhi sumpah mereka lalu masuk Islam setelah melihat bukit menjadi emas adalah persangkaan yang hampa belaka. Niat mereka meminta mukjizat bukanlah karena ingin beriman, melainkan karena hendak menguji atau menentang Nabi Muhammad ﷺ saja. Tantangan mereka itu adalah dari sikap jiwa, bukan daripada kejujuran.
“Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama."
(pangkal ayat 110)
Lanjutan penjelasan kepada orang-orang beriman tadi bahwa Musyrikin itu tidak juga akan mau percaya, walaupun gunung batu menjadi emas. Kalau misalnya itu kejadian, akan berpaling-palinglah hati mereka dan pemandangan mereka lalu mereka berbantah-bantahan lagi dan mencari dalih lagi. Misalnya mereka akan berkata, ‘Apakah ini satu sambungan sihir lagi dari Muhammad?" Apakah ini bukan satu penipuan bagi kita? Apakah ini satu permainan sulap saja? Pendeknya, mereka sejak bermula telah mengatur siasat buat menolak lagi mukjizat gunung emas itu kalau kejadian sehingga mereka akan tetap saja dalam kekufuran, sebagaimana pertama kali, sebelum mukjizat diadakan.
“Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesalan itu, pada kebingungan."
(ujung ayat 110)
(Mereka bersumpah) orang-orang kafir penduduk Mekah (dengan nama Allah dengan segala kesungguhan) dengan segala kesungguhan yang ada pada mereka dalam hal bersumpah (bahwa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat) sesuai dengan apa yang mereka minta (pastilah mereka beriman kepada mukjizat tersebut. Katakanlah) kepada mereka ("Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu hanya berada di sisi Allah.") Dialah yang akan menurunkan sesuai dengan apa yang dikehendaki-Nya karena sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan (dan apakah yang memberitahukan kepadamu) yang membuat kamu tentang keimanan mereka apabila mukjizat-mukjizat itu didatangkan; artinya kamu tidak akan mengetahui hal itu (bahwa apabila mukjizat itu datang mereka tidak akan beriman) berkat pengetahuan-Ku yang telah waspada sebelumnya. Dan menurut suatu qiraat memakai ta yakni tu`minuuna yang berarti khithab ayat ditujukan kepada orang-orang kafir. Menurut qiraat lainnya dibaca annahaa yang maknanya sinonim dengan Lafal la`alla atau menjadi ma'mul dari `amil sebelumnya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
