Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
وَلَا
And (do) not
تَسُبُّواْ
insult
ٱلَّذِينَ
those whom
يَدۡعُونَ
they invoke
مِن
from
دُونِ
other than
ٱللَّهِ
Allah
فَيَسُبُّواْ
lest they insult
ٱللَّهَ
Allah
عَدۡوَۢا
(in) enmity
بِغَيۡرِ
without
عِلۡمٖۗ
knowledge
كَذَٰلِكَ
Thus
زَيَّنَّا
We have made fair-seeming
لِكُلِّ
to every
أُمَّةٍ
community
عَمَلَهُمۡ
their deed
ثُمَّ
Then
إِلَىٰ
to
رَبِّهِم
their Lord
مَّرۡجِعُهُمۡ
(is) their return
فَيُنَبِّئُهُم
then He will inform them
بِمَا
about what
كَانُواْ
they used to
يَعۡمَلُونَ
do
وَلَا
And (do) not
تَسُبُّواْ
insult
ٱلَّذِينَ
those whom
يَدۡعُونَ
they invoke
مِن
from
دُونِ
other than
ٱللَّهِ
Allah
فَيَسُبُّواْ
lest they insult
ٱللَّهَ
Allah
عَدۡوَۢا
(in) enmity
بِغَيۡرِ
without
عِلۡمٖۗ
knowledge
كَذَٰلِكَ
Thus
زَيَّنَّا
We have made fair-seeming
لِكُلِّ
to every
أُمَّةٍ
community
عَمَلَهُمۡ
their deed
ثُمَّ
Then
إِلَىٰ
to
رَبِّهِم
their Lord
مَّرۡجِعُهُمۡ
(is) their return
فَيُنَبِّئُهُم
then He will inform them
بِمَا
about what
كَانُواْ
they used to
يَعۡمَلُونَ
do
Translation
And do not insult those they invoke other than Allāh, lest they insult Allāh in enmity without knowledge. Thus We have made pleasing to every community their deeds. Then to their Lord is their return, and He will inform them about what they used to do.
Tafsir
Do not revile those whom they call upon, besides God, namely, the idols, lest they then revile God out of spite, out of aggression and wrongfully, through ignorance, that is, through their ignorance of God. So, in the same way that We have adorned for these that which they practise, We have adorned for every community their, good and evil, deeds, and they commit them; then to their Lord they shall return, in the Hereafter, and He will tell them what they used to do, and requite them for it.
The Prohibition of Insulting the False gods of the Disbelievers, So that they Do not Insult Allah
Allah says;
وَلَا تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
And insult not those whom they worship besides Allah, lest they insult Allah wrongfully without knowledge.
Allah prohibits His Messenger and the believers from insulting the false deities of the idolators, although there is a clear benefit in doing so. Insulting their deities will lead to a bigger evil than its benefit, for the idolators might retaliate by insulting the God of the believers, Allah, none has the right to be worshipped but He.
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas commented on this Ayah,
They (disbelievers) said, `O Muhammad! You will stop insulting our gods, or we will insult your Lord.' Thereafter, Allah prohibited the believers from insulting the disbelievers' idols,
فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
(lest they insult Allah wrongfully without knowledge).
Abdur-Razzaq narrated that Ma`mar said that Qatadah said,
Muslims used to insult the idols of the disbelievers and the disbelievers would retaliate by insulting Allah wrongfully without knowledge. Allah revealed,
وَلَا تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ
(And insult not those whom they worship besides Allah).
On this same subject -- abandoning what carries benefit to avert a greater evil - it is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah said,
مَلْعُونٌ مَنْ سَبَّ وَالِدَيْه
Cursed is he who insults his own parents!
They said, O Allah's Messenger! And how would a man insult his own parents!
He said,
يَسُبُّ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ فَيَسُبُّ أُمَّه
He insults a man's father, and that man insults his father, and insults his mother and that man insults his mother.
Allah's statement,
كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ
Thus We have made fair seeming to each people its own doings;
means, as We made fair seeming to the idolators loving their idols and defending them, likewise We made fair seeming to every previous nation the misguidance they indulged in. Allah's is the most perfect proof, and the most complete wisdom in all that He wills and chooses.
ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ
then to their Lord is their return,
gathering and final destination,
فَيُنَبِّيُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
and He shall then inform them of all that they used to do.
He will compensate them for their deeds, good for good and evil for evil.
Asking for Miracles and Swearing to Believe if They Come
Allah says;
وَأَقْسَمُواْ بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ
And they swear their strongest oaths by Allah,
Allah states that the idolators swore their strongest oaths by Allah,
لَيِن جَاءتْهُمْ ايَةٌ
that if there came to them a sign...,
a miracle or phenomenon,
لَّيُوْمِنُنَّ بِهَا
they would surely believe therein.
affirming its truth.
قُلْ إِنَّمَا الايَاتُ عِندَ اللّهِ
Say:Signs are but with Allah.
meaning:Say, O Muhammad - to those who ask you for signs out of defiance, disbelief and rebellion, not out of the desire for guidance and knowledge - The matter of sending signs is for Allah. If He wills, He sends them to you, and if He wills, He ignores your request.
Allah said next,
وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءتْ لَا يُوْمِنُونَ
And what will make you perceive that (even) if it came, they will not believe.
According to Mujahid it was said that;
`you' in `make you perceive' refers to the idolators.
In this case, the Ayah would mean,
what makes you -- you idolators -- perceive that you are truthful in the vows that you swore.
Therefore, in this recitation, the Ayah means, the idolators will still not believe if the sign that they asked for came.
It was also said that;
`you' in, `what will make you perceive', refers to the believers,
meaning, what will make you perceive, O believers, that the idolators will still not believe if the signs come.
Allah also said,
مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ
What prevented you (O Iblis) that you did not prostrate, when I commanded you! (7:12)
and,
وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَأ أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
And a ban is laid on every town (population) which We have destroyed that they shall not return (to this world again). (21:95)
These Ayat mean:`What made you, O Iblis, refrain from prostrating, although I commanded you to do so, and, in the second Ayah, that village shall not return to this world again.
In the Ayah above (6:109) the meaning thus becomes:
What makes you perceive, O believers, who wish eagerly for the disbelievers to believe, that if the Ayat came to them they would believe.
Allah said next
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُوْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time,
Al-Awfi said that Ibn Abbas said about this Ayah,
When the idolators rejected what Allah sent down, their hearts did not settle on any one thing and they turned away from every matter (of benefit).
Mujahid said that Allah's statement,
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ
(and We shall turn their hearts and their eyes away) means,
We prevent them from the faith, and even if every sign came to them, they will not believe, just as We prevented them from faith the first time.
Similar was said by `Ikrimah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas said,
Allah mentions what the servants will say before they say it and what they will do before they do it. Allah said;
وَلَا يُنَبِّيُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
(And none can inform you like Him Who is the All-Knower). (35:14)
and,
أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ
Lest a person should say, Alas, my grief that I was undutiful to Allah. (39:56) until,
لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ
(If only I had another chance, then I should indeed be among the doers of good). (39:58)
So Allah, glory be to Him, states that if they were sent back to life, they would not accept the guidance,
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ
(But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars). (6:28)
Allah said,
وَنُقَلِّبُ أَفْيِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُوْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time),
meaning:`If they were sent back to this life, they would be prevented from embracing the guidance, just as We prevented them from it the first time, when they were in the life of this world.
Allah said,
وَنَذَرُهُمْ
and We shall leave them...
and abandon them,
فِي طُغْيَانِهِمْ
in their trespass...,
According to Ibn Abbas and As-Suddi,
meaning, disbelief.
Abu Al-Aliyah, Ar-Rabi bin Anas and Qatadah said that;
`their trespass' means, `their misguidance'.
يَعْمَهُونَ
to wander blindly.
or playfully, according to Al-A`mash.
Ibn Abbas, Mujahid, Abu Al-Aliyah, Ar-Rabi, Abu Malik and others commented,
to wander in their disbelief.
Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَليِكَةَ
And even if We had sent down unto them angels,
Allah says:`Had We accepted what the disbelievers asked for,' that is -- those who swore their strongest oaths by Allah that if a miracle came to them they would believe in it -- `had We sent down angels,' to convey to them Allah's Message, in order to support the truth of the Messengers, as they asked, when they said,
أَوْ تَأْتِيَ بِاللّهِ وَالْمَليِكَةِ قَبِيلً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face). (17:92)
قَالُواْ لَن نُّوْمِنَ حَتَّى نُوْتَى مِثْلَ مَأ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ
They said:We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah had received. (6:124)
and,
وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَأءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـيِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً
And those who expect not a meeting with Us said:Why are not the angels sent down to us, or why do we not see our Lord! Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride. (25:21)
Allah said,
وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
and the dead had spoken unto them,
This is, to inform them of the truth of what the Messengers brought them;
وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلً
and We had gathered together all things before them,
Ali bin Abi Talhah and Al-Awfi reported from Ibn Abbas,
before their eyes.
This is the view of Qatadah and Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
This Ayah means, if all nations were gathered before them, one after the other, and each one testifies to the truth of what the Messengers came with,
مَّا كَانُواْ لِيُوْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
they would not have believed, unless Allah willed,
for guidance is with Allah not with them. Certainly, Allah guides whom He wills and misguides whom He wills, and He does what He wills,
لَاا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
(He cannot be questioned about what He does, while they will be questioned). (21:23)
This is due to His knowledge, wisdom, power, supreme authority and irresistibility.
Similarly, Allah said,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُوْمِنُونَ
وَلَوْ جَأءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment. (10:96-97)
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
but most of them behave ignorantly.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
The first of the present verses has been revealed concerning a particular event and provides guidance in a matter of principle, that is, what you are not permitted to do yourself, for that you cannot become the cause or channel either - both shall remain equally impermissible.
The Background of Revelation
According to the background of revelation as narrated by Ibn Jarir, when Abu Talib, the respected uncle of the Holy Prophet ﷺ was on his death bed, the disbelieving chiefs of the tribe of Quraysh who, hostile and torturous to the Holy Prophet ﷺ always plotting to kill him, became alarmed at the eventuality of the death of Abu Talib which was likely to become an impediment to their nefarious designs.
Because, they thought, if they were to kill Muhammad ﷺ after his protective uncle's death, that would go against the norms of their own self-respect and honour, for people would say that they were unable to do anything like that in the presence of Abu Talib, but when he died, they killed his helpless nephew. So, they decided to get together and go to Abu Talib to talk about the matter in a decisive manner.
Every educated Muslim knows that Abu Talib, though he had not formally embraced Islam, loved the Holy Prophet ﷺ dearly, even respected him as a great bearer of the Divine message right from his heart, and always defended him against his enemies.
So, the Quraysh chiefs formed a deputation who would go to see Abu Ta1ib. Included as members of the deputation were Abu Sufyan, Abu Jahl, ` Amr ibn al-` As and some others. The name of the person chosen to arrange for an appointment to meet with Abu Talib was Muttalib. He got his permission and escorted the deputation to him.
To Abu Ta1ib, the deputation said: You are our elder, and a chief, and you know that your nephew, Muhammad ﷺ has been causing great pain to the idols we worship. We wish that you would talk to him and prevail on him that he should say nothing offensive against our idols, in which case, we shall make peace on the principle that he acts as he wishes on his faith, takes whoever he chooses as the object of his worship, against which, we shall raise no objection.
Abu Talib called the Holy Prophet ﷺ to him and said: Here are the chiefs of your clan. The Holy Prophet ﷺ turned to the deputation and asked: What is your wish? They said: We wish that you leave us and our idols alone. Do not speak ill of them. We shall leave you and your object of worship alone. This will end our mutual hostility.
The Holy Prophet ﷺ said: All right, you tell me, if I were to accept what you were saying, would you be ready to say a Kalimah (statement in words) by saying which you would become masters of the whole Arabia with even people from beyond subscribing to your authority?
Abu Jahl said: You are talking about only one Kalimah. We are ready to say ten of them. Tell us what are they? The Holy Prophet said: لا إلہ إلا اللہ [ La Ilaha Illallah : There is no god (worthy of worship) but Allah ]. That infuriated all of them. Abu Talib said to the Holy Prophet ﷺ : 0 my nephew, say something other than this Kalimah because it has left your clansmen all confused.
He said: As for me, I cannot say a Kalimah other than this. If they were to bring the sun down from the skies and put in my hands, even then I will not say a Kalimah other than this. His intention was to let them become totally disappointed.
Thereupon, still in anger, they said: Either you stop speaking ill of our idols, the objects of our worship, or we too are going to start using insulting language against you, and also against that Being of which you claim to be the messenger. Revealed, thereupon, was the verse: وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ فَيَسُبُّوا اللَّـهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ (And do not abuse those whom they invoke other than Allah, lest they abuse Allah transgressively without knowledge).
“ لَا تَسُبُّوا " (la tasubbu) in this verse is a derivation from the word: سَبَّ (sabb) which means to abuse or use insulting language against someone (not in the sense of misuse, maltreatment or corrupt practice as currently used in American English which uses other alternates for hurling invectives - Tr.). The Holy Prophet ﷺ given his intrinsically high moral disposition, had already been abiding by this rule of conduct. Not even during his childhood, had his blessed speech ever been contaminated with an abusive word for any human being, rather not even for an animal. Perhaps, there may have been some hard word which escaped the lips of some from among the noble Companions which was overestimated as an invective by the disbelievers of Makkah, and which was used as a pretext by the chiefs of the Quraysh when their deputation brought this case up before the Holy Prophet g and gave the ultimatum that either he stops insulting their deities or they would start insulting theirs.
Thereupon, came the Qur'anic injunction through which Muslims were prohibited from making any insulting statement against the false objects worshipped by disbelievers. Particularly worth noticing in this verse is that, just a verse earlier (106-107), the address was to the Holy Prophet ﷺ ، himself. Examples are: اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ (Follow what has been revealed to you from your Lord) and: أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِين (and turn away from those who associate partners with Allah) and: مَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا (And We have not made you to stand guard over them) and: مَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (and you are not entrusted with their affairs). In all these grammatical forms, the Holy Prophet ﷺ was the addressee who was being asked to do or not to do something. After that, the form of address was changed in the present verse. It was turned away from the Holy Prophet ﷺ and was turned to Muslims in general. Said there was: لَا تَسُبُّوا (la tasubbu). The hint given thereby is that the Holy Prophet ﷺ who had never used abusive speech against anyone to start with, could not be directly addressed with the words of prohibition for that could make him disheartened. Therefore, the address was made general - and all Sahabah ؓ too started taking precaution in this matter. (As in Al-Bahr Al-Muhit)
Related Considerations
That idols have been mentioned in strong words in several verses of the Qur'an, and that those verses are not abrogated either for they are still recited, is a different matter.
The answer is that such words wherever they appear in the verses of the Qur'an are there as a polemic or debating device to unfold some reality clearly. Intended at such places is no aggression, nor can a sensible person deduce from it such an intention to malign idols or to mock at disbelievers or to irritate them. This is an open difference in approach which is readily understood by those aware of the nuances of diction in any language. They know that the shortcoming or inadequacy of a person is called in question only to elucidate an issue in question. This is common practice in courts where no one challenges the statement being made before the Court as the throwing of invectives against someone. Similarly, narrated before physicians are the kind of defects and drawbacks people could have which, if described elsewhere would be taken as invectives hurled at someone. But, such statement made under medical need is not regarded as abusive talk by anyone.
Thus, when the Qur'an describes the helplessness of idols in being devoid of sense and consciousness, knowledge and power, it uses a manner of speaking which would help the understanding to under-stand reality and expose the error or short-sightedness of those who do not. Hence, it was said: ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ ` Weak are, the seekers and weak, the sought (idols) 22:73.' And as it was said: إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (You, and what you worship, other than Allah, are but fuel for Hell - 21:98). Here too, the purpose is not to speak ill of someone. The purpose is to state the sad end of straying and error. Muslim jurists, may the mercy of Allah be upon them, have made it all clear by explaining: If anyone were to recite this verse too as a tool aimed at causing irritation for disbelievers, then, for him, this recitation at that time and for that purpose, shall be considered as included under this ` abusing which is prohibited,' and will, therefore, be impermissible - as is the case in the prohibition of the recitation of the Qur'an at times and places which are Makruh (reprehensible) and known to everyone. (Ruh al-Ma'ani).
To sum up, it can be said that, no word which could be taken as abusive was ever said by the Holy Prophet ﷺ or had appeared in the Holy Qur'an, nor was there any apprehension that it could happen in the future. Of course, the probability that Muslims at large may fall into such impulsive action did exist, therefore, this verse stopped them from doing so. This event and the Qur'anic instruction based on it has provided access to a large body of significant knowledge, some examples of which are given below:
Becoming the Cause or Agent of a Sin is also a Sin
1. One of the principles thus deduced is: If doing something which is permissible intrinsically - in fact, even commendable in a certain degree - but, in the actual doing of it some corruption has to be accommodated, or as a result of which, people are let into sin, then, the doing of such a thing is also prohibited. The reason is that identifying false objects of worship, that is, the idols, is, at least, permissible after all - and if said under the need to uphold one's religious feelings, it may perhaps be even worthy of praise and reward - but, since this resulted in the apprehension that people would start speaking ill of Allah Jalla Sha'nuhu which, in turn, would make the degraders of idols the cause of this evil, therefore, prohibited was the act which was already permissible.
2. Another example of this appears in Hadith where, addressing his Companions, the Holy Prophet ﷺ is reported to have said: No one should abuse (use insulting language against) his or her parents. The Companions submitted: Ya Rasul Allah, it is just not possible that one will abuse parents. He ﷺ said: Yes, one does not usually do that. But, when such a person abuses the parents of someone else and, as a consequence of it, the other person abuses his parents, then, the cause of his parents being so abused was this very son. So, he too is like one who has himself abused his parents.
3. Yet another instance of a case of this nature came to pass during the blessed time of the Holy Prophet ﷺ . He said to Sayyidah ` A'ishah ؓ ، that the Baytullah (the Holy Ka'bah) had collapsed on its foundations in an accident during the Jahiliyyah. The Quraysh of Makkah reconstructed it before the advent of prophethood. In this structure, some details turned out to be against the initial Ibrahimi foundation. One of them was the part now known as حطیم Hatim. This too is part of the Baytullah. It was left out because of paucity of funds. Then, there were two doors of Baytullah, the Eastern and the Western - one for entry and the other for exit. The people of Jahiliyyah closed the Western door. The one door left was raised higher than the ground level so that entry into the Baytullah would depend on their will and permission and that no one could go there freely. The Holy Prophet ﷺ said: I wish I could demolish the present structure of Baytullah and make it like the structure raised by Sayyidna Ibrahim Khalilullah (علیہ السلام) . But, the danger is that your people, that is, the common Arabs, who have entered the fold of Islam just now, may fall a victim to some doubts at the sight of Baytullah being demolished, therefore, I have abandoned my intention.
It goes without saying that raising the structure of Baytullah precisely on the foundations laid down by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was an act of obedience and a deed deserving of merit and reward. But, seeing the shadows of a danger lurking behind this intended action because of the ignorance of people around, he abandoned that idea. So, from this event too, there emerges the same principle that, should there be an apprehension of some evil or corruption necessarily resulting from what is permissible, even from what is otherwise an act of thawab or merit, then, that permissible or thawab-worthy act too becomes impermissible.
But, there exists a strong doubt about this principle which has been reported from Abu Mansur in Ruh al-Ma'ani. The proposition posed is: Allah Ta` ala has made Jihad binding on Muslims - though, the inevitable outcome of killing is that, when a Muslim will start killing some non-Muslim, they would start killing Muslims - and killing Muslims is Haram (forbidden). Thus, given this principle, Jihad should also be prohibited. Then, the same will hold valid about our propagation of Islam and the recitation of the Qur'an, and about Adhan and Salah as well, all of which are subjected to mockery and ridicule by many among the disbelievers. If so, shall we surrender our right to worship and promote our religion?
Answering this, Abu Mansur has himself said that this doubt has come up because of ignoring a necessary condition. That condition is that a permissible act which has been prohibited, because of the apprehension of something evil, should not be one of the basic objectives and necessary duties in Islam. Thus, speaking ill of false objects of worship does not relate to any objective of Islam. Similarly, no basic Islamic objective depends on making the structure of Baytullah conform precisely to the foundations laid out by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . Therefore, whenever there was the danger of some religious mal-situation cropping up by doing what was permissible, or even reward-worthy, such acts or intentions were abandoned. As for acts which are either the very Islamic objectives in themselves, or on them depends some Islamic objective, then, even if the wrongdoings of other people seem to be bringing visible corruption or evil in its wake, then, these objectives will never be surrendered or abandoned. Instead of that, effort will be made that such permissible acts should keep continuing in their place, and steps will be taken to block the spreading of evils and corrupting agents as far as possible.
This is why two great men of Islamic history acted the way they did. Once Hasan al-Basri (رح) and Imam Muhammad Ibn Sirin (رح) ، went out to participate in the Salah for a Janazah. There, they noticed a gathering which had men as well as women. Seeing this Ibn Sirin returned back. But, Hadrat Hasan al-Basri (رح) said: Why should we leave doing what is necessary because of the false practice or ways of other people? The Salah of Janazah is Fard (obligatory). It cannot be abandoned because of this corrupting agent. Of course, effort will be made, as far as possible, that this evil is rooted out.
This event too has been reported in Ruh al-Ma'ani.
So, the substance of this principle which emerges from this verse comes to be: An act which is permissible in itself, even if it be an act of obedience and thawab - but, not be one of the religiously binding objectives, then, should doing it bring forth evil consequences, abandoning of that permissible act becomes Wajib (necessary). This is contrary to the case of the objectives of the Shari'ah which cannot be abandoned because of any impending evil or corruption.
From this principle, the jurists of the Muslim community have deduced solutions to thousands of problems. Some examples of their juristic efforts are:
1. If a person has a disobedient son and he knows that, should he ask him to do something, he would refuse to do it and even prefer to do against it, in which case, he will become liable to a grave sin, then, in such a situation, the father should not ask him to do or not to do something as an order, instead of which, he should say so in the mode of a good counsel - for example, he says to him, ` if such and such job could be done, that would be nice' - so that, in the eventuality of a refusal or reverse action, the son does not become liable to the sin of a new disobedience. (Khulasatul-Fatawa)
2. The same rule holds good in matters where well-meaning advice is given to someone. If circumstantial indicators show that a person, rather than take advice, is more likely to take a worse course, as a result of which, he will sink deeper into sin, then, in such a situation, to give up advising is better. In his Sahih, Imam al-Bukhari has introduced a regular chapter on this subject:
باب من ترک بعض الاختیار مخافۃ ان یقصر فھم بعض الناس فیقعوا فی اشد منہ
There are occasions when things permissible, even those commendable, are abandoned lest they put common people in misunderstanding - subject to the condition that these acts are not from the core objectives of Islam.
3. But, acts which are included under the objectives of Islam - whether Fard, Wajib or Sunnah al-Mu'akkadah (obligatory, necessary or emphasized Sunnah) or other kinds of Islamic hallmarks - if by observing them some people lacking in understanding start falling in misunderstanding, then, these acts will not be abandoned, rather, other methods will be used to remove the misunderstanding and misdoing of such people. Events which came to pass in early Islam prove that the disbelievers of Makkah were provoked because of Salah, the recitation of the Qur'an and the preaching of Islam. But, the standing hallmarks of Islam were never abandoned because of such adverse conditions. In fact, the very episode relating to Abu Jahl and the rest of Quraysh chiefs recounted under the Background of Revelation of the present verse has proved the point eloquently. The essence of the episode was that the chiefs from the disbelieving Quraysh tribe wished to give a guarantee of peace if the Holy Prophet ﷺ would abandon preaching Tauhid, that is, stop calling Allah One. The answer given by him was: I can never do that, even if they were to bring the sun and the moon and put them in my hands.
In conclusion, the question as refined and resolved is: If, by doing what is included under Islamic objectives, some people fall a victim to misunderstanding or misdeed, such acts would never be abandoned. Of course, acts which are not included under Islamic objectives - and leaving them off does not compromise or kill any religious objective - then, such acts will be abandoned because of the apprehension that others might fall into misunderstanding or misdeed.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-An’am: 108
Dan janganlah kalian memaki sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa (dasar) pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhanlah tempat mereka kembali , lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.
Ayat 108
Allah ﷻ berfirman, melarang Rasul-Nya dan orang-orang mukmin menghina sembahan-sembahan orang-orang musyrik, walaupun dalam hinaan itu terkandung maslahat (kebaikan), hanya saja akan mengakibatkan mafsadat (kerusakan) yang lebih besar daripada itu. Kerusakan yang dimaksud ialah balasan hinaan yang dilakukan oleh orang-orang musyrik terhadap Tuhan kaum mukmin, yaitu:
“Allah, tidak ada Tuhan melainkan Dia.” (Al-Baqarah: 255)
Diriwayatkan oleh Ali ibnu Abu Talhah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan asbabun nuzul ayat ini. Disebutkan bahwa orang-orang musyrik berkata, "Wahai Muhammad, berhentilah kamu dari mencaci maki tuhan-tuhan kami atau kalau tidak berhenti, kami akan balas mencaci maki Tuhanmu." Maka Allah melarang kaum mukmin memaki berhala-berhala sembahan kaum musyrik.
“Karena mereka nanti akan membalas dengan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa (dasar) pengetahuan.” (Al-An'am: 108)
Abdur Razzaq telah meriwayatkan dari Ma'mar, dari Qatadah, bahwa dahulu orang-orang muslim sering mencaci maki berhala-berhala orang-orang kafir, maka orang-orang kafir balas mencaci maki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Oleh sebab itu, turunlah ayat ini.
Ibnu Jarir dan Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkan dari As-Suddi yang telah mengatakan sehubungan dengan tafsir (asbabun nuzul) ayat ini, bahwa ketika Abu Thalib di ambang kematiannya, orang-orang Quraisy berkata, "Mari kita berangkat ke rumah orang ini, lalu kita perintahkan dia agar melarang keponakannya dari mengganggu kita, karena sesungguhnya kita benar-benar merasa malu bila membunuhnya sesudah dia meninggal dunia. Dan orang-orang Arab akan mengatakan, bahwa dahulu Abu Thalib melindunginya, tetapi setelah Abu Thalib meninggal dunia mereka baru berani membunuhnya.
Maka berangkatlah Abu Sufyan, Abu Jahal, Nadr ibn al Haris, Umayyah serta Ubay (keduanya anak Khalaf), Uqbah ibnu Abu Mu'it, Amr ibnul As, dan Al-Aswad ibnul Bukhturi. Mereka terlebih dahulu mengutus seorang lelaki dari kalangan mereka yang dikenal dengan nama Al-Muttalib.
Mereka berpesan kepadanya, "Mintakanlah izin kepada Abu Thalib agar kami dapat menjenguknya." Lalu utusan itu datang menemui Abu Thalib dan berkata kepadanya, "Mereka adalah para tetua kaummu, mereka ingin masuk menjengukmu" Abu Thalib mengizinkan mereka menjenguk dirinya, lalu mereka masuk menemuinya dan berkata, "Wahai Abu Thalib engkau adalah pemimpin kami. Sesungguhnya Muhammad telah menyakiti kami dan sembahan-sembahan kami, maka kami ingin agar engkau untuk memanggilnya, dan melarangnya agar jangan mengata-ngatai sembahan-sembahan kami lagi. Jika kamu melakukannya maka kami pun akan membiarkannya bersama Tuhannya."
Nabi ﷺ dipanggil, maka Nabi ﷺ datang, dan Abu Thalib berkata kepadanya, "Mereka adalah kaummu, juga anak-anak pamanmu." Rasulullah ﷺ bertanya, "Apa yang kalian inginkan?" Mereka menjawab, "Kami menginginkan agar engkau membiarkan kami dan sembahan-sembahan kami, maka kami pun akan membiarkan engkau dan Tuhanmu." Nabi ﷺ berkata, "Bagaimana pendapat kalian jika aku menyetujui hal itu? Apakah kalian mau memberiku suatu kalimat yang jika kalian ucapkan kalimat ini niscaya kalian akan membuat semua orang Arab menghormati dan mengikuti kalian dan tunduklah kepada kalian semua orang Ajam (selain Arab), serta akan membayar upeti (imbalan) kepada kalian?" Abu Jahal bertanya, "Demi ayahmu, kami benar-benar akan memberimu sepuluh kali lipat dari apa yang engkau minta, tetapi apakah yang engkau maksudkan dengan kalimat itu?" Nabi ﷺ bersabda: Ucapkanlah, "Tidak ada Tuhan selain Allah" Tetapi mereka menolak dan enggan untuk mengucapkannya.
Abu Thalib berkata, "Wahai keponakanku, coba katakan yang lain, karena sesungguhnya kaummu akan merasa kaget dengan ucapan itu." Rasulullah ﷺ berkata: “Wahai paman, aku tidak akan mengatakan yang lainnya hingga mereka dapat mendatangkan matahari, lalu mereka letakkan di tanganku. Dan seandainya mereka dapat mendatangkan matahari, lalu meletakkannya di tanganku ini, aku tetap tidak akan mengatakan yang lainnya selain itu.” Nabi ﷺ menegaskan demikian dengan maksud memutuskan harapan mereka untuk dapat membujuk dirinya. Maka mereka menjadi marah dan mengatakan, "Berhentilah kamu mencaci para sembahan kami, atau kami akan balas mencacimu dan Tuhanmu?"
Yang demikian itu adalah yang dimaksudkan di dalam firman-Nya:
“Karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa (dasar) pengetahuan.” (Al-An'am: 108)
Dari pengertian ini dapat ditarik kesimpulan bahwa lebih baik meninggalkan suatu maslahat demi mencegah terjadinya mafsadat (kerusakan) yang jauh lebih parah daripada maslahatnya
Di dalam sebuah hadits shahih disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Terlaknatlah seseorang yang menghina kedua orang tuanya.” Mereka (para sahabat) bertanya, "Ya Rasulullah, bagaimanakah seseorang dapat menghina kedua orang tuanya sendiri?" Rasulullah ﷺ bersabda: “Dia menghina bapak seseorang, lalu orang yang dihina itu membalas dengan menghina bapaknya. Dan dia menghina ibu seseorang, lalu orang yang dihina itu membalas dengan mencaci ibunya.”
Firman Allah ﷻ: “Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka.” (Al-An'am: 108)
Yakni sebagaimana Kami jadikan mereka cinta kepada berhala-berhalanya, membelanya, dan menolongnya.Demikian pula Kami jadikan kepada kalangan umat terdahulu karena menyukai amal perbuatan mereka yang sesat. Hanya Allah-lah yang memiliki hujah yang kuat dan hikmah yang sempurna dalam menentukan apa yang dikehendaki dan apa yang dipilih-Nya.
“Kemudian kepada Tuhanlah tempat mereka kembali .” (Al-An'am: 108)
Maksudnya, kepulangan dan pengembalian mereka.
“Lalu Dia memberikan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Al-An'am: 108)
Yakni Dia akan membalas mereka sesuai dengan amal perbuatan mereka. Jika amal perbuatan mereka baik, maka balasannya baik. Dan jika amal perbuatan mereka buruk, maka balasannya pun buruk.
Ayat ini secara khusus ditujukan kepada kaum muslim tentang bagaimana seharusnya bersikap menghadapi sesembahan kaum musyrik. Dan janganlah kamu, wahai kaum muslim, memaki sesembahan seperti berhala-berhala dan lainnya yang mereka sembah selain Allah, karena jika kamu memakinya, maka akibatnya mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas atau tanpa berpikir dan tanpa dasar pengetahuan. Demikianlah, sudah menjadi sebuah ketentuan yang berlaku sepanjang masa bahwa Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Mereka harus mempertanggungjawabkan perbuatan mereka. Kemudian pada saat yang telah ditentukan, kepada Tuhan tempat kembali mereka, lalu Dia akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan untuk mendapatkan balasan yang setimpal. Belum jera juga kaum musyrik untuk menampilkan argumen penolakan, bahkan mereka mengukuhkan penolakan dengan sumpah. Dan mereka, yakni kaum musyrik, bersumpah mengukuhkan ucapan mereka dengan menggunakan nama Allah dengan segala kesungguhan, bahwa demi Allah, sungguh jika datang suatu mukjizat, yakni mukjizat apa saja yang mereka usulkan selama ini, kepada mereka, pastilah mereka akan beriman kepadanya. Katakanlah kepada mereka, wahai Nabi Muhammad, Sungguh mukjizat-mukjizat itu hanya ada pada sisi Allah atau berdasar kuasa-Nya. Jika Dia berkehendak, Dia akan menurunkannya kepada kalian, dan jika Dia tidak berkehendak, maka mukjizat itu tidak akan turun. Dan tahukah kamu, yakni siapa yang memberitahukan kepada kalian, wahai kaum mukmin, bahwa apabila mukjizat datang mereka akan beriman' Kenyataannya mereka tidak juga akan beriman
.
Mengenai sebab turunnya ayat ini diceritakan sebagai berikut, pada suatu ketika orang-orang Islam mencaci-maki berhala, sesembahan orang-orang kafir, kemudian mereka dilarang dari memaki-maki itu. (Riwayat 'Abd ar-Razzaq dari Qatadah).
Allah melarang kaum Muslimin memaki berhala yang disembah kaum musyrik untuk menghindari makian terhadap Allah dari orang-orang musyrik, karena mereka adalah orang-orang yang tidak mengetahui sifat-sifat Allah dan sebutan-sebutan yang seharusnya diucapkan untuk-Nya. Maka bisa terjadi mereka mencaci-maki Allah dengan kata-kata yang menyebabkan kemarahan orang-orang mukmin. Dari ayat ini dapat diambil pengertian bahwa sesuatu perbuatan apabila dipergunakan untuk terwujudnya perbuatan lain yang maksiat, maka seharusnyalah ditinggalkan, dan segala perbuatan yang menimbulkan akibat buruk, maka perbuatan itu terlarang. Ayat ini memberikan isyarat pula kepada adanya larangan bagi kaum Muslimin bahwa mereka tidak boleh melakukan sesuatu yang menyebabkan orang-orang kafir tambah menjauhi kebenaran. Mencaci-maki berhala sebenarnya adalah mencaci-maki benda mati. Oleh sebab itu memaki berhala itu adalah tidak dosa. Akan tetapi karena memaki berhala itu menyebabkan orang-orang musyrik merasa tersinggung dan marah, yang akhirnya mereka akan membalas dengan mencaci-maki Allah, maka terlaranglah perbuatan itu.
Allah memberikan penjelasan bahwa Dia menjadikan setiap umat menganggap baik perbuatan mereka sendiri. Hal ini berarti bahwa ukuran baik dan tidaknya sesuatu perbuatan atau kebiasaan, adakalanya timbul dari penilaian manusia sendiri, apakah itu merupakan perbuatan atau kebiasaan yang turun-temurun ataupun perbuatan serta kebiasaan yang baru saja timbul, seperti tersinggungnya perasaan orang-orang musyrik apabila ada orang-orang yang memaki berhala-berhala mereka. Hal ini menunjukkan bahwa ukuran untuk menilai perbuatan atau kebiasaan itu baik atau buruk, adalah termasuk persoalan yang ikhtiyari. Hanya saja di samping itu Allah telah memberikan naluri pada diri manusia untuk menilai perbuatan dan kebiasaan itu, apakah perbuatan dan kebiasaan itu termasuk baik ataukah buruk. Sedangkan tugas-tugas Rasul adalah penyampaikan wahyu yang membimbing dan mengarahkan naluri untuk berkembang sebagaimana mestinya ke jalan yang benar agar mereka dapat menilai perbuatan serta kebiasaan itu dengan penilaian yang benar.
Pada akhir ayat ini Allah memberikan penjelasan bahwa manusia keseluruhannya akan kembali kepada Allah setelah mereka mati, yaitu pada hari kebangkitan; karena Dialah Tuhan yang sebenarnya dan Dia akan memberitakan seluruh perbuatan yang mereka lakukan di dunia, dan akan memberikan balasan yang setimpal.
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa pandangan dari Tuhan kamu."
(pangkal ayat 104)
Perhatikanlah! Di ayat sebelumnya (103) Tuhan menyebut abshar, yaitu pandangan-pan-dangan mata. Sekarang, dalam ayat ini Allah menyebut basha-ir, yaitu pandangan hati, yang kita ambil artinya pandangan-pandangan juga. Arti yang luas dari basha-ir ialah pendapat hati, makrifat yang putus, pendirian yang teguh, huj-jah, bijaksana. Penglihatan mata melihat apa yang dapat dicapai oleh mata, tetapi pandangan hati menembus pada apa yang tak tampak oleh mata. Biasanya disebutkan orang di antara yang tersurat dengan yang tersirat. Maka melihat yang tersurat, hati memandang yang tersirat. Mata di dalam ayat ini Allah telah mengatakan bahwa banyaklah Allah mendatangkan pandangan kepada kamu, yang sepatutnya kamu perhatikan. Jangan hanya melihat dengan mata saja, tetapi pandanglah dengan hati. Sebab, mata itu hanyalah alat penyambung saja dari hati, Yang sebenarnya mengambil kesimpulan bukanlah mata, melainkan hati. Hati lebih banyak menampak apa yang tidak kelihatan oleh mata. Maka berfirmanlah Allah selanjutnya, “Maka barangsiapa yang telah memandang maka itu adalah untuk dirinya dan barangsiapa yang membuta, itu pun celaka untuk dirinya juga." Artinya kalau segala pandangan yang diberikan oleh Allah itu kamu terima dan kamu lihat, bukan hanya semata-mata dengan mata lahir ini, melainkan disambut oleh kesadaran hati sehingga dapatlah kamu menilai kebenaran maka yang akan merasai bagiannya ialah kamu sendiri, bukan orang lain. Mereka akan keluar dari daerah kegelapan hati, kebodohan, kemusyrikan, dan kezaliman sebab dia telah mendapat inti sesuatu. Sebab yang melihat bukan matanya saja, tetapi dipertimbangkan oleh hatinya, jika hanya matanya saja yang melihat, padahal hati atau akal dan pikiran tidak berjalan mempertimbangkan apa yang dilihat oleh mata, samalah dia dengan orang buta bahkan lebih celaka dari orang yang buta matanya, tetapi tidak buta hatinya.
“Dan bukanlah aku penjaga atas kamu."
(ujung ayat 104)
Artinya, ujung ayat ialah bahwa Nabi ﷺ, disuruh menyampaikan bahwa keselamatan diri mereka adalah amat bergantung kepada usaha ikhtiar mereka sendiri, jika mereka menggunakan pandangan hati, akan sampailah faedah pandangan-pandangan berbagai macam yang diberikan Allah itu ke dalam dirinya dan yang akan berbahagia adalah mereka sendiri juga. Dan kalau mereka membuta, tidak mau peduli, tidak mempergunakan pertimbangan akal yang waras, yang akan celaka mereka juga. Rasul ﷺ hanyalah sekadar menyampaikan. Rasul tidak berkuasa berbuat apa-apa. Rasul tidak akan mengawal, mereka adalah manusia yang berakal.
“Dan seperti demikianlah, Kami telah memperpaling-palingkan ayat-ayat."
(pangkal ayat 105)
Ayat-ayat di sini artinya ialah keterangan. Yaitu bahwa dengan berbagai jalan Allah telah menyampaikan keterangan itu. Kadang-kadang sampai menyebut belahnya buah dan biji, kadang-kadang menyebut belahnya subuh oleh datangnya fajar. Terkadang menyebut asal-usul kejadian manusia dari diri yang satu, dan bermacam-macam lagi. Allah memberikan penerangan dari segala sudut, dipalingkan ke sana dan dipalingkan kemari, tetapi tujuan hanya satu, yaitu memberi pengertian kepada mereka untuk memberikan petunjuk dan ilmu, menggugah akal pikiran mereka. “Namun akhirnya mereka berkata, ‘Engkau telah membaca!'" Artinya, segala seruan, pelajaran dan pandangan dan ayat-ayat dengan segala macam perpalingan itu telah mereka tolak saja dengan kasar. Yaitu bahwa segala yang engkau sampaikan itu, ya, Muhammad, tidak ada yang wahyu dari Allah, tetapi semuanya itu telah engkau pelajari dari orang lain. Itulah yang engkau baca-bacakan kepada kami. Malahan ada mereka mengatakan bahwa Muhammad ﷺ datang berulang-ulang belajar hikmah kuno kepada seorang budak bangsa Romawi, seorang ahli membuat pedang yang sudah lama tinggal di Mekah, Itulah guru Muhammad ﷺ yang mengajarnya apa yang dikatakannya wahyu (an-Nahl). Tuduhan yang sangat dangkal ini disuruh Allah membantah; bahwa Allah telah tahu, mereka menuduh bahwa segala ayat ini dipelajari oleh Rasulullah ﷺ kepada seorang ‘Ajami, yaitu orang Romawi, padahal wahyu ini turun dalam bahasa Arab. Dan bahasa Arab yang dipakai oleh Muhammad ﷺ ini pun sangat halus dan fasihnya sehingga sefasih-fasih orang Quraisy pun kagum mendengarkan ayat itu, tidak tertolok terbandirig oleh siapa pun juga orang Arab sendiri. Maka, melihat kenyataan itu, dapatkah diterima keterangan kamu bahwa Al-Qur'an ini dipelajari Muhammad kepada seorang budak ahli menempa pedang, yang datang dari negeri Rum? Yang bagaimanapun lamanya tinggal bergaul dengan orang Arab asli Quraisy di Mekah, tetapi lidah Rum-nya itu tidak dapat diperbaikinya sehingga mesti kentara juga. Orang itu yang kamu katakan guru dari Muhammad? Tuduhan ini pun tidak lain asal menuduh saja karena kufur. Mengapa tidak disebut saja nama seorang ahli bahasa orang Arab Quraisy sendiri, yang telah terkenal ahlinya dalam pidato atau dalam syair? Tentu tidak bisa karena memang orang itu tidak ada. Mereka tidak mau berdusta kecil sebab itu mereka ambillah dusta yang lebih besar.
Kemudian datanglah penutup ayat,
“Dan untuk Kami menenangkannya kepada kaum yang hendak tahu."
(ujung ayat 105)
Artinya, Al-Qur'an ini akan terus diterangkan juga oleh Allah kepada kaum yang mau mengetahui yang tidak terikat oleh taklid dan membuta, yang terbuka matanya dan terbuka hatinya, yang ingin kebahagiaan dirinya sebagai yang pada ayat yang di atas tadi. Adapun me-reka yang tetap hendak membuta, biarlah mereka menuduh bahaya segala ajaran ini adalah dipelajari Muhammad kepada orang lain, entah tukang pedang budak bangsa Rum atau ‘Adas budak Nasrani yang mengakui Islam ketika bertemu satu kali dengan Rasulullah di Thaif. Namun, segala tuduhan itu hanya akan menambah kejatuhan dan kebutaan mereka jua.
Untuk meneguhkan sikap Rasulullah ﷺ menghadapi tugas yang berat ini maka ber-firmanlah Allah selanjutnya.
“Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepada engkau daripada Tuhan engkau “
(pangkal ayat 106) Maksudnya, wahyu telah diturunkan kepada engkau, diwajibkanlah kepada engkau menyampaikannya, sebab itu bekerjalah terus."Tidak ada Tuhan melainkan Dia Teruskan tugasmu dan tegakkan keyakinan itu. Jangan takut kepada siapa pun sebab yang menjadi pokok ajar-anmu ialah tauhid. Tidak ada Tuhan yang patut disembah atau tempat memohon pertolongan dan perlindungan melainkan Allah saja.
“Dan berpalinglah dari orang-orang yang mempersekutukan itu."
(ujung ayat 106)
Artinya, dengan berjalan terusnya Rasul menanamkan pokok keyakinan ini bahwa tidak ada Tuhan melainkan Allah, manusia akan terbagi dua juga, yaitu yang percaya dan yang menolak. Atau yang menerima tauhid dan yang tetap dalam musyrik. Maka tanamkanlah tauhid ini sampai mendalam kepada orang yang telah bersedia beriman dan jangan engkau buang tempo terhadap orang yang menolak dengan membuta-tuli itu. Sebab kalau sudah sampai mereka berkata dengan tidak semena-mena bahwa ajaranmu ini hanya ulangan pelajaran engkau dengan orang lain, tandanya kekufuran mereka ini tidak usah diladeni lagi. Engkau jalan terus memancangkan tauhid di hati umat.
“Dan jikalau Allah menghendaki, tidaklah mereka akan mempersekutukan."
(pangkal ayat 107)
Dahulu ketika menafsirkan ayat yang serupa ini (lihat tafsir ayat 35), telah kita misalkan binatang-binatang seperti lebah yang disatukan saja semuanya, tetapi tidak berpikir. Maka, di sini pun demikian pula, kalau Allah mau, Dia dapat juga membuat manusia ini menjadi Mukmin semua dan kemusyrikan jadi hilang, orang bersatu semua dalam tauhid, laksana keadaan malaikat. Namun, ini adalah manusia, kejadian manusia lain dari binatang seumpama lebah atau seumpama malaikat. Dalam diri manusia disediakan Allah kesanggupan menerima iman atau kufur, tauhid atau syirik, taat atau fasik, dan semuanya ini ditempuh dengan perjuangan.
“Dan tidaklah Kami jadikan engkau menjadi penjaga atas mereka dan tidaklah engkau atas mereka menjadi pengurus."
(ujung ayat 107)
Penjaga dan pemelihara mereka adalah Allah sendiri dan pengurus mereka pun tidak lain daripada Allah. Urusan itu terpulanglah seratus per seratus kepada Allah. Dan engkau sendiri teruskanlah pula kewajibanmu menyampaikan, mentablighkan. Tidaklah dipikulkan kepadamu kewajiban yang tidak dapat engkau pikul. Bukan engkau yang akan mengurus iman mereka, tegasnya bukan engkau yang menguasai mereka. Oleh sebab itu, jika belum berhasil, tidak usahlah engkau merasa berkecil hati. Serahkan hal itu kepada Allah.
Menurut Ibnu Abbas, ayat itu telah mansukh setelah datang perintah jihad memerangi Musyrikin. Akan tetapi, jumhur berpendapat bahwa di sini tidak terdapat soa) nasikh dan mansukh. Memang, sebelum umat terbentuk dan kekuatan Islam belum tumbuh, belum ada perintah berperang. Setelah pihak Musyrikin itu sendiri sampai mengusir Nabi dan kaum Muslimin sendiri dari Mekah, berkumpul ke Madiriah datanglah perintah boleh berperang karena mempertahankan aqidah. Akan tetapi, isi ayat memberi petunjuk manusia atau mengawal dan mengurus ini dada mereka dan hidayah mereka, tetaplah Allah jua bukan Nabi. Meskipun ketika habis Peperangan Hunain, Rasulullah ﷺ membagi-bagikan harta rampasan perang sebanyak-banyaknya kepada orang muallaf Mekah, yang membelokkan hati mereka daripada syirik pada iman, bukanlah Rasulullah ﷺ, dan bukan pula harta rampasan itu, melainkan Allah jua adanya.
(108) Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu. Seperti demikianlah, telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan mereka kemudian itu kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka. Maka, Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu.
(109) Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar persumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman! Katakanlah, “Ayat-ayat itu tidak ada hanyalah pada sisi Allah!" Dan tidaklah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman.
(110) Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama kali."Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesatan itu pada kebingungan.
Pada ayat yang telah lalu Allah telah memerintahkan kepada Rasul-Nya supaya jalan terus mengerjakan dakwah dan jangan dipedulikan macam-macam kata dan permintaan dari orang-orang musyrikin itu. Nabi disuruh sabar dan memperbanyak maaf, sebab persediaan dan alat menerima yang ada pada manusia tidaklah sama, selalu bertinggi berendah juga. Rasul hanya menyampaikan bukan memaksakan, pemberi petunjuk bukan menjalankan kehendaknya dengan kekerasan. Yang akan menumbuhkan iman di dalam hati manusia hanyalah Allah sendiri. Setelah itu Allah menambah lagi peringatan-Nya.
“Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu." Pada ayat ini diperingatkanlah kepada sekalian orang Mukmin bahwa berhala-berhala yang disembah oleh orang jahiliyyah itu janganlah dimaki atau dihinakan. Lebih baik tunjukkan saja dengan alasan yang masuk akal bagaimana keburukan menyembah berhala. Namun, jangan berhala itu dimaki atau dicerca. Sebab kalau pihak orang-orang yang beriman sudah mulai memaki-maki atau mencerca dan menghinakan berhala mereka, tandanya pihak kita sudah kehabisan alasan untuk memburukkan perbuatan mereka. Dan kalau berhala yang mereka sembah dimaki oleh pihak Muslimin, niscaya mereka akan mencerca memaki pula apa yang disembah oleh orang yang beriman. Yang disembah oleh orang yang beriman, tidak lain, hanyalah Allah. Maka oleh karena jahil, tidak ada ilmu tentang Allah, mereka nanti akan memaki Allah pula. Padahal, sebagaimana dimaklumi orang-orang yang menyembah berhala itu mengakui juga bahwa Allah Ta'aala tetap ada dan tetap Esa. Mereka menyembah berhala, kata mereka, hanyalah untuk perantara saja yang akan menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Namun, kalau lantaran hati mereka telah disakiti sebab berhala mereka dimaki dengan tiada ada pertimbangan ilmu lagi, akhirnya mereka pun memaki Allah. Sakit hati mereka kepada kaum Muslimin yang memaki berhala mereka, mereka balaskan dengan memaki Allah. Dengan demikian keadaan tidak akan bertambah baik, tetapi bertambah kacau. Kalau mereka memaki Allah karena membalaskan maki orang beriman terhadap berhala mereka, niscaya orang Islam yang memaki itu tidak lepas dari dosa, sebab mereka yang memulai.
(ayat 108)
Ayat ini menunjukkan bahwa memaki karena perbedaan pendapat atau pendirian tidaklah menunjukkan bahwa orang-orang yang mengerjakannya itu orang yang berilmu. Di dalam bahasa Arab diungkapkan,
“Yang memulai lebih dahulu, itulah yang lebih zalim!"
Pengajaran ini dapat diperluas lagi. Menurut hadits yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Amr, berkata Rasulullah ﷺ
“Termasuk dosa besar seseorang mencerca ayah bundanya."
Maka bertanyalah mereka, “Ya, Rasulullah! Adakah orang yang mencerca ayahnya?" Beliau menjawab:
“Dia memaki ayah seseorang lalu orang itu memaki ayahnya pula. Lalu dimakinya ibunya, dia pun membalas memaki ibunya pula." (HR Bukhari dan Muslim)
Orang Islam terikat dengan larangan yang keras ini, terutama apabila berhadapan dengan zendirig-zendirig dan misi-misi Kristen. Kadang-kadang di dalam melakukan propaganda agama mereka, tidaklah mereka merasa keberatan menyakitkan hati kaum Muslimin dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ nabi palsu, nabi syahwat, kepala perang yang ganas, menyiarkan Islam dengan pedang dan sebagainya. Malahan terkadang lebih kasar dari itu, ada yang berkata bahwa Muhammad itu mengharamkan daging babi, sebab dia sendiri amat rakus makan babi! Niscaya sakitlah hati kita mendengarkan kata-kata yang demikian. Padahal kalau kita balas dengan memaki-maki Nabi Isa al-Masih alaihis-salam, kita pun keluar dari Islam, menjadi kafir. Sebab Nabi Isa, walaupun mereka anggap sebagai Tuhan, bagi kita beliau adalah salah seorang nabi dan rasul yang kita imani dan muliakan. Adapun membalas makian mereka kepada Muhammad ﷺ dengan memaki Nabi Isa lagi berdosa besar, apalagi jika kita yang memulai memaki Nabi Isa lalu mereka balas lagi dengan memaki Nabi Muhammad ﷺ, niscaya kita memikul dosa dua kali yang kedua-duanya besar. Pertama memaki Nabi Isa alaihis-salam, kedua menyebabkan orang lain memaki Nabi Muhammad ﷺ
Jika orang Islam memegang teguh agamanya, tidaklah mungkin terjadi pertengkaran yang mengakibatkan maki-memaki. Di dalam ayat sudah diisyaratkan bahwasanya perbuatan yang demikian hanya timbul dengan sebab tidak ada ilmu. Sebagaimana pepatah yang terkenal, “Kalau isi otak tidak ada yang akan dikeluarkan, padahal mulut hendak berbicara juga maka akhirnya isi ususlah yang dikeluarkan!" Demikian juga orang Kristen yang memegang agamanya dengan betul, niscaya mereka tidak akan memakai perkataan yang dapat menyakitkan hati, kebohongan dan makian dalam melakukan propaganda agama mereka sebab salah satu isi Injil yang mereka pegang adalah, “Kasihanilah musuhmu!"
Ada dua-tiga macam asbabun nuzul tersebut dalam kitab-kitab tafsir yang kesimpulannya adalah bahwa memang pernah kejadian kaum Muslimin tatkala di Mekah memaki dan mencela dan mencerca berhala-berhala kaum Musyrikin itu maka lantaran sakit hati berhala mereka dimaki, mereka maki pulalah Allah. Sebab kaum beriman menyembah Allah. Kemudian, datanglah ayat ini, larangan kepada kaum Muslimin memaki berhala mereka agar mereka jangan memaki Allah. Tersebab bodoh tak ada pengetahuan. Tegasnya jangan berlawan dengan orang bodoh kalau engkau berakal. Sebab akhirnya engkau jugalah yang akan terpaksa mengalah. Jangan “cari pasal" dengan mereka.
“Seperti demikianlah telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan merekaLanjutan ayat ini menegaskan lagi kebiasaan jiwa tiap-tiap golongan umat, yaitu selalu merasa bangga dengan kelebihan dan keutamaan yang ada pada mereka. Segala amal perbuatan mereka dihiaskan, artinya, dirasa paling bagus, paling betul. Lantaran telah dihiaskan datam hati begitu rupa, amal yang betul diangkat-angkat dan ditonjolkan setinggi langit, yang sepuluh dijadikan seratus, dan amalan yang salah dibela mati-matian supaya dipandang betul. Pokok ayat ini menerangkan bahwa rasa bangga dengan usaha sendiri itu adalah ditanamkan oleh Allah sendiri dalam hati tiap-tiap umat. Dapatlah kita rasakan bahwa penghiasan begini ditanamkan Allah untuk menjaga niscaya kebanggaan dan hiasan itu dapat membawa kegelapan. Adat jahiliyyah pusaka nenek moyang yang nyata salahnya, tidak masuk akal, sebagai menyembah berhala, tentu akan dipertahankan juga. Sebagai umat Arab sendiri. Pada zaman jahiliyyah dihiaskan bagi mereka kebanggaan kabilah, kebanggaan berhala. Setelah datang Islam, di kalangan merekalah timbul Nabi akhir zaman Muhammad ﷺ dan dengan bahasa mereka, Al-Qur'an diturunkan. Hal ini bolehlah dibanggakan karena telah dihiaskan Allah kepada mereka. Namun, kalau Nabi Muhammad ﷺ dibanggakan oleh orang Arab sebab dia bangsa Arab, padahal amalan yang beliau ajarkan tidak diamalkan. Atau orang Arab berbangga sebab Al-Qur'an berbahasa Arab, tetapi tuntunan Al-Qur'an tidak dituruti, sama sajalah keadaannya dengan perhiasan yang dibanggakan orang pada zaman jahiliyyah.
Pada ayat ini kita bertemu bahwa amal itu dihiaskan Allah kepada suatu umat. Namun, di ayat yang lain kelak kita akan bertemu pula bahwa setan pun turut menghiaskan amalan yang jahat kepada orang yang diperdayakan nya, sebagai yang tersebut dalam surah al-An'aam ini sendiri ayat 40 dan 137; al-Anfaal: 49, an-Nahl: 63; an-Naml: 24, al-'Ankabut: 38; Hamim-Sajadah; 25, dan lain-lain.
“Kemudian itu, kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka maka Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu."
(ujung ayat 108)
Maka bolehlah mereka bangga menerima apa yang dihiaskan oleh Allah dan jangan merasa bangga menerima apa yang dihiaskan oleh setan. Selama masih hidup di dunia berlom-balah berbuat yang baik dan bertambah banyak berbuat kebajikan yang timbul dari hati yang ikhlas, bertambah banyak pulalah pahala yang akan diterima di sisi Allah kelak, setelah semua makhluk atau umat dikembalikan ke hadirat Allah. Pada waktu itulah kelak akan dijelaskan oleh Allah apa macamnya amalan kita itu, baik dibalas baik, buruk pun dibalas buruk. Dibalas dengan seadil-adilnya.
“Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar penumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman."
(pangkal ayat 109)
Demikianlah, beberapa orang pemuka kaum musyrikin di Mekah itu telah datang kepada Rasullulah ﷺ menerangkan bahwa mereka sungguh-sungguh mau percaya pada apa yang beliau serukan itu, asal saja beliau membawakan suatu mukjizat. Kata mereka, “Isa al-Masih sudah menghidupkan orang mati! Nabi Saleh telah mengeluarkan seekor unta dari dalam batu! Maka, sekarang engkau sendiri pun, sebab mengaku menjadi rasul, cobalah tunjukkan kepada kami suatu ayat (mukjizat), yaitu cobalah jadikan Bukit Shafa ini menjadi emas. Sebaik Bukit Shafa menjadi emas maka pada waktu itu juga kami semuanya ini akan percaya kepada engkau, kami bersumpah!" (HR Abusy Syekh dari Ibnu Jarir).
Menurut lanjutan riwayat, Nabi ﷺ telah menadahkan tangannya ke langit sebab percaya akan sumpah mereka. Segeralah turun Jibril memberitahukan bahwa seketika juga permohonan itu bisa dikabulkan Allah, tetapi Nabi ﷺ disuruh memilih satu di antara dua. Yaitu kalau permohonan itu dikabulkan oleh Allah, padahal di antara mereka masih ada yang kafir maka semua mereka akan dimusnahkan. Atau permohonan ini tidak dikabulkan, melainkan dibiarkan dan diharapkan ada di antara mereka yang tobat maka tobat mereka akan diterima, dengan tidak perlu mengadakan mukjizat. Mendengar keterangan itu, Rasulullah ﷺ memilih yang kedua. Setelah beliau pilih yang kedua, turunlah ayat ini.
Rasulullah ﷺ telah mengerti apa akibatnya kalau mereka mungkir. Sebab hal yang seperti ini telah kejadian kepada umat Nabi Saleh. Setelah unta mukjizat itu keluar, mereka bunuh! Maka, hancur lumatlah kaum Tsamud itu disapu bersih oleh adzab Allah. Hal seperti ini pun bisa kejadian pula kepada kaum Quraisy itu. Akan ada saja kelak yang mengatakan bahwa bukit menjadi emas itu hanyalah sihir saja.
Nabi akhir zaman tidak mau umatnya hanya percaya karena suatu keganjilan. Beliau lebih suka umatnya memeluk agama dengan pengertian karena keingkaran dan kekufuran itu bukan dari lubuk jiwa, melainkan hanya hawa nafsu. Muhammad ﷺ memohonkan kemenangan agama yang abadi, bukan kemusnahan suatu umat. Oleh karena itu, dipilihnya yang kedua. Dan Bukit Shafa tidak jadi menjadi emas sehingga jika dimisalkan Bukit Shafa menjadi emas, padahal bukit itu masih ada sampai sekarang, apakah yang akan kejadian dalam keadaan manusia sebagai sekarang ini? Niscaya salah satu dari dua. Pertama, bukit itu menjadi berhala dan disembah. Kedua, Bukit Shafa menjadi tambang emas dan Mekah tidak lagi menjadi pusat peribadatan, tetapi tempat mencari kekayaan dan kemewahan!
“Katakanlah, ‘Ayat-ayat itu tidak ada, hanyalah pada sisi Allah.'" Katakanlah wahai utus-an-Ku, bahwasanya Yang Mahakuasa menentukan mukjizat itu bukanlah aku dan bukan siapa-siapa, melainkan Allah. Kata-kata ini penuh didikan adab sopan yang tinggi, mengajak orang menuju sepenuh perhatian kepada Allah, bukan menuntut untuk mengadakan yang ganjil-ganjil sebagai menentang kepada Rasul.
Mula-mula orang-orang yang sudah beriman sendiri pun telah mengharapkan terjadi Bukit Shafa menjadi emas, sebab mereka percaya kepada sumpah orang yang musyrikin itu. Kemudian, di ujung ayat Allah berfirman,
yang dihadapkan kepada orang-orang yang beriman.
“Dan tidakkah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman?"
(ujung ayat 109)
Dengan ujung ayat ini, diberi pengertianlah umat yang beriman bahwa persangkaan mereka Musyrikin itu akan meneguhi sumpah mereka lalu masuk Islam setelah melihat bukit menjadi emas adalah persangkaan yang hampa belaka. Niat mereka meminta mukjizat bukanlah karena ingin beriman, melainkan karena hendak menguji atau menentang Nabi Muhammad ﷺ saja. Tantangan mereka itu adalah dari sikap jiwa, bukan daripada kejujuran.
“Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama."
(pangkal ayat 110)
Lanjutan penjelasan kepada orang-orang beriman tadi bahwa Musyrikin itu tidak juga akan mau percaya, walaupun gunung batu menjadi emas. Kalau misalnya itu kejadian, akan berpaling-palinglah hati mereka dan pemandangan mereka lalu mereka berbantah-bantahan lagi dan mencari dalih lagi. Misalnya mereka akan berkata, ‘Apakah ini satu sambungan sihir lagi dari Muhammad?" Apakah ini bukan satu penipuan bagi kita? Apakah ini satu permainan sulap saja? Pendeknya, mereka sejak bermula telah mengatur siasat buat menolak lagi mukjizat gunung emas itu kalau kejadian sehingga mereka akan tetap saja dalam kekufuran, sebagaimana pertama kali, sebelum mukjizat diadakan.
“Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesalan itu, pada kebingungan."
(ujung ayat 110)
(Dan janganlah kamu memaki sesembahan-sesembahan yang mereka puja) yaitu berhala-berhala (selain Allah) yaitu berhala-berhala yang mereka sembah (karena mereka akan memaki Allah dengan melampaui batas) penuh dengan perasaan permusuhan dan kelaliman (tanpa pengetahuan) karena mereka tidak mengerti tentang Allah (Demikianlah) sebagaimana yang telah Kami jadikan sebagai perhiasan pada diri mereka yaitu amal perbuatan mereka (Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka) berupa pekerjaan yang baik dan pekerjaan yang buruk yang biasa mereka lakukan. (Kemudian kepada Tuhanlah mereka kembali) di akhirat kelak (lalu Dia memberikan kepada mereka apa yang dahulu mereka lakukan) kemudian Dia memberikan balasannya kepada mereka.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








