Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
حُرِّمَتۡ
Are made unlawful
عَلَيۡكُمُ
on you
ٱلۡمَيۡتَةُ
the dead animals
وَٱلدَّمُ
and the blood
وَلَحۡمُ
and flesh
ٱلۡخِنزِيرِ
(of) the swine
وَمَآ
and what
أُهِلَّ
has been dedicated
لِغَيۡرِ
to other than
ٱللَّهِ
Allah
بِهِۦ
[on it]
وَٱلۡمُنۡخَنِقَةُ
and that which is strangled (to death)
وَٱلۡمَوۡقُوذَةُ
and that which is hit fatally
وَٱلۡمُتَرَدِّيَةُ
and that which has a fatal fall
وَٱلنَّطِيحَةُ
and that which is gored by horns
وَمَآ
and that which
أَكَلَ
ate (it)
ٱلسَّبُعُ
the wild animal
إِلَّا
except
مَا
what
ذَكَّيۡتُمۡ
you slaughtered
وَمَا
and what
ذُبِحَ
is sacrificed
عَلَى
on
ٱلنُّصُبِ
the stone altars
وَأَن
and that
تَسۡتَقۡسِمُواْ
you seek division
بِٱلۡأَزۡلَٰمِۚ
by divining arrows
ذَٰلِكُمۡ
that
فِسۡقٌۗ
(is) grave disobedience
ٱلۡيَوۡمَ
This day
يَئِسَ
(have) despaired
ٱلَّذِينَ
those who
كَفَرُواْ
disbelieved
مِن
of
دِينِكُمۡ
your religion
فَلَا
so (do) not
تَخۡشَوۡهُمۡ
fear them
وَٱخۡشَوۡنِۚ
but fear Me
ٱلۡيَوۡمَ
This day
أَكۡمَلۡتُ
I have perfected
لَكُمۡ
for you
دِينَكُمۡ
your religion
وَأَتۡمَمۡتُ
and I have completed
عَلَيۡكُمۡ
upon you
نِعۡمَتِي
My Favor
وَرَضِيتُ
and I have approved
لَكُمُ
for you
ٱلۡإِسۡلَٰمَ
[the] Islam
دِينٗاۚ
(as) a religion
فَمَنِ
But whoever
ٱضۡطُرَّ
(is) forced
فِي
by
مَخۡمَصَةٍ
hunger
غَيۡرَ
(and) not
مُتَجَانِفٖ
inclining
لِّإِثۡمٖ
to sin
فَإِنَّ
then indeed
ٱللَّهَ
Allah
غَفُورٞ
(is) Oft-Forgiving
رَّحِيمٞ
Most Merciful
حُرِّمَتۡ
Are made unlawful
عَلَيۡكُمُ
on you
ٱلۡمَيۡتَةُ
the dead animals
وَٱلدَّمُ
and the blood
وَلَحۡمُ
and flesh
ٱلۡخِنزِيرِ
(of) the swine
وَمَآ
and what
أُهِلَّ
has been dedicated
لِغَيۡرِ
to other than
ٱللَّهِ
Allah
بِهِۦ
[on it]
وَٱلۡمُنۡخَنِقَةُ
and that which is strangled (to death)
وَٱلۡمَوۡقُوذَةُ
and that which is hit fatally
وَٱلۡمُتَرَدِّيَةُ
and that which has a fatal fall
وَٱلنَّطِيحَةُ
and that which is gored by horns
وَمَآ
and that which
أَكَلَ
ate (it)
ٱلسَّبُعُ
the wild animal
إِلَّا
except
مَا
what
ذَكَّيۡتُمۡ
you slaughtered
وَمَا
and what
ذُبِحَ
is sacrificed
عَلَى
on
ٱلنُّصُبِ
the stone altars
وَأَن
and that
تَسۡتَقۡسِمُواْ
you seek division
بِٱلۡأَزۡلَٰمِۚ
by divining arrows
ذَٰلِكُمۡ
that
فِسۡقٌۗ
(is) grave disobedience
ٱلۡيَوۡمَ
This day
يَئِسَ
(have) despaired
ٱلَّذِينَ
those who
كَفَرُواْ
disbelieved
مِن
of
دِينِكُمۡ
your religion
فَلَا
so (do) not
تَخۡشَوۡهُمۡ
fear them
وَٱخۡشَوۡنِۚ
but fear Me
ٱلۡيَوۡمَ
This day
أَكۡمَلۡتُ
I have perfected
لَكُمۡ
for you
دِينَكُمۡ
your religion
وَأَتۡمَمۡتُ
and I have completed
عَلَيۡكُمۡ
upon you
نِعۡمَتِي
My Favor
وَرَضِيتُ
and I have approved
لَكُمُ
for you
ٱلۡإِسۡلَٰمَ
[the] Islam
دِينٗاۚ
(as) a religion
فَمَنِ
But whoever
ٱضۡطُرَّ
(is) forced
فِي
by
مَخۡمَصَةٍ
hunger
غَيۡرَ
(and) not
مُتَجَانِفٖ
inclining
لِّإِثۡمٖ
to sin
فَإِنَّ
then indeed
ٱللَّهَ
Allah
غَفُورٞ
(is) Oft-Forgiving
رَّحِيمٞ
Most Merciful
Translation
Prohibited to you are dead animals,1 blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allāh, and [those animals] killed by strangling or by a violent blow or by a head-long fall or by the goring of horns, and those from which a wild animal has eaten, except what you [are able to] slaughter [before its death], and those which are sacrificed on stone altars,2 and [prohibited is] that you seek decision through divining arrows. That is grave disobedience. This day those who disbelieve have despaired of [defeating] your religion; so fear them not, but fear Me. This day I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islām as religion. But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.
Footnotes
1 See footnote to 2:173.
2 In the name of anything other than Allāh.
Tafsir
Forbidden to you is carrion, that is, the consumption of it, and blood, that is, what has been spilt, as mentioned in [soorat] al-An'aam [Q. 6:145], and the flesh of swine, and what has been hallowed to other than God, in that it was sacrificed in the name of something other than Him, and the beast strangled, to death, and the beast beaten down, to death, and the beast fallen, from a height to its death, and the beast gored, to death by another, and what beasts of prey have devoured, of such animals - except for what you have sacrificed duly, catching it while it still breathes life and then sacrificing it - and what has been sacrificed in, the name of, idols (nusub is the plural of nusaab) and that you apportion, that is, that you demand an oath or a ruling, through the divining of arrows (azlaam: the plural of zalam or zulam, which is a qidh, 'a small arrow', without feathers or a head). There were seven of these [arrows], [marked] with flags, and they were retained by the keeper of the Ka'ba. They would use them for abitrations and when they commanded them they obeyed, and if they prohibited them they would desist; that is wickedness, a rebellion against obedience. And on the Day of 'Arafa in the year of the Farewell Pilgrimage, the following was revealed : Today the disbelievers have despaired of your religion, of you apostatising from it, having hoped for it [earlier], for now they perceived its strength; therefore do not fear them, but fear Me. Today I have perfected your religion for you, that is, its rulings and obligations (after this [verse] nothing about [what is] lawful or unlawful was revealed) and I have completed My favour upon you, by perfecting it [your religion], but it is also said by [effecting] their safe entry into Mecca; and I have approved, chosen, Islam for you as religion. But whoever is constrained by emptiness, by hunger, to consume some of what has been forbidden him and consumes it, not inclining purposely to sin, to an act of disobedience - then God is Forgiving, to him for what he has consumed, Merciful, to him by permitting it to him, in contrast to the one who [purposely] inclines to sin, that is, the one actively engaged in it, such as a waylayer or a criminal, for whom [such] consumption is forbidden.
"The Animals that are Unlawful to Eat
Allah says;
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
Forbidden to you (for food) are:Al-Maytah (the dead animals), blood,
Allah informs His servants that He forbids consuming the mentioned types of foods, such as the Maytah, which is the animal that dies before being properly slaughtered or hunted. Allah forbids this type of food due to the harm it causes, because of the blood that becomes clogged in the veins of the dead animal. Therefore, the Maytah is harmful, religiously and physically, and this is why Allah has prohibited it.
The only exception to this ruling is fish, for fish is allowed, even when dead, by slaughtering or otherwise.
Malik in his Muwatta, also Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah in their Sunan, Ibn Khuzaymah and Ibn Hibban in their Sahihs, all recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah was asked about seawater.
He said,
هُوَ الطَّهُورُ مَاوُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه
Its water is pure and its dead are permissible.
The same ruling applies to locusts, as proven in a Hadith that we will mention later.
Allah's statement,
وَالْدَّمُ
blood...,
This refers to flowing blood, according to Ibn Abbas and Sa`id bin Jubayr, and it is similar to Allah's other statement,
دَمًا مَّسْفُوحًا
(Blood poured forth...). (6:145)
Ibn Abi Hatim recorded that Ibn Abbas was asked about the spleen and he said,
""Eat it.""
They said, ""It is blood.""
He said, ""You are only prohibited blood that was poured forth.""
Abu Abdullah, Muhammad bin Idris Ash-Shafii recorded that Ibn Umar said that the Messenger of Allah said,
أُحِلَّ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ
فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ فَالسَّمَكُ وَالْجَرَادُ
وَأَمَّا الدَّمَانِ فَالْكَبِدُ وَالِّطَحال
We were allowed two dead animals and two (kinds of) blood.
As for the two dead animals, they are fish and locust.
As for the two bloods, they are liver and spleen.
Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Majah, Ad-Daraqutni and Al-Bayhaqi also recorded this Hadith through Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, who is a weak narrator.
Allah's statement,
وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ
the flesh of swine...
includes domesticated and wild swine, and also refers to the whole animal, including its fat, for this is what the Arabs mean by Lahm or `flesh'.
Muslim recorded that Buraydah bin Al-Husayb Al-Aslami said that the Messenger of Allah said,
مَنْ لَعِبَ بِالنَّرْدَشِيرِ فَكَأَنَّمَا صَبَغَ يَدَهُ فِي لَحْمِ الْخِنْزِيرِ وَدَمِه
He who plays Nardshir (a game with dice that involves gambling) is just like the one who puts his hand in the flesh and blood of swine.
If this is the case with merely touching the flesh and blood of swine, so what about eating and feeding on it! This Hadith is a proof that Lahm means the entire body of the animal, including its fat.
It is recorded in the Two Sahihs that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالاَْصْنَام
Allah made the trade of alcohol, dead animals, pigs and idols illegal.
The people asked, ""O Allah's Messenger! What about the fat of dead animals, for it was used for greasing the boats and the hides; and people use it for lanterns?""
He said,
لَاا هُوَ حَرَام
No, it is illegal.
In the Sahih of Al-Bukhari, Abu Sufyan narrated that he said to Heraclius, Emperor of Rome,
""He (Muhammad) prohibited us from eating dead animals and blood.""
Allah said,
وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ
And that which has been slaughtered as a sacrifice for other than Allah.
Therefore, the animals on which a name other than Allah was mentioned upon slaughtering it, is impermissible, because Allah made it necessary to mention His Glorious Name upon slaughtering the animals, which He created. Whoever does not do so, mentioning other than Allah's Name, such as the name of an idol, a false deity or a monument, when slaughtering, he makes this meat unlawful, according to the consensus.
Allah's statement,
وَالْمُنْخَنِقَةُ
and that which has been killed by strangling...,
either intentionally or by mistake, such as when an animal moves while restrained and dies by strangulation because of its struggling, this animal is also unlawful to eat.
وَالْمَوْقُوذَةُ
or by a violent blow...,
This refers to the animal that is hit with a heavy object until it dies.
Ibn Abbas and several others said;
it is the animal that is hit with a staff until it dies.
Qatadah said,
""The people of Jahiliyyah used to strike the animal with sticks and when it died, they would eat it.""
It is recorded in the Sahih that `Adi bin Hatim said,
""I asked, `O Allah's Messenger! I use the Mi`rad for hunting and catch game with it.' He replied,
إِذَا رَمَيْتَ بِالْمِعْرَاضِ فَخَزَق فَكُلْهُ وَإِنْ أصَابَ بَعَرْضِهِ فَإنَّمَا هُوَ وَقِيذٌ فَلَ تَأْكُلْه
If the game is hit by its sharp edge, eat it. But, if it is hit by its broad side, do not eat it, for it has been beaten to death.
Therefore, the Prophet made a distinction between killing the animal with the sharp edge of an arrow or a hunting stick, and rendered it lawful, and what is killed by the broad side of an object, and rendered it unlawful because it was beaten to death.
There is a consensus among the scholars of Fiqh on this subject.
وَالْمُتَرَدِّيَةُ
or by a headlong fall,
the animal that falls headlong from a high place and dies as a result, it is also prohibited.
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said that;
an animal that dies by a headlong fall, ""Is that which falls from a mountain.""
Qatadah said that;
it is the animal that falls in a well.
As-Suddi said that;
it is the animal that falls from a mountain or in a well.
وَالنَّطِيحَةُ
or by the goring of horns,
the animal that dies by being gorged by another animal, it is also prohibited, even if the horn opens a flesh wound and it bleeds to death from its neck.
Allah's statement,
وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ
and that which has been (partly) eaten by a wild animal,
refers to the animal that was attacked by a lion, leopard, tiger, wolf or dog, then the wild beast eats a part of it and it dies because of that. This type is also prohibited, even if the animal bled to death from its neck. There is also a consensus on this ruling.
During the time of Jahiliyyah, the people used to eat the sheep, camel, or cow that were partly eaten by a wild animal. Allah prohibited this practice for the believers.
Allah's statement,
إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ
unless you are able to slaughter it,
before it dies, due to the causes mentioned above. This part of the Ayah is connected to,
وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ
and that which has been killed by strangling, or by a violent blow, or by a headlong fall, or by the goring of horns - and that which has been (partly) eaten by a wild animal.
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas commented on Allah's statement,
إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ
(unless you are able to slaughter it),
""Unless you are able to slaughter the animal in the cases mentioned in the Ayah while it is still alive, then eat it, for it was properly slaughtered.""
Similar was reported from Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan Al-Basri and As-Suddi.
Ibn Jarir recorded that Ali, may Allah be pleased with him, said,
""If you are able to slaughter the animal that has been hit by a violent blow, or by a headlong fall, or by the gorging of horns while it still moves a foot or a leg, then eat from its meat.""
Similar was reported from Tawus, Al-Hasan, Qatadah, Ubayd bin Umayr, Ad-Dahhak and several others, that;
if the animal that is being slaughtered still moves, thus demonstrating that it is still alive while slaughtering, then it is lawful.
The Two Sahihs recorded that Rafi` bin Khadij said,
""I asked, `O Allah's Messenger! We fear that we may meet our enemy tomorrow and we have no knives, could we slaughter the animals with reeds?'
The Prophet said,
مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذلِكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَة
You can use what makes blood flow and you can eat what is slaughtered with the Name of Allah. But do not use teeth or claws (in slaughtering). I will tell you why, as for teeth, they are bones, and claws are used by Ethiopians for slaughtering.""
Allah said next,
وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
and that which is sacrificed on An-Nusub.
Nusub were stone altars that were erected around the Ka`bah, as Mujahid and Ibn Jurayj stated.
Ibn Jurayj said,
""There were three hundred and sixty Nusub (around the Ka`bah) that the Arabs used to slaughter in front of, during the time of Jahiliyyah. They used to sprinkle the animals that came to the Ka`bah with the blood of slaughtered animals, whose meat they cut to pieces and placed on the altars.""
Allah forbade this practice for the believers. He also forbade them from eating the meat of animals that were slaughtered in the vicinity of the Nusub, even if Allah's Name was mentioned on these animals when they were slaughtered, because it is a type of Shirk that Allah and His Messenger have forbidden.
The Prohibition of Using Al-Azlam for Decision Making
Allah said,
وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالَازْلَامِ
(Forbidden) also is to make decisions with Al-Azlam,
The Ayah commands, ""O believers! You are forbidden to use Al-Azlam (arrows) for decision making,"" which was a practice of the Arabs during the time of Jahiliyyah.
They would use three arrows, one with the word `Do' written on it, another that says `Do not', while the third does not say anything. Some of them would write on the first arrow, `My Lord commanded me,' and, `My Lord forbade me,' on the second arrow and they would not write anything on the third arrow. If the blank arrow was picked, the person would keep trying until the arrow that says do or do not was picked, and the person would implement the command that he picked.
Ibn Abbas said that;
the Azlam were arrows that they used to seek decisions through.
Muhammad bin Ishaq and others said that;
the major idol of the tribe of Quraysh was Hubal, which was erected on the tip of a well inside the Ka`bah, where gifts were presented and where the treasure of the Ka`bah was kept. There, they also had seven arrows that they would use to seek a decision concerning matters of dispute. Whatever the chosen arrow would tell them, they would abide by it!
Al-Bukhari recorded that;
when the Prophet entered Al-Ka`bah (after Makkah was conquered), he found pictures of Ibrahim and Ismail in it holding the Azlam in their hands. The Prophet commented,
قَاتَلَهُمُ اللهُ لَقَدْ عَلِمُوا أَنَّهُمَا لَمْ يَسْتَقْسِمَا بِهَا أَبَدًا
May Allah fight them (the idolaters)! They know that they never used the Azlam to make decisions.
Mujahid commented on Allah's statement,
وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالَازْلَامِ
((Forbidden) also is to make decisions with Al-Azlam),
""These were arrows that the Arabs used, and dice that the Persians and Romans used in gambling.""
This statement by Mujahid, that these arrows were used in gambling, is doubtful unless we say that they used the arrows for gambling sometimes and for decisions other times, and Allah knows best.
We should also state that Allah mentioned Azlam and gambling in His statement before the end of the Surah (5:90-91),
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالَانصَابُ وَالَازْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَعَنِ الصَّلَةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ
O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansab, and Al-Azlam are an abomination of Shaytan's handiwork. So avoid that in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants (alcoholic drinks) and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from the Salah (the prayer). So, will you not then abstain!
In this Ayah, Allah said,
وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالَازْلَامِ
ذَلِكُمْ فِسْقٌ
(Forbidden) also is to make decisions with Al-Azlam, (all) that is Fisq.
meaning, all these practices constitute disobedience, sin, misguidance, ignorance and, above all, Shirk. Allah has commanded the believers to seek decisions from Him when they want to do something, by first worshipping Him and then asking Him for the best decision concerning the matter they seek.
Imam Ahmad, Al-Bukhari and the collectors of Sunan recorded that Jabir bin Abdullah said,
""The Prophet used to teach us how to make Istikharah (asking Allah to guide one to the right action), in all matters, as he taught us the Surahs of the Qur'an. He said,
إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالاَْمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ ثُمَّ لْيَقُلْ
If anyone of you thinks of doing any matter, he should offer a two Rak'ah prayer, other than the compulsory, and say (after the prayer)
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّمُ الْغُيُوبِ
`O Allah! I ask guidance from Your knowledge, from Your ability and I ask for Your great bounty, for You are capable and I am not, You know and I do not, and You know the Unseen.
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الاَْمُرَ ويسميه باسمه خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَمَعَاشِي وعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ قَالَ عَاجِلِ أَمْرِي وَاجِلِهِ فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ
O Allah! If You know that this matter (and one should mention the matter or deed here) is good for my religion, my livelihood and the Hereafter (or he said, `for my present and later needs') then ordain it for me, make it easy for me to have, and then bless it for me.
اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِه
O Allah! And if You know that this is harmful to me in my religion and livelihood and for the Hereafter then keep it away from me and let me be away from it. And ordain whatever is good for me, and make me satisfied with it.'
This is the wording collected by Ahmad, and At-Tirmidhi said, ""Hasan Sahih Gharib.""
Shaytan and the Disbelievers Do Not Hope that Muslims Will Ever Follow Them
Allah said,
الْيَوْمَ يَيِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمْ
This day, those who disbelieved have given up all hope of your religion;
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said that the Ayah means,
""They gave up hope that Muslims would revert to their religion.""
This is similar to the saying of Ata bin Abi Rabah, As-Suddi and Muqatil bin Hayyan.
This meaning is supported by a Hadith recorded in the Sahih that states,
إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ يَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَلكِنْ بِالتَّحْرِيشِ بَيْنَهُم
Verily, Shaytan has given up hope that those who pray in the Arabian Peninsula, will worship him. But he will still stir trouble among them.
It is also possible that;
the Ayah negates the possibility that the disbelievers and Shaytan will ever be like Muslims, since Muslims have various qualities that contradict Shirk and its people. This is why Allah commanded His believing servants to observe patience, to be steadfast in defying and contradicting the disbelievers, and to fear none but Allah.
Allah said,
فَلَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ
So fear them not, but fear Me.
meaning, `do not fear them when you contradict them. Rather, fear Me and I will give you victory over them, I will eradicate them, and make you prevail over them, I will please your hearts and raise you above them in this life and the Hereafter.'
Islam Has Been Perfected For Muslims
Allah said,
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الاِسْلَمَ دِينًا
This day, I have perfected your religion for you, completed My favor upon you, and have chosen for you Islam as your religion.
This, indeed, is the biggest favor from Allah to this Ummah, for He has completed their religion for them, and they, thus, do not need any other religion or any other Prophet except Muhammad. This is why Allah made Muhammad the Final Prophet and sent him to all humans and Jinn. Therefore, the permissible is what he allows, the impermissible is what he prohibits, the Law is what he legislates and everything that he conveys is true and authentic and does not contain lies or contradictions.
Allah said;
وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice), (6:115) meaning, it is true in what it conveys and just in what it commands and forbids. When Allah completed the religion for Muslims, His favor became complete for them as well.
Allah said,
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الاِسْلَمَ دِينًا
This day, I have perfected your religion for you, completed My favor upon you, and have chosen for you Islam as your religion.
meaning, accept Islam for yourselves, for it is the religion that Allah likes and which He chose for you, and it is that with which He sent the best of the honorable Messengers and the most glorious of His Books.
Ibn Jarir recorded that Harun bin Antarah said that his father said,
""When the Ayah,
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ
(This day, I have perfected your religion for you...) was revealed, during the great day of Hajj (the Day of Arafah, the ninth day of Dhul-Hijjah) Umar cried.
The Prophet said, `What makes you cry?'
He said, `What made me cry is that our religion is being perfected for us. Now it is perfect, nothing is perfect, but it is bound to deteriorate.'
The Prophet said,
صَدَقْت
(You have said the truth).""
What supports the meaning of this Hadith is the authentic Hadith,
إِنَّ الاِْسْلَمَ بَدَأَ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء
Islam was strange in its beginning and will return strange once more. Therefore, Tuba for the strangers.
Imam Ahmad recorded that Tariq bin Shihab said,
""A Jewish man said to Umar bin Al-Khattab, `O Leader of the Believers! There is a verse in your Book, which is read by all of you (Muslims), and had it been revealed to us, we would have taken that day (on which it was revealed) as a day of celebration.'
Umar bin Al-Khattab asked, `Which is that verse!'
The Jew replied,
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي
(This day, I have perfected your religion for you, completed My favor upon you...).
Umar replied, `By Allah! I know when and where this verse was revealed to Allah's Messenger. It was the evening on the Day of Arafah on a Friday.""'
Al-Bukhari recorded this Hadith through Al-Hasan bin As-Sabbah from Jafar bin `Awn. Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i also recorded this Hadith.
In the narration collected by Al-Bukhari in the book of Tafsir, through Tariq, he said,
""The Jews said to Umar, `By Allah! There is a verse that is read by all of you (Muslims), and had it been revealed to us, we would have taken that day (on which it was revealed) as a day of celebration.'
Umar said, `By Allah! I know when and where this verse was revealed and where the Messenger of Allah was at that time. It was the day of Arafah, and I was at Arafah, by Allah.""
Sufyan (one of the narrators) doubted if Friday was mentioned in this narration. Sufyan's confusion was either because he was unsure if his teacher included this statement in the Hadith or not. Otherwise, if it was because he doubted that the particular day during the Farewell Hajj was a Friday, it would be a mistake that could not and should not have come from someone like Sufyan Ath-Thawri.
The fact that it was a Friday, is agreed on by the scholars of Sirah and Fiqh. There are numerous Hadiths that support this fact that are definitely authentic and of the Mutawatir type. This Hadith was also reported from Umar through various chains of narration.
Permitting the Dead Animals in Conditions of Necessity
Allah said,
فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لاِِّثْمٍ فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
But as for him who is forced by severe hunger, with no inclination to sin (such can eat these above mentioned animals), then surely, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.
Therefore, when one is forced to take any of the impermissible things that Allah mentioned to meet a necessity, he is allowed and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful with him. Allah is well aware of His servant's needs during dire straits, and He will forgive and pardon His servant in this case.
In the Musnad and the Sahih of Ibn Hibban, it is recorded that Ibn Umar said that Messenger of Allah said,
إنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُوْتَى رُخْصَتُهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُوْتَى مَعْصِيَتُه
Allah likes that His Rukhsah (allowance) be used, just as He dislikes that disobedience to Him is committed.
We should mention here that it is not necessary for one to wait three days before eating the meat of dead animals, as many unlettered Muslims mistakenly think. Rather, one can eat such meat when the dire need arises.
Imam Ahmad recorded that;
Abu Waqid Al-Laythi said that the Companions asked, ""O Messenger of Allah! We live in a land where famine often strikes us. Therefore, when are we allowed to eat the meat of dead animals?""
The Prophet replied,
إِذَا لَمْ تَصْطَبِحُوا وَلَمْ تَغْتَبِقُوا وَلَمْ تَخْتَفِيُوا بَقْلً فَشَأْنُكُمْ بِهَا
When you neither find food for lunch and dinner nor have any produce to eat, then eat from it.
Only Imam Ahmad collected this narration and its chain meets the criteria of the Two Sahihs.
Allah said,
غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لاِِّثْمٍ
(with no inclination to sin),
meaning, one does not incline to commit what Allah has prohibited. Allah has allowed one when necessity arises to eat from what He otherwise prohibits, under the condition that his heart does not incline to eat what Allah prohibited.
Allah said in Surah Al-Baqarah,
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَل إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
But if one is forced by necessity without willful disobedience nor transgressing due limits, then there is no sin on him. Truly, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. (2:173)
Some scholars used this Ayah as evidence that those who travel for the purpose of committing an act of disobedience are not allowed to use any of the legal concessions of travel, because these concessions are not earned through sin, and Allah knows best."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
This is the third verse of Surah al-Ma'idah where a number of fun damental and subsidiary injunctions and rulings have been described. The first problem relates to lawful and unlawful animals. As for animals whose meat is harmful for human beings - whether physically, to it may pose the danger of disease in the human body, or spiritually, for it may hold the danger of spoilage in human morals or its many emotional states - these the Qur'an has classed as evil declaring them to be unlawful. Then there are animals which have no physical or spiritual harmfulness, these the Qur'an has declared to be good, pure and lawful.
The first prohibition in this verse is that of dead animals. These refer to animals which die without having been slaughtered, either be-cause of some sickness or because of their natural death. The meat of such dead animals is extremely harmful for human consumption, not simply ` medically', but spiritually as well.
However, the Holy Prophet ﷺ has exempted fish and locust as reported in Ahadith narrated in the Musnad of Ahmad Ibn Majah, Darqutni and al-Baihaqi and elsewhere.
The second thing declared unlawful in this verse is blood. By saying: أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا (Or, flowing blood - 6:145) in another verse of the Holy Qur'an, it was made clear that blood here means blood which flows. For this reason, liver and spleen, despite being blood, stand exempted from the purview of this injunction. The Hadith referred to a little earlier where fish and locust have been exempted from the purview of 'Maitah' or carrion also carries the exemption of liver and spleen from the definition of blood.
The third thing declared unlawful is the flesh of swine. 'Lahm' or flesh means the whole body of the swine which includes fat, ligaments, everything.
The fourth prohibition is that of an animal which has been invoked upon with (a name) other than that of Allah (dedicated in this manner, or slaughtered). And, at the time of slaughtering it as well, the act of invoking any name other than that of Allah will amount to flagrant Shirk, which is the ascribing of partners, sharers or associates in the pure divinity of Allah. This animal, thus slaughtered, shall fall under the injunction of a dead animal with the consensus of Muslim jurists. This is what was done by the disbelievers of Arabia when they slaughtered animals invoking the name of their idols, or as some ignorant people would do when they would slaughter animals in the name of some saint or savant. It is also possible that someone does invoke the name of Allah at the time of slaughtering but actually offers it for one other than Allah making that sacrifice for the pleasure of whatever that non-Allah is. If so, this too, according to a consensus of Muslim jurists, is unlawful under the injunction of مَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّـهِ بِهِ (what has been invoked upon with [ a name ] other than that of Allah).
The fifth category made unlawful is that of an animal which has been strangulated to death, or which has choked itself to death while struggling out of some trap. Though Munkhaniqah مُنْخَنِقَةُ (dead by strangulation) and Mawqudhah مَوْقُوذَةُ (dead by blow) are included under the broad Qur'anic term of مَيْتَةُ 'Maitah' (carrion), but they have been mentioned here particularly because the people of Jahiliyyah took them to be permissible.
The sixth category of animals is Mawqudhah مَوْقُوذَةُ (dead by blow). It means an animal which has been killed by some hard blow, the kind of blow that comes from being hit by a staff, rod or rock. Should an arrow strike and kill its game in a manner that the arrow does not hit it with the sharp arrow head but does end up killing it just the same from the force of the blow itself, then, this too will be counted as Mawqudhah and will, as such, be unlawful. Sayyidna ibn Hatim ؓ said to the Holy Prophet ﷺ ` There are times when I hunt with an arrow heavy in the middle. If the game is killed with this arrow, can I eat it?' He ﷺ said: ` If the animal has been killed by a blow from the heavy side of the arrow, it is included under Mawqudhah - do not eat it (and if it has been hit by the sharp-edged point and it has wounded the game, then, you can eat it). Al-Jassas has reported this narration in Ahkam al-Qur'an citing his own chain of authorities.
Here, the condition is that the arrow should have been released from the bow after having said Bismillah.
The game killed by a gun bullet has also been ruled by Muslim Jurists as included under the category of 'Mawqudhah' and is, therefore, unlawful. Imam al-Jassas reports from Sayyidna 'Abdullah ibn ` Umar ؓ that he used to say: المقتولۃ بلبندقۃ تلک الموقوذہ which means that an animal killed by gunshot is the 'Mawqudhah'; therefore, it is unlawful. Imams Abu Hanifah, Shafi'i, Malik and others رحمۃ اللہ علیہم are all in agreement with this view (al-Qurtubi).
The seventh category is called مُتَرَدِّيَةُ 'al-Mutaraddiyah' (killed by a fall). It means that an animal which dies by falling from a mountain, mound or a high building, or which dies by falling into a well or some similar depth is also unlawful. Therefore, says a report from Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ : If you see a game standing on top of a mountain and you shoot your arrow at it after reciting Bismillah and the hit of the arrow causes the game to fall down and die, then, do not eat it.
Because, here too, the probability exists that the animal did not die with a hit from the arrow. May be, it died from the shock of the fall - if so, it will be counted under the category of 'Mutaraddiyah' (dead by a fall). Similarly, if an arrow is shot at a bird and it falls down in water, its eating has also been prohibited for the same reason that probability exists that the hunted bird had died by drowning (al-Jasss).
It should also be noted that Sayyidna ` Adiyy ibn Hatim ؓ too has reported the same ruling from the Holy Prophet ﷺ - (a1-Jasss).
The eighth category is that of النَّطِيحَةُ An-Natihah' (dead by goring). It refers to an animal which has died in some collision such as by bumping against a train or vehicle, or it has been gored by butting against another animal.
The ninth category is of an animal which died when torn apart by some beast.
After describing the unlawfulness of these nine categories, an exception has been mentioned. It was said: إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ. It means: If you find any of these animals alive and you slaughter it properly, then, it becomes lawful - eating it is permissible.
This exemption cannot be applied to the first four categories, because in Maitah (carrion) and Dam (blood), the very possibility does not exist; and as for Khinzir (swine) and what falls under وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّـهِ ma uhilla li-ghayrillah (what has been invoked upon with [ a name ] other than that of Allah), they are unlawful in themselves - slaughtering or not slaughtering them is equally irrelevant. Therefore, there is a consensus of Sayyidna ` Ali, Ibn ` Abbas, Hasan al-Basri, Qatadah and other righteous elders on the view that this exemption applies to cate-gories after the first four, that is, to the 'Munkhaniqah' (dead by strangulation) and what comes after it. So, it comes to mean that, should the animal be found alive under all these circumstances with commonly discernable signs of life, and slaughtered with the name of Allah while in the same condition, then, it is lawful - whether dead by strangulation, dead by blow, dead by a fall, dead by goring or that which a beast has eaten. Any of these slaughtered while sensing signs of life in it shall become lawful.
Under the tenth category, an animal which has been slaughtered at an altar is unlawful. The altar refers to slabs of rocks placed around the Ka'bah which the people of Jahiliyyah took as objects of worship and they would bring animals near the altars and sacrifice them dedicated to these rock slabs. They thought it was worship.
The people of Jahiliyyah used to eat all these kinds of animals, animals which are evil. The Holy Qur'an declared all of them to be unlawful.
The eleventh practice declared unlawful in this verse is the determining of shares with arrows: al-istiqsam bi al-azlam. The Arabic word, 'al-azlam' used in the Qur'an is the plural of zalam. This was an arrow used to determine shares during the days of Jahiliyyah. They were seven in number. One would have 'yes' and the other would have 'no' or some similar words written on them. These arrows were kept in the custody of the keeper of the Ka'bah.
When someone wanted his fortune told or wished to find out whether doing something in the future will be beneficial or harmful, they would go to the keeper of the Ka'bah, present money gift to him in anticipation of his service, who would, then, take out these arrows from the quiver one by one. If the arrow so drawn turned out to be the one with the word 'yes' on it, they thought that doing what they wanted to do was beneficial; and if, the arrow drawn had a 'no' on it, they drew the conclusion that they should not do what they wanted to do. The reason why this has been mentioned in the context of unlawful animals is that small groups of pagan Arabs used to have a joint slaughter of a camel or some other animal but, rather than divide up shares from the meat to all participants in accordance with the num-ber of shares originally subscribed to, they would decide it by drawing these arrows. Obviously, by doing that, someone would remain totally deprived, someone else would get too much and there would be someone getting less than what was his right. Therefore, the unlawfulness of this procedure was explained alongwith the unlawfulness of animals.
.
` Ulama' say that all methods used to divine future happenings or to find out what is 'Ghayb' (Unseen) - whether divination through numbers (` ilm al.-Jafr or Jafar), or palm-reading, or the taking of omen - fall under the injunction of 'determining shares with arrows.'
The Arabic term for 'determining shares with arrows' is sometimes used for Qimar or gambling as well wherein rights are determined by the methods of lots or lottery. This too is Haram (unlawful) on the authority of the Qur'an which prohibits it under the name, 'Maisir' (gambling). Therefore, righteous early elders Said ibn Jubayr, Mujahid and Al-Sha` bi said that the way the pagan Arabs used arrows to determine shares, people of Persia and Asia Minor used chessmen and pieces of backgammon for the same purpose. They all fall under the injunction about arrows.
After explaining the unlawfulness of determining shares with arrows al-Tafsir al-Mazhari has particularly pointed out that the Qur'anic statement: ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ (This is sin) which follows immediately after this injunction means that this method of divination or determining of shares is an act of sin which leads people astray. After that, it was said:
الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ
Today those who disbelieve have lost hopes of (damaging) your faith. So do not fear them, and fear Me.
This verse was revealed to the Holy Prophet ﷺ on the day of ` Arafah of the Last Hajj in the tenth year of Hijrah. This was a time when the conquest of Makkah and almost of all Arabia was complete. Islamic law prevailed all over the Peninsula. Thereupon, refer-ence was made to the assessment of disbelievers that Muslims were much lower in number as against them and that they were weak too based on which they planned to eliminate them. Now that they do not have those ambitions any more nor do they have the power to pose a challenge, Muslims have been asked to feel secure against them and go on to spend their energy in obeying and worshipping their Lord:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Today, I have perfected your religion for you, and have completed My blessing upon you, and chosen Islam as Din for you.
The combination of circumstances in which this verse was revealed is special. Imagine. This is the day of Arafah, the foremost day out of the days of the entire year and by chance this ` Arafah fell on a Jumu'ah (Friday) the merits of which are well-known. The place is nothing less than the plain of Arafat, close to the Mount of Mercy (Jabl ar-Rahmah) which, on the day of ` Arafah, is the chosen spot of the incessant descent of Mercy from Allah Almighty. The time is after Asr, which is a blessed time even during normal days, specially so on Friday wherein comes the hour when prayers are answered as confirmed by many authentic reports and this is the time for it. Then, this being the day of Arafah as well, it is all the more likely that prayers shall be answered particularly at this hour and time.
This is the largest and the first great gathering of Muslims for their Hajj. Participating in it are some one hundred and fifty thousand noble Sahabah, the Companions, may Allah be pleased with them all. And present with his Companions is the Holy Prophet ﷺ who is the very mercy of all universes sitting on his mount, the she-camel Adba' under the legendary Mount of Mercy busy with his Wuquf in ` Arafat, now a great basic rite of Hajj.
It is under the canopy of these blissful merits and blessings and mercies that this verse is being revealed to the Holy Prophet ﷺ . Spot witnesses to this spectacle, the noble Companions said: When this verse came in the mode of Wahy (revelation) to the Holy Prophet ﷺ what happened was what had transpired earlier too: The weight released by the descending Revelation could be perceived as the she camel was crouching under that weight, so much so that she was compelled to sit down.
Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ says that this verse is almost the last verse of the Holy Qur'an; no verse dealing with Ahkam (Injunctions) was revealed after that. The only exception here is that of some verses of persuasive nature which have been identified as having been revealed after this verse. After the revelation of this verse, the Holy Prophet ﷺ lived in this mortal world for only eighty one days, for this verse was revealed on the ninth day of Dhil-Hijjah in the Hijrah year 10 and it was on the twelfth day of the month of Rabi' al Awwal in the eleventh year of Hijrah that the Holy Prophet ﷺ departed from this mortal world.
That this verse was revealed in such elegant setting with a very special concern has its secret in the message it conveys which is a great news, a solemn reward and an abiding hallmark of distinction for Islam and Muslims and for the Ummah at large. In a nutshell, the message is that the ultimate standard of True Faith and Divine Blessing which was to be bequeathed to human beings in this world has reached its perfection on that great day. This is, so to say, the climax of the divine blessings in the shape of a True Faith which began with Sayyidna Adam (علیہ السلام) and continued in later times when the children of Adam in every period and every area kept receiving a part of this blessing in proportion to their prevailing conditions. Today, that Faith and that Blessing in its final form has been bestowed upon the Last of the Prophets, the Rasul of Allah ﷺ and to his Ummah.
It goes without saying that this bestowal primarily highlights the excellence and distinction of the last and the foremost Prophet, Sayyidna Muhammad al-Mustafa ﷺ among the community of prophets, messengers and apostles. But, it also proves that the Ummah has a distinct status among other Traditional Communities.
This is why some Jewish scholars came to Sayyidna ` Umar ؓ and told him: Your Qur'an has a verse which, if it was revealed to Jews, would have given them an occasion to celebrate its revelation through a festival. Sayyidna ` Umar ؓ asked: Which verse is that? They, in response, recited this very verse الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ. Sayyidna ` Umar ؓ said: Yes, we know where and when this verse was revealed. The hint was that the particular day was a day of doubled rejoicing (Eid) for Muslims, one for 'Arafah and the other for Jumu'ah (Friday).
The Islamic Principle of Celebrating Festive Occasions
This reply given by Sayyidna ` Umar ؓ also carries a hint towards a cardinal Islamic principle which, of all peoples and religions of the world, is the hallmark of Islam alone. It is common knowledge that peoples from every nation and every religious group commemorate their particular historical events conditioned by their respective self-view. Such days which return each year acquire the status of a major festival with them.
Somewhere the celebration is about the birth or death anniversary of a great person. Elsewhere, it would be a day of coronation, or the day of the conquest of some country or city, or some acclaimed historical event. The net outcome of all such celebrations is no more than increasing the image of particular individuals. Islam is against the cult of personality. It has bypassed the customs of the age of ignorance by eliminating the commemoration of persons and by introducing the commemoration of principles and objectives as standard practice.
Sayyidna Ibrahim, (علیہ السلام) the patriarch of prophets, was given the title of "Friend of Allah." The Holy Qur'an paid tributes to him on his success against trials. The verse: وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ (and when his Lord put Ibrahim to a test with certain Words! And he fulfilled them) (2:124) means exactly this. But, no anniversary of his birth or death was ever celebrated, nor that of his son, Ismail (علیہ السلام) ، nor that of his mother, nor any kind of memorial was established to perpetuate their memory.
Of course, there were things of significance in their deeds, things related to the objectives of religion and faith. This legacy was worth the best of preservation and commemoration and this legacy was not only preserved but made mandatory for all succeeding generations as an obligatory part of their religion and faith. Sacrifice. Circumcision. Running between the hills of Safa and Marwah. Throwing pebbles at three places in Mina. All these are living, ever-reminding monuments to the deeds of the same righteous elders which they performed by sacrificing their personal desires and natural needs aiming for nothing but the pleasure of Allah Almighty. Right there, in these deeds, there is a lesson for all peoples of all times that human beings should sacrifice everything, even the dearest of the dear, for the good pleasure of Allah.
So, this was how Islam abstained from celebrating days devoted to the birth and death of prominent men, or women, no matter how great, or the days highlighting their personal lives and times. Celebrated instead, were days centered around their deeds, especially those pertaining to some particular act of worship, for example, Laylatul-Bara’ ah (the Night of Deliverance from Sin), Ramadan al-Mubarak (the Blessed Month of Ramadan), Laylatul-Qadr (the Night of Power), Yowm al-Arafah (the Day of Arafah), Yowm al-Ashura (the Day of ` Ashura) etc. As for the well-known Muslim Festival of Rejoicing, it was limited to only two and that too was made purely religious in nature. The first ` Id (` Idul-Fitr) was set in between at the end of the month of Ramadan al-Mubarak and at the beginning of the Hajj months while the second ` Id (` Idul-Adha) was appointed to be celebrated after the completion of the Hajj pilgrimage.
To sum up, let us return to the reply given by Sayyidna ` Umar ؓ which so succinctly declared that ` Ids in Islam do not follow historical events as among Jews and Christians. This was the custom of Jahiliyyah, the first age of ignorance when the passing of some major historical event would be turned into a festival. Now, as witnesses to the modern Age of Ignorance, we can see how wide-spread this urge to celebrate has become. The limit is that Muslims themselves have started imitating other nations indulging in practices contrary to their way.
Christians started celebrating a Festival commemorating the birth of Sayyidna With their example before them, some Muslims introduced another ` Id, the Festival of the birth of the Holy Prophet ﷺ ، may peace be upon him, and the blessings of Allah. Devoting a day to take out processions on streets with activities neither reasonable nor valid and filling a night with displays of lamps and lights, they took this to be an act of worship. For this there is no basic justification in the words and deeds of the Sahabah, the noble Companions, or the Tabi` in, the Successors to the Companions, or the large body of the righteous elders of the Muslim Community.
The truth of the matter is that this practice of celebrating days would pass with nations which lack individuals with superior merits and achievements. When lucky, they would find a couple or few suitable enough with a record of something special they may have done and commemorating them would become a matter of national pride for them.
If this custom of celebrating days were to be practiced in Islam, we would have to begin with more than one hundred and twenty thousand prophets each of whom has a big roster of wonderful achievements to his credit. Celebrating the birthday of and commemorating the achievements of each would be very much in order. After past prophets, peace be upon them, let us move to the Last of them ﷺ and look at his pure and pristine life. When you do that there would not remain even one day which could turn out to be devoid of one or the other achievement which deserves to be celebrated. From his childhood to his youth, he was an epitome of moral perfections (or a paradigm of virtues, as termed by some modern Muslim writers in the West) whereby he was considered the most trustworthy person in the whole country of ` Arabia. Are these embellishments not worthy enough for Muslims to celebrate? Then, there is the Revelation of the Holy Qur'an, the event of Hijrah, the Battle of Badr and Uhud, and Khandaq, and Hunayn, and Tabuk, and the Conquest of Makkah. Add to these all other battles in which the Holy Prophet ﷺ participated. Each deserves a celebration. Similarly, there are thousands of his miracles; each one of them needs commemoration. One needs insight to look at the life of the Holy Prophet ﷺ which would bring an honest person to come to the conclusion that his good life - not just a day from it, rather every hour in it - is most worthy of being commemorated, celebrated and rejoiced in.
After the Holy Prophet ﷺ ، think of some one hundred and twenty thousand of his noble Companions each one of whom is really a living miracle of their master. Would it not be unjust to ignore them and avoid celebrating their achievements? If we pursue this practice still further on, we shall be looking at those who followed after the noble Companions - righteous elders, men of Allah, scholars, masters and guides - whose number would shoot up to millions. If commemorative days have to be celebrated, how could one leave them out? Would it not be an injustice to them? Or, a failure to recognize intellectual merit or spiritual excellence? And if, left with not much choice, Muslims were to decide to celebrate memorial days for everyone, they would have a calendar of activities all full of celebrations with no day free - in fact, they would have to celebrate several commemorations, festivals and 'Ids every hour of every day!
No wonder the Prophet of Islam and all his Companions ignored this custom as outmoded pagan practice from the days of Jahiliyyah! Sayyidna ` Umar ؓ ، the second Khalifah of Islam, may Allah be pleased with him, alludes to this very approach in his policy statement made before the Jews.
Understanding Important Meanings of the Verse
This Verse carries the good news that Allah has given to the noble Prophet ﷺ and his Community three rewards: Perfection of Faith, Completion of Divine Blessing and the Shari'ah of Islam as the Chosen Way for the Muslim Community.
1. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، and others with him, explain that Perfection of Faith refers to the perfection of all limits, obligations, injunctions and refinements in personal and social behaviour as necessary for the True Faith. Now there is no need to add to it, nor there remains any probability of a shortfall (Ruh a1-Ma` ani). For this reason, no new injunction from among the total corpus of injunctions was revealed after this. As already pointed out earlier, the few verses which were revealed later on carry either some subjects of persuasion or were a reiteration of injunctions already revealed.
What has been said here is not contrary to the function of the most-authentically qualified jurists of Islam (Mujtahid Imams through which they could explicate and elaborate injunctions of the Shari’ ah related to new and unprecedented events and circumstances as based on their highest possible effort and judgement (Ijtihad). The reason is simple - because the Holy Qur'an which has laid down the limits and obligations of religious injunctions has also, at the same time, determined the principles of Ijtihad. Pursuant to this authority, all rules and regulations deduced by Ijtihad right through the Last Day will be considered as if they are, in a way, the very injunctions of the Qur'an itself - because they are subordinate to the principles given by the Qur'an.
To sum up, we can say that 'Perfection of Faith', as explained by Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، is the perfection of all injunctions of the Faith. It needs no addition, while the probability of any shortfall through abrogation just does not exist - because, soon after, the ongoing process of Wahy (revelation) was to be discontinued following the passing away of the Holy Prophet ﷺ from this mortal world; and no injunction of the Holy Qur'an can be abrogated without a Divine revelation (Wahy). As for the apparent multiplicity of sub-injunctions that generated from jurists under the principle of Ijtihad was, in reality, no multiplicity as such. It was, rather, the explication and elaboration of the Qur'anic injunctions.
2. 'Completion of Blessing' means the rise of Muslims and the fall of their antagonists - which was manifested through the Conquest of Makkah, the eradication of the customs of Jahiliyyah and through the absence of all disbelievers from the 1Iajj that year.
The words of the Qur'an used here show that 'Ikmal' (perfection) has been coupled with 'DIn' (Faith) while the word 'Itmam' (Completion) goes with 'Ni` mah' (blessing) - though both words are obviously synonymous and are generally used interchangeably. But, in fact, there is a difference in the sense they both carry. This has been explained by Imam Raghib al-Isfahan' in his Mufradat al-Qur'an by saying that the 'Ikmal and TakmIl' (Perfection) of something means that the purpose and objective behind it has been accomplished (perfection of something carries exactly the same sense in English, specially at a time when spoken of, as 'al-yowm' (today) in the verse al-ready indicates). The other word, 'Itmam' (Completion) means that nothing else is needed any more. Thus, 'Perfection of Faith' tells us that the purpose of sending Divine Law and the injunctions of Faith into this world stands fulfilled and perfected today; and 'Completion of Blessing' means that Muslims do not have to depend on anyone any-more. Allah has Himself given them supremacy, power, authority. They can use these to promulgate and implement the imperatives (AM am, Injunctions) of this True Faith.
Also noteworthy here is the arrangement in the Verse where دِین 'Din' (Faith) has been attributed to Muslims while the attribution of 'Ni'mah' (Blessing) is towards Almighty Allah. This is because 'Din' (Faith) is demonstrated by what the members of the Community do while the consummation of 'Ni'mah' (Blessing) is directly from Al-mighty Allah (Ibn al-Qayyim, Tafsir).
The meanings as established here also clarify that the Perfection of Faith 'today' does not mean that, earlier, the Faith of the blessed prophets was imperfect. Quite contrary to that, the 'Din' (Faith) of every prophet and messenger was perfect and complete in terms of the relevant period of time (Tafsir al-Bahr al-Muhit with reference to al-Qaffal al-Marwazi). In other words, it means that the period in which a Law or Faith was sent by Allah to a prophet, it was in itself perfect and complete for that period and for the people who belonged to it. But, the fu-ture projection, that the Faith quite perfect for that period and its people will not remain perfect for later periods and peoples, was already there in the ultimate Knowledge of Almighty Allah - He knew that it would be abrogated and another Faith and Law will take its place. This is contrary to the case of the Shari'ah of Islam which was sent last of all since it is perfect from all sides and angles. It is neither specified for any particular time nor is it restricted to any particular area, country or people. Instead of all that, Islam is a Shari’ ah which is perfect and complete for every period and every area and every people for all times to come right upto the Last Day.
3. The third reward which has been bestowed upon the Muslim Community through this Verse is that Allah has, by His creational prerogative, authority and wisdom, chosen the Faith of Islam for this Ummah which is perfect and complete in all its aspects - and on which depends the ultimate Salvation.
Certainly great was the message this Verse gave to the Muslim Community which was thus blessed with the finest gift they could ever dream of: the gift of the Din of Islam - the last and the most perfect Faith, after which there is no Faith to come and in which there shall be no addition or deletion. When this Verse was revealed, Muslims had good reason to be jubilant about Allah's mercy which descended upon them in that manner. But, Sayyidna ` Umar ؓ was found in tears. The Holy Prophet ﷺ asked him the reason for his tears. He replied: This Verse seems to indicate that now your stay in this world is very short, because with the perfection of Islam, the need of a Rasul to be present also stands fulfilled! The Holy Prophet ﷺ agreed with him (Tafsir ibn Kathir and al-Bahr al-Muhit). Time showed that the Holy Prophet ﷺ departed from this mortal world only after eighty one days this event took place.
Unlawfulness of Animals: Exception under Compulsion
Towards the end of the Verse, the statement: فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ (But, whoever is compelled by severe hunger with no way out) relates to animals the unlawfulness of which has been mentioned in the earlier part of the Verse. The purpose of the sentence is to exclude a particular condition from the general rule. If a person is subjected to severe hunger to a point where death becomes likely, then, under this condition, were he to eat a little from unlawful animals mentioned in the Verse, there will be no sin on him. But, the condition is that the purpose of - such eating should not be to have one's fill or to enjoy it. Instead of do-ing that, one should eat just about what would remove the state of compulsion.
This is exactly what the words: غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ (having no inclination to sin) following immediately mean, that is, this act should be free from any inclination to commit a sin. Contrary to that, the purpose should only be limited to get relief from the excruciating state of compulsion. Towards the end of the Verse, the statement: فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ to (Allah is Most-Forgiving, Very-Merciful) makes a pointed reference to the fact that these unlawful things are still unlawful as they already were, but only such a person has been given leave because of the state of compulsion he may be in.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Ma'idah: 3
Diharamkan bagi kalian (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kalian menyembelihnya, dan (diharamkan bagi kalian) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah) itu adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agama kalian, sebab itu janganlah kalian takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan kepada kalian NikmatKu dan telah Kuridai Islam itu jadi agama bagi kalian. Maka barang siapa yang terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Allah ﷻ memberitahukan kepada hamba-hamba-Nya melalui kalimat berita ini yang di dalamnya terkandung larangan memakan bangkai-bangkai yang diharamkan. Yaitu hewan yang mati dengan sendirinya tanpa melalui proses penyembelihan, juga tanpa melalui proses pemburuan. Hal ini tidak sekali-kali diharamkan melainkan karena padanya terkandung mudarat (bahaya), mengingat darah pada hewan-hewan tersebut masih tersekap di dalam tubuhnya; hal ini berbahaya bagi agama dan tubuh. Untuk itulah maka Allah mengharamkannya. Tetapi dikecualikan dari bangkai tersebut yaitu ikan, karena ikan tetap halal, baik mati karena disembelih ataupun karena penyebab lainnya.
Hal ini berdasarkan kepada apa yang telah diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam kitab Muwatta’nya, Imam Syafii dan Imam Ahmad di dalam kitab musnad masing-masing, Imam Abu Dawud, Imam At-Tirmidzi, Imam An-An-Nasai, dan Imam Ibnu Majah di dalam kitab sunnah mereka, Ibnu Khuzaimah, dan Ibnu Hibban di dalam kitab shahih masing-masing, dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah ﷺ pernah ditanya mengenai air laut. Maka beliau ﷺ menjawab: “Laut itu airnya suci dan menyucikan lagi halal bangkainya.” Hal yang sama dikatakan terhadap belalang (yakni bangkainya), menurut hadits yang akan dikemukakan berikutnya.
Firman Allah ﷻ: “Dan darah.” (Al-Maidah: 3)
Yang dimaksud dengan darah ialah darah yang dialirkan. Sama pengertiannya dengan ayat lain, yaitu firman-Nya: “Atau darah yang mengalir.” (Al-An'am: 145) Demikianlah menurut Ibnu Abbas dan Sa'id ibnu Jubair.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Syihab Al-Mizhaji, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Sa'id ibnu Sabiq, telah menceritakan kepada kami Amr (yakni Ibnu Qais), dari Sammak, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, bahwa ia pernah ditanya mengenai limpa. Maka ia menjawab, "Makanlah limpa itu oleh kalian." Mereka berkata, "Tetapi bukankah limpa itu adalah darah?" Maka Ibnu Abbas menjawab, "Sesungguhnya yang diharamkan atas kalian itu hanyalah darah yang mengalir."
Hal yang sama diriwayatkan oleh Hammad ibnu Salamah, dari Yahya ibnu Sa'id, dari Al-Qasim, dari Siti Aisyah yang mengatakan bahwa sesungguhnya darah yang dilarang itu hanyalah darah yang mengalir.
Abu Abdullah Muhammad ibnu Idris Asy-Syafii mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, dari ayahnya, dari Ibnu Umar secara marfu bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Adapun dua jenis bangkai yaitu ikan dan belalang, dan dua jenis darah yaitu hati dan limpa.”
Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam Ahmad ibnu Hambal, Ibnu Majah, Ad-Daruqutni, dan Imam Baihaqi melalui hadits Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam yang menurut Imam Baihaqi dinilai dha’if. Diriwayatkan oleh Ismail ibnu Abu Idris, dari Usamah, Abdullah dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, dari Ibnu Umar secara marfu'. Menurut kami, ketiga-tiganya dha’if tetapi sebagian dari mereka lebih baik daripada sebagian yang lain. Sulaiman ibnu Bilal salah seorang yang dinilai sabat (kuat) telah meriwayatkannya dari Zaid ibnu Aslam, dari Ibnu Umar secara mauquf hanya sampai pada Ibnu Umar menurut sebagian dari mereka. Menurut Abu Dzar'ah Ar-Razi, yang mengatakan mauquf lebih shahih.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Hasan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdul Malik ibnu Abusy Syawarib, telah menceritakan kepada kami Basyir ibnu Syuraih, dari Abu Galib, dari Abu Umamah (yaitu Sada ibnu Ajlan) yang menceritakan, "Rasulullah ﷺ pernah mengutusku kepada suatu kaum untuk menyeru mereka kepada Allah dan Rasul-Nya dan mengajarkan kepada mereka syariat Islam. Lalu aku datang kepada mereka.
Ketika kami sedang bertugas, tiba-tiba mereka datang membawa sepanci darah yang telah dimasak (manis), kemudian mereka mengerumuninya dan menyantapnya. Mereka berkata, 'Kemarilah wahai Sada, makanlah bersama kami'." Sada berkata, "Celakalah kalian, sesungguhnya aku datang kepada kalian dari seseorang (Nabi) yang mengharamkan makanan ini atas kalian, maka terimalah larangan darinya ini." Mereka bertanya, "Apakah hal yang melarangnya?" Maka aku (Sada) membacakan kepada mereka ayat ini, yaitu firman-Nya: “Diharamkan bagi kalian (memakan) bangkai dan darah.” (Al-Maidah: 3), hingga akhir ayat.
Al-Hafidzh Abu Bakar ibnu Mardawaih meriwayatkannya melalui hadits Ibnu Abusy Syawarib berikut sanadnya dengan lafal yang semisal. Ia menambahkan sesudah konteks ini bahwa Sada melanjutkan kisahnya, "Maka aku bangkit mengajak mereka untuk masuk Islam, tetapi mereka membangkang terhadapku, lalu aku berkata, 'Celakalah kalian ini, berilah aku air minum, karena sesungguhnya aku sangat haus.' Saat itu aku memakai jubah 'abayahku. Mereka menjawab, 'Kami tidak mau memberimu air minum dan kami akan biarkan kamu hingga mati kehausan.' Maka aku menderita (karena kehausan), lalu aku tutupkan kain 'abayah-ku ke kepalaku dan tidur di padang pasir di panas yang sangat terik.
Dalam tidurku aku bermimpi kedatangan seseorang yang datang membawa sebuah wadah dari kaca yang sangat indah dan belum pernah dilihat oleh manusia. Di dalam wadah itu terdapat minuman yang manusia belum pernah merasakan minuman yang selezat itu. Lalu orang tersebut menyuguhkan minuman itu kepadaku dan aku langsung meminumnya. Setelah selesai minum, aku terbangun. Demi Allah, aku tidak merasa kehausan lagi dan tidak pernah telanjang (tidak berpakaian) lagi sesudah mereguk minuman tersebut."
Imam Hakim meriwayatkannya di dalam kitab Mustadrak-nya, dari Ali ibnu Hammad, dari Abdullah ibnu Ahmad ibnu Hambal, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Salamah ibnu Ayyasy Al-Amiri, telah menceritakan kepada kami Sadaqah ibnu Haram, dari Abu Galib, dari Abu Umamah, lalu ia menuturkan hadits yang serupa.
Menurut riwayat ini ditambahkan sesudah kalimat "sesudah mereguk minuman tersebut" hal berikut, yaitu: "Maka aku (Sada) mendengar mereka mengatakan, 'Orang yang datang kepada kalian ini dari kalangan orang hartawan kalian. Mengapa kalian tidak menyuguhkan minuman susu dan air kepadanya?" Maka mereka menyuguhkan minuman air susu yang dicampur dengan air, dan aku katakan kepada mereka, 'Aku tidak memerlukannya lagi. Sesungguhnya Allah telah memberiku makan dan minum. Lalu aku perlihatkan kepada mereka perutku, hingga semuanya percaya bahwa aku telah kenyang."
Alangkah baiknya apa yang didendangkan oleh Al-A'sya (seorang penyair) dalam syair qasidahnya yang diriwayatkan oleh Ibnu Ishak, yaitu: “Hindarilah olehmu bangkai-bangkai itu, jangan sekali-kali kamu mendekatinya, dan jangan sekali-kali kamu mengambil tulang yang tajam, lalu kamu menyedot darah (ternak yang hidup).” Dengan kata lain, janganlah kamu lakukan perbuatan Jahiliah dimana bila seseorang dari mereka merasa lapar, ia mengambil sesuatu yang tajam dari tulang dan lainnya, kemudian ia menyedot darah ternak untanya atau ternak dari jenis lainnya. Kemudian ia kumpulkan darah yang keluar dari ternak itu, lalu meminumnya.
Karena itulah Allah mengharamkan darah atas umat ini. Kemudian Al-Asya mengatakan pula: “Dan tugu yang dipancangkan itu jangan sekali-kali kamu datangi, dan janganlah kamu sembah berhala, tetapi sembahlah Allah dengan sebenar-benarnya.”
Firman Allah ﷻ: “Dan daging babi.” (Al-Maidah: 3)
Yaitu baik yang jinak maupun yang liar. Pengertian lahm mencakup semua bagian tubuh babi, hingga lemaknya.
Dalam hal ini tidak diperlukan pemahaman yang 'sok pintar' dari kalangan mazhab Zahiri dalam kestatisan mereka menanggapi ayat ini dan pandangan mereka yang keliru dalam memahami makna firman-Nya: “Karena sesungguhnya semua itu kotor atau binatang.” (Al-An'am: 145) Dalam konteks firman-Nya: “Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi karena sesungguhnya semuanya itu kotor.” (Al-An'am: 145) Mereka merujukkan damir yang ada pada lafal fainnahu kepada lafal khinzir dengan maksud agar mencakup semua bagian tubuhnya.
Padahal pemahaman ini jauh dari kebenaran menurut penilaian lughah (bahasa), karena sesungguhnya damir itu tidak dapat dirujuk kecuali kepada mudaf, bukan mudaf ilaih. Menurut pengertian lahiriah, kata daging mempunyai pengertian yang mencakup semua anggota tubuh dalam terminologi bahasa, juga menurut pengertian tradisi yang berlaku. Di dalam kitab Shahih Muslim disebutkan dari Buraidah ibnul Khasib Al-Aslami yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Barang siapa yang bermain nartsyir (karambol), maka seakan-akan mencelupkan tangannya ke dalam daging dan darah babi.” Dengan kata lain, bilamana peringatan ini hanya sekadar menyentuh, maka dapat dibayangkan kerasnya ancaman dan larangan bila memakan dan menyantapnya. Di dalam hadits ini terkandung makna yang menunjukkan mencakup pengertian daging terhadap semua anggota tubuh, termasuk lemak dan lain-lainnya.
Di dalam kitab Shahihain disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah mengharamkan jual beli khamr (miras), bangkai, daging babi, dan berhala.” Maka ada yang bertanya, "Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurutmu tentang lemak bangkai? Karena sesungguhnya lemak bangkai dipakai sebagai dempul untuk melapisi perahu dan dijadikan sebagai minyak untuk kulit serta dipakai sebagai minyak lampu penerangan oleh orang-orang," Rasulullah ﷺ menjawab: “Jangan, itu (tetap) haram.”
Di dalam kitab Shahih Bukhari melalui hadits Abu Sufyan disebutkan bahwa Abu Sufyan mengatakan kepada Heraklius, Raja Romawi, "Beliau (Nabi ﷺ) melarang kami memakan bangkai dan darah."
Firman Allah ﷻ: “(Dan daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah.”(Al-Maidah: 3)
Yaitu hewan yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah, hewan tersebut menjadi haram. Karena Allah ﷻ mengharuskan bila makhluk-Nya disembelih agar disebut asma-Nya Yang Maha Agung. Oleh karena itu, manakala hal ini disimpangkan (diselewengkan) dan disebutkan pada hewan tersebut nama selain Allah ketika hendak menyembelihnya, misalnya nama berhala atau tagut atau wasan atau makhluk lainnya, maka sembelihan itu hukumnya haram menurut kesepakatan semua. Para ulama hanya berselisih pendapat mengenai tidak membaca tasmiyah (Basmalah) dengan sengaja atau lupa, seperti yang akan diterangkan nanti dalam tafsir surat Al-An'am.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Hasan As-Sanjani, telah menceritakan kepada kami Na'im ibnu Hammad, telah menceritakan kepada kami Ibnu Fudail, dari Al-Walid ibnu Jami', dari Abut Tufail yang mengatakan bahwa Nabi Adam diturunkan dalam keadaan diharamkan empat perkara, yaitu bangkai, darah, daging babi, dan hewan yang disembelih atas nama selain Allah. Sesungguhnya keempat perkara ini belum pernah dihalalkan sama sekali, dan masih tetap haram sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Ketika zaman kaum Bani Israil, Allah mengharamkan atas mereka makanan yang baik-baik yang dahulunya dihalalkan bagi mereka, karena dosa-dosa mereka. Ketika Allah mengutus Nabi Isa ibnu Maryam a.s., ia mengembalikan kepada hukum pertama yang didatangkan oleh Nabi Adam, dan dihalalkan bagi mereka selain hal-hal tersebut, tetapi mereka mendustakannya dan mendurhakainya.
Atsar ini dinilai gharib (asing).
Ibnu Abu Hatim mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Yunus, telah menceritakan kepada kami Rib'i, dari Abdullah yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Al-Jarud ibnu Abu Sabrah (kakek Abdullah) meriwayatkan atsar berikut, bahwa dahulu ada seorang lelaki dari kalangan Bani Rabah yang dikenal dengan nama Ibnu Wail. Dia adalah seorang penyair, ia menantang Abul Farazdaq, melakukan suatu pertandingan di sebuah mata air yang ada di luar kota Kufah.
Masing-masing dari kedua belah pihak menyembelih seratus ekor untanya jika telah sampai di mata air (siapa yang paling cepat di antara keduanya), dialah yang menang. Ketika ternak unta telah sampai di mata air tersebut, keduanya bersiap-siap dengan pedang masing-masing dan mulai memegang leher ternaknya. Maka orang-orang berdatangan dengan mengendarai keledai dan bugal dengan maksud ingin mendapatkan dagingnya.
Sedangkan saat itu sahabat Ali berada di Kufah. Lalu sahabat Ali keluar dengan mengendarai hewan bugal berwarna putih milik Rasulullah ﷺ, lalu ia berseru kepada orang-orang, "Wahai manusia, janganlah kalian memakan dagingnya, karena sesungguhnya daging tersebut hasil sembelihan yang tidak disebutkan nama Allah padanya!"
Atsar ini gharib. Tetapi ada syahid yang membuktikan kesahihannya, yaitu sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud. Disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Harun ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Mas-'adah, dari Auf, dari Abu Raihanah, dari Ibnu Abbas yang mengatakan: Rasulullah ﷺ melarang (memakan daging dari) pertandingan orang-orang Badui menyembelih ternak unta. Kemudian Imam Abu Dawud mengatakan bahwa Muhammad ibnu Ja'far (yaitu Gundar) me-mauquf-kan hadits ini pada Ibnu Abbas. Hadits diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud secara munfarid.
Imam Abu Dawud mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Harun ibnu Zaid ibnu Abuz Zarqa, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Jarir ibnu Hazim, dari Az-Zubair ibnu Hurayyis yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Ikrimah mengatakan: “Sesungguhnya Rasulullah ﷺ melarang memakan makanan hasil pertandingan (menyembelih hewan) yang dilakukan oleh orang-orang yang bertanding.” Kemudian Abu Dawud mengatakan bahwa kebanyakan orang yang meriwayatkannya selain Ibnu Jarir tidak menyebutkan pada sanadnya nama Ibnu Abbas. Hadits ini diriwayatkan secara munfarid pula.
Firman Allah ﷻ: “Dan hewan yang tercekik.” (Al-Maidah: 3)
Yaitu hewan ternak yang mati tercekik, baik disengaja ataupun karena kecelakaan, misalnya tali pengikatnya mencekiknya karena ulahnya sendiri hingga ia mati; maka hewan ini haram dagingnya. Makna lafal mauquzah artinya hewan yang mati dipukuli dengan benda berat, tetapi tidak tajam.
Menurut Ibnu Abbas dan lain-lainnya yang tidak hanya seorang, mauquzah ialah hewan yang dipukuli dengan kayu hingga sekarat, lalu mati. Qatadah mengatakan, orang-orang Jahiliah biasa memukuli hewannya dengan tongkat sampai mati, lalu mereka memakannya.
Di dalam kitab shahih disebutkan bahwa Adi ibnu Hatim pernah bertanya, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku membidik hewan buruan dengan lembing dan mengenainya." Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila kamu melempar (buruan) dengan lembingmu, lalu menusuknya, maka makanlah.
Jika yang mengenainya adalah bagian sampingnya, sesungguhnya hewan buruan itu mati terpukul, maka janganlah kamu memakannya.”
Dalam hal ini dibedakan antara sasaran yang dikenai oleh anak panah dan tombak serta sejenisnya, yakni dengan bagian yang tajamnya, maka hukumnya halal. Sedangkan hewan yang dikenai oleh bagian sampingnya maka hewan itu dihukumi mati karena terpukul, sehingga tidak halal.
Demikianlah yang disepakati di kalangan ulama fiqih. Mereka berselisih pendapat dalam masalah bila hewan pemburu menabrak hewan buruannya, lalu hewan buruan itu mati karena tubuh hewan pemburu yang berat, tanpa melukainya. Ada dua pendapat mengenainya. Imam Syafii mempunyai dua pendapat sehubungan dengan masalah ini, yaitu:
Pertama, tidak halal. Perihalnya sama dengan masalah melempar buruan dengan anak panah dan yang mengenainya adalah bagian samping dari anak panah. Segi persamaannya adalah karena masing-masing hewan itu mati tanpa dilukai, dan penyebab matinya adalah terpukul.
Kedua, halal, mengingat ketentuan hukum yang membolehkan memakan hasil buruan anjing pemburu tidak memakai rincian. Ini menunjukkan boleh memakan hasil buruannya yang tidak dilukai (tetapi matinya karena tertabrak oleh anjing pemburu), karena hal ini termasuk ke dalam pengertian umum dari hukum tersebut. Sehubungan dengan masalah ini kami membuat satu pasal khusus seperti penjelasan berikut.
Para ulama berbeda pendapat sehubungan dengan masalah bila seseorang melepaskan anjing pemburunya untuk mengejar hewan buruan, lalu hewan buruan tersebut mati karena tertabrak oleh anjing pemburu tanpa melukainya. Apakah hukum hewan buruan itu halal atau tidak? Ada dua pendapat untuk menjawabnya, seperti penjelasan berikut:
Pendapat pertama mengatakan bahwa hewan buruan tersebut halal karena termasuk ke dalam pengertian umum firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untuk kalian.” (Al-Maidah: 4) Termasuk pula ke dalam pengertian umum hadits yang diceritakan oleh Adi ibnu Hatim di atas. Demikianlah pendapat yang diriwayatkan oleh murid-murid Imam Syafii dari Imam Syafii, dan dinilai shahih oleh sebagian kalangan ulama mutaakhkhirin, antara lain seperti Imam Nawawi dan Imam Rafii.
Menurut kami, hal tersebut kurang jelas dari pendapat Imam Syafii rahimahullah di dalam kitab Al-Umm dan Al-Mukhtasar. Karena sesungguhnya dalam kedua kitab tersebut ia mengatakan hal yang mengandung dua makna. Kemudian ia mengemukakan alasannya masing-masing, lalu murid-muridnya menginterpretasikannya dari keterangan tersebut. Kemudian mereka mengatakan sehubungan dengan masalah ini ada dua pendapat dari Imam Syafii. Hanya saja pada pendapat yang mengatakan halal, Imam Syafii agak menonjolkan kecenderungannya; tetapi pada garis besarnya dia tidak menegaskan salah satunya, tidak pula menjelaskan pendiriannya.
Pendapat yang mengatakan halal dari Imam Syafii dinukil oleh Ibnus Sabbagh, dari Abu Hanifah melalui riwayat Al-Hasan ibnu Ziyad, tetapi tidak disebutkan pendapat lainnya. Abu Ja'far ibnu Jarir, dia meriwayatkannya di dalam kitab tafsir, dari Salman Al-Farisi dan Abu Hurairah, dan Sa'd ibnu Abu Waqqas serta Ibnu Umar. Tetapi riwayat ini gharib sekali, mengingat tidak ditemukan adanya keterangan yang menjelaskan hal tersebut yang bersumberkan dari mereka, melainkan hanya keluar dari ijtihad Imam Syafii sendiri.
Pendapat kedua mengatakan bahwa hewan tersebut tidak halal. Pendapat ini merupakan salah satu dari dua pendapat yang bersumber dari Imam Syafii rahimahullah. Pendapat ini dipilih oleh Al-Muzanni, dan dari ulasan Ibnus Sabbag tampak jelas bahwa dia menguatkannya. Abu Yusuf dan Muhammad meriwayatkannya dari Abu Hanifah. Pendapat ini merupakan pendapat yang terkenal dari Imam Ahmad ibnu Hambal dan lebih mendekati kepada kebenaran, karena lebih sesuai dengan kaidah-kaidah usul serta lebih menyentuh pokok-pokok syariat.
Ibnus Sabbag mengemukakan dalil untuk pendapat ini dengan sebuah hadits yang diceritakan oleh Rafi' ibnu Khadij, yaitu: "Aku bertanya, 'Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami akan bertemu dengan musuh besok, sedangkan kami tidak mempunyai pisau. Bolehkah kami menyembelih dengan aasab (welat bambu)'?" Rasulullah ﷺ menjawab: “Apa saja yang dapat mengalirkan darah dan disebutkan asma Allah ketika menyembelihnya, maka makanlah sembelihan itu oleh kalian.”
Hadits secara lengkapnya terdapat di dalam kitab Shahihain. Hukum ini sekalipun dinyatakan karena penyebab yang khusus, tetapi hal yang dianggap penting adalah keumuman lafaznya menurut jumhur ulama usul dan ulama fiqih. Perihalnya sama dengan suatu pertanyaan yang pernah diajukan kepada Nabi ﷺ mengenai al-bit'u, yaitu minuman nabiz yang terbuat dari madu. Beliau ﷺ menjawab melalui sabdanya: “Semua jenis minuman yang memabukkan hukumnya haram.” Maka adakah seorang ahli fiqih yang mengatakan bahwa lafal ini hanya khusus berkaitan dengan minuman madu? Perihalnya sama saja ketika mereka bertanya kepada Nabi ﷺ tentang suatu sembelihan. Beliau menjawab mereka dengan kata-kata yang mengandung makna umum yang membuat si penanya juga yang lainnya berpikir mencernanya, mengingat Nabi ﷺ telah dianugerahi jawami'ul kalim. Apabila hal ini telah jelas, maka binatang buruan yang ditabrak oleh anjing pemburu atau yang ditindihinya dengan berat badannya (hingga) mati bukan termasuk hewan yang dialirkan darahnya. Karena itu, hewan buruan tersebut tidak halal. Demikianlah makna yang terkandung di dalam hadits ini.
Apabila dikatakan bahwa hadits yang dimaksud sama sekali bukan termasuk ke dalam bab ini, karena mereka menanyakan kepada Nabi ﷺ tentang alat yang dipakai untuk menyembelih, dan mereka tidak menanyakan tentang sesuatu yang disembelih. Karena itulah dikecualikan dari alat tersebut gigi dan kuku. Hal ini diungkapkan melalui sabdanya: “Tidak boleh memakai gigi dan kuku, aku akan menceritakan kepada kalian mengenainya. Adapun gigi berasal dari tulang, dan kuku adalah pisau orang-orang Habsyah.”
Sedangkan mustasna menunjukkan jenis dari mustasha minhu. Jika tidak demikian, berarti tidak muttasil (berkaitan). Dengan demikian, maka hal ini menunjukkan bahwa yang ditanyakan adalah alatnya, sehingga tidak ada dalil bagi apa yang Anda sebutkan. Sebagai jawabannya dapat dikatakan bahwa di dalam alasan yang Anda kemukakan terkandung hal yang sulit Anda cerna, mengingat sabda Nabi ﷺ mengatakan: “Alat apa saja yang dapat mengalirkan darah dan disebutkan asma Allah padanya, maka makanlah oleh kalian sembelihan itu.” Dalam hadits ini tidak disebutkan, "Maka sembelihlah hewan itu dengan alat tersebut." Dengan demikian, berarti dari hadits ini dapat disimpulkan dua hukum sekaligus, yaitu mengenai hukum alat yang dipakai untuk menyembelih dan hukum hewan yang disembelih; darahnya harus dialirkan dengan alat yang bukan berupa gigi, bukan pula kuku.
Ini adalah satu analisis. Analisis yang kedua menurut cara Al-Muzanni, yaitu masalah anak panah dijelaskan padanya, bahwa jika binatang buruan terkena bagian sampingnya (kayunya), tidak boleh dimakan; jika tertembus oleh anak panahnya, boleh dimakan. Sedangkan dalam masalah anjing pemburu disebutkan secara mutlak, karena itu masalahnya diinterpretasikan dengan rincian yang ada pada masalah anak panah, yaitu yang menembus sasarannya. Oleh karena kedua masalah tersebut mempunyai persamaan pada subyeknya, yaitu binatang buruan, untuk itu wajiblah dalam masalah ini disamakan dengan masalah anak panah, sekalipun penyebabnya berbeda.
Perihalnya sama dengan wajib mengartikan mutlaknya merdeka dalam masalah zihar terhadap masalah keterikatan merdeka dengan sumpah dalam masalah pembunuhan. Bahkan dalam masalah yang sedang kita bahas ini lebih utama; hal ini akan dimengerti oleh orang yang memahami kaidah asal (pokok) mengenainya secara apa adanya. Kaidah ini tiada yang memperselisihkannya di antara para ulama yang bersangkutan secara menyeluruh. Sudah merupakan suatu keharusan bagi mereka menanggapi masalah ini.
Seseorang boleh mengatakan bahwa hewan buruan ini dibunuh oleh anjing pemburu dengan berat badannya, maka hewan buruan ini tidak halal karena dikiaskan kepada masalah hewan buruan yang terbunuh oleh bagian samping anak panah (yakni terpukul olehnya). Kesamaan yang ada dalam kedua masalah ialah masing-masing dari keduanya menggunakan alat berburu, sedangkan binatang buruan mati karena beratnya alat dalam masing-masing kasus. Hal ini tidak bertentangan dengan keumuman makna ayat mengenainya, karena kias didahulukan atas keumuman makna, seperti yang dianut oleh mazhab para imam yang empat dan jumhur ulama. Analisis ini dinilai bagus.
Analisis lainnya mengatakan bahwa firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untuk kalian.” (Al-Maidah: 4) Mengandung makna yang umum mencakup hewan buruan yang mati karena luka atau lainnya. Tetapi hewan yang terbunuh dengan cara tersebut dan masih diperselisihkan kehalalannya, tidak terlepas adakalanya mati karena tertanduk atau cara lain yang sama hukumnya, atau tercekik, atau cara lain yang sama hukumnya. Dalam keadaan bagaimanapun wajib memprioritaskan ayat ini atas dalil-dalil lainnya, karena alasan-alasan berikut:
Pertama, Pentasyri' menetapkan hukum ayat ini dalam kasus perburuan, yaitu ketika beliau mengatakan kepada Adi ibnu Hatim, “Dan jika hewan buruan itu terkena oleh bagian sampingnya, sesungguhnya hewan itu sama dengan mati karena terpukul. Maka janganlah kamu memakannya!" Kami belum pernah mengetahui ada seorang ulama yang memisahkan antara suatu hukum dengan hukum ayat ini, lalu ia mengatakan bahwa sesungguhnya hewan yang mati terpukul dapat dimakan bila merupakan hasil dari perburuan, sedangkan kalau yang tertanduk tidak dapat dimakan. Dengan demikian, berarti pendapat membolehkan hal yang diperselisihkan (kehalalannya) melanggar kesepakatan ijma', bukan sebagai orang yang mendukung ijma', dan hal ini dilarang menurut kebanyakan ulama.
Kedua, bahwa firman-Nya yang mengatakan: “Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untuk kalian.” (Al-Maidah: 4) Tidak mengandung makna yang umum secara ijma', melainkan dikhususkan bagi hewan buruan yang dapat dimakan dagingnya. Dikecualikan dari keumuman makna lafaznya hewan yang tidak boleh dimakan, menurut kesepakatan ulama. Sedangkan pengertian umum yang telah dikenal harus lebih didahulukan daripada yang tidak dikenal.
Analisis lain mengatakan bahwa binatang buruan seperti itu sama hukumnya dengan bangkai, karena darahnya tertahan, begitu pula cairan lainnya yang mengikutinya; maka hukumnya tidak halal karena dikiaskan kepada bangkai. Analisis lainnya mengatakan bahwa ayat tahrim yang mengatakan: “Diharamkan bagi kalian bangkai.” (Al-Maidah: 3) hingga akhir ayat bersifat muhkam, tidak ada nasakh (revisi), dan tidak ada takhsis (pengkhususan) yang memasukinya. Demikian juga selayaknya ayat tahlil bersifat muhkam pula.
Yang dimaksud dengan ayat tahlil ialah firman Allah ﷻ: Mereka menanyakan kepadamu, "Apakah yang dihalalkan bagi mereka?" Katakanlah, "Dihalalkan bagi kalian yang baik-baik." (Al-Maidah: 4), hingga akhir ayat. Sudah selayaknya tidak boleh ada pertentangan di antara keduanya secara mendasar, dan datanglah peran sunnah yang menjelaskan hal tersebut. Sebagai buktinya adalah disebutkan dalam kisah berburu memakai anak panah hukum yang termasuk ke dalam makna ayat ini, yaitu bila hewan buruan tersebut tertembus oleh anak panah, maka hukumnya halal karena termasuk ke dalam pengertian tayyibat (yang baik-baik).
Sedangkan dalam waktu yang sama ada pula pada hadits ini pengertian yang termasuk ke dalam hukum ayat tahrim. Yaitu bilamana hewan buruan mati terkena bagian sampingnya, maka ia tidak boleh dimakan, karena sama saja dengan mati terpukul. Dengan demikian, masalahnya termasuk ke dalam salah satu dari rincian makna ayat tahrim. Demikian pula sudah seharusnya disamakan hukum hewan buruan yang dilukai oleh anjing pemburu, maka hewan buruan tersebut termasuk ke dalam hukum ayat tahlil.
Jika tidak dilukai, melainkan ditabrak atau binatang buruan mati karena tertanduk atau hal lainnya yang sama hukumnya, maka hewan buruan tersebut tidak halal. Jika ditanyakan, "Mengapa tidak ada rincian dalam hukum berburu memakai anjing pemburu? Tetapi menurut kalian, bila hewan buruan dilukai, hukumnya halal; dan bila tidak dilukai, hukumnya haram?" Sebagai jawabannya dapat dikatakan bahwa hal tersebut jarang, mengingat anjing pemburu selalu membunuh hewan buruannya dengan kuku atau dengan taring atau dengan keduanya.
Sedangkan deraan dengan cara menabrak hewan buruannya, hal ini jarang sekali terjadi. Jarang pula terjadi anjing pemburu membunuh hewan buruannya dengan menindihnya. Karena itu, tidak diperlukan adanya pengecualian hal seperti itu, mengingat kejadiannya sangat langka. Atau memang masalahnya sudah jelas hukumnya bagi orang yang mengetahui haramnya bangkai, hewan yang mati tercekik, hewan yang mati terpukul, hewan yang mati jatuh dari ketinggian, dan hewan yang mati karena tertanduk.
Mengenai masalah berburu memakai anak panah (tombak), adakalanya si pelempar (pemburu) melenceng bidikannya karena kurang pandai atau sengaja bermain-main atau karena lain-lainnya, bahkan kelirunya lebih banyak daripada mengenai buruannya. Karena itulah masing-masing hukumnya disebutkan secara rinci. Karena itulah anjing pemburu itu adakalanya memakan sebagian binatang buruannya. Maka disebutkan hukumnya secara rinci, yaitu apabila anjing pemburu memakan sebagian dari binatang buruannya. Untuk itu Nabi ﷺ bersabda: “Jika anjing itu memakannya, maka janganlah kamu makan, karena sesungguhnya aku merasa khawatir bila anjing itu menangkap buruan untuk dirinya sendiri (bukan untuk tuan yang melepaskannya).”
Hadits ini shahih dan terdapat di dalam kitab Shahihain. Hukum yang disebutkan dalam hadits ini pun merupakan takhsis (pengkhususan) dari keumuman makna ayat tahlil menurut kebanyakan ulama. Mereka mengatakan, tidak halal hasil buruan yang anjing pemburunya memakannya. Demikian riwayat yang bersumber dari Abu Hurairah dan Ibnu Abbas. Hal yang sama dikatakan oleh Al-Hasan, Asy-Sya'bi, dan An-Nakha'i.
Pendapat ini pulalah yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan kedua temannya, juga Imam Ahmad ibnu Hambal dan Imam Syafii menurut pendapat yang terkenal darinya. Ibnu Jarir meriwayatkan di dalam kitab tafsirnya, dari Ali, Sa'id, Salman, dan Abu Hurairah, Ibnu Umar serta Ibnu Abbas radhiyallahu anhum, bahwa binatang buruan boleh dimakan sekalipun anjing pemburunya memakan sebagian darinya. Sehingga Sa'id, Salman, dan Abu Hurairah serta lain-lainnya mengatakan bahwa hewan buruan masih boleh dimakan sekalipun tiada yang tersisa kecuali hanya sepotong daging saja. Pendapat ini dipegang oleh Imam Malik, dan Imam Syafii dalam qaul qadim-nya mengatakan masalah ini. Tetapi dalam qaul jadid-nya dia hanya mengisyaratkan kepada dua pendapat. Demikian kata Imam Abu Nasr ibnu Sabbag dan lain-lainnya dari kalangan teman-temannya.
Imam Abu Dawud telah meriwayatkan dalam pendapatnya yang didasari dengan hadits yang bersanad jayyid (bagus) lagi kuat dari Abu Sa'labah Al-Khusyani, dari Rasulullah ﷺ. Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda mengenai anjing pemburu: “Apabila kamu melepaskan anjing pemburumu dan kamu menyebutkan nama Allah, maka makanlah (hasil buruannya), sekalipun anjingmu memakan sebagian darinya, dan makan (pula)lah apa yang kamu tarik dengan tanganmu.”
Imam An-An-Nasai meriwayatkannya pula melalui hadits Amr ibnu Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa seorang Arab Badui yang dikenal dengan nama Abu Sa'labah bertanya, “Wahai Rasulullah," lalu ia menyebutkan hadits yang serupa.
Muhammad ibnu Jarir mengatakan di dalam kitab tafsirnya, telah menceritakan kepada kami Imran ibnu Bakkar Al-Kala'i, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Musa (yaitu Al-Lahuni), telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Dinar (yakni At-Tahii), dari Abu Iyas (yaitu Mu'awiyah ibnu Qurrah), dari Sa'id ibnul Musayyab, dari Salman Al-Farisi, dari Rasulullah ﷺ yang bersabda: “Bilamana seorang lelaki melepaskan anjing pemburunya terhadap hewan buruan, lalu anjing dapat menangkapnya dan memakan sebagian dari hewan buruannya, maka hendaklah ia memakan sisanya.”
Kemudian Ibnu Jarir menganalisis hadits ini, bahwa hadits ini telah diriwayatkan oleh Qatadah dan lain-lainnya, dari Sa'id ibnul Musayyab, dari Salman secara mauquf. Adapun pendapat jumhur ulama, mereka mendahulukan hadits Adi atas hadits ini, dan mereka menganggap dha’if hadits Abu Sa'labah dan lain-lainnya.
Tetapi sebagian ulama ada yang mengulasnya, jika anjing pemburu memakan hewan buruannya sesudah lama menunggu tuannya dan ternyata masih belum datang juga, lalu ia memakannya karena lapar dan faktor lainnya, maka hewan buruan tersebut hukumnya tidak mengapa (halal); demikianlah rinciannya secara panjang lebar. Karena dalam keadaan seperti itu tidak dikhawatirkan bahwa anjing tersebut menangkap hewan buruannya hanya untuk dirinya sendiri.
Lain halnya jika anjing pemburu memakannya begitu dia menangkap hewan buruannya; dalam keadaan seperti ini tampak jelas bahwa dia menangkap hewan buruan itu untuk dirinya sendiri. Mengenai burung-burung pemangsa menurut nas Imam Syafii sama hukumnya dengan anjing pemburu. Dengan kata lain, haram hukumnya bila ia memakannya menurut jumhur ulama (mayoritas ulama); dan tidak haram, menurut ulama lainnya.
Al-Muzanni dari kalangan teman kami memilih pendapat yang mengatakan tidak haram memakan hasil buruan burung pemangsa yang telah dimakan sebagiannya oleh burung yang memangsanya dan hewan pemburu lainnya. Pendapat ini dikatakan oleh mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Mereka mengatakan bahwa dikatakan demikian karena tidak mungkin mengajari burung pemangsa seperti mengajari anjing pemburu, misalnya memakai sarana pemukul dan sarana lainnya yang digunakan untuk mengajari anjing.
Lagi pula burung pemangsa yang dijadikan hewan pemburu tidak mengetahui melainkan dia memakan sebagian dari binatang buruannya, karena itu keadaannya dimaafkan. Nas yang ada hanyalah menyebutkan rincian tentang anjing pemburu, bukan burung pemburu. Syekh Abu Ali mengatakan di dalam kitab Ifsah-nya, jika kita katakan haram memakan hewan buruan yang telah dimakan oleh anjing pemburu sebagiannya, maka dalam masalah hewan buruan yang dimakan oleh burung pemburu ada dua pendapat.
Tetapi Abut Tayyib Al-Qadi menolak adanya rincian dan urutan ini pada nas Imam Syafii yang menunjukkan adanya persamaan di antara keduanya. Yang dimaksud dengan mutaraddiyah adalah hewan yang jatuh dari ketinggian atau tempat yang tinggi, lalu mati, hukumnya tidak halal. Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa mutaraddiyah adalah hewan yang jatuh dari atas bukit. Qatadah mengatakan bahwa mutaraddiyah ialah hewan yang jatuh ke dalam sumur. As-Suddi mengatakan bahwa mutaraddiyah ialah hewan yang jatuh dari bukit atau terperosok ke dalam sumur yang dalam, lalu mati.
Natihah artinya hewan yang mati karena ditanduk oleh hewan lainnya, maka hewan ini haram hukumnya, sekalipun terluka oleh tanduk dan darahnya keluar, sekalipun dari bagian penyembelihannya. Natihah ber-wazan fa'ilah. sedangkan maknanya maf'ulah,yakni (hewan yang ditanduk). Bentuk lafal ini kebanyakan di kalangan orang-orang Arab dalam pemakaiannya tidak memakai huruf ta tanis; mereka mengucapkannya 'ainun kahlun (mata yang bercelak), kaffun khadibun (tangan yang memakai pacar). Mereka tidak mengucapkannya kaffun khadibah, tidak pula 'ainun kahilah. Dalam lafal ini sebagian kalangan ahli Nahwu mengatakan bahwa sesungguhnya pemakaian ta tanis dalam lafal ini tiada lain karena dikategorikan ke dalam isim, sama halnya dengan perkataan mereka tariqatun tawilah (jalan yang panjang).
Sebagian lain dari kalangan ahli Nahwu mengatakan bahwa sesungguhnya pemakaian ta tanis dalam lafal ini hanyalah untuk menunjukkan arti tanis sejak pemakaian semula, lain halnya dengan lafal 'ainun kahilun dan kaffun khadibun, karena ta tanis telah dimengerti dari permulaan pembicaraan.
Firman Allah ﷻ: “Dan yang diterkam binatang buas.” (Al-Maidah: 3)
Artinya, hewan yang diterkam oleh singa atau harimau atau macan tutul atau oleh serigala atau oleh anjing liar, lalu dimakan sebagiannya dan mati, maka hewan tersebut haram hukumnya, sekalipun telah mengalir darahnya; dan yang dilukai pada bagian penyembelihannya, hukumnya tetap tidak halal menurut kesepakatan.
Dahulu orang-orang Jahiliah memakan sisa dari apa yang dimangsa oleh binatang pemangsa, baik yang dimangsa itu kambing, atau unta atau sapi atau ternak lainnya. Kemudian Allah ﷻ mengharamkan hal itu bagi kaum mukmin.
Firman Allah ﷻ: “Kecuali yang sempat kalian menyembelihnya,” (Al-Maidah: 3)
Istisna dalam lafal ayat ini kembali kepada apa yang mungkin pengembaliannya dari hal-hal yang telah ditetapkan menjadi penyebab kematiannya, lalu sempat ditanggulangi dengan menyembelihnya, sedangkan hewan yang dimaksud masih dalam keadaan hidup yang stabil. Tempat kembali dari istisna ini tiada lain hanyalah pada firman-Nya: “Hewan yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk dan yang diterkam binatang buas.” (Al-Maidah: 3)
Ali ibnu AbuTalhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “Kecuali yang sempat kalian menyembelihnya.” (Al-Maidah: 3) Yakni kecuali hewan-hewan tersebut yang kalian sempat menyembelihnya, sedangkan pada tubuhnya masih terdapat rohnya. Maka makanlah oleh kalian, karena hewan tersebut sama hukumnya dengan yang disembelih. Hal yang sama diriwayatkan dari Sa'id ibnu Jubair, Al-Hasan Al-Basri, dan As-Suddi.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Hafs ibnu Gayyas, telah menceritakan kepada kami Ja'far ibnu Muhammad, dari ayahnya, dari Ali sehubungan dengan ayat ini, bahwa jika hewan yang dimaksud masih menggerak-gerakkan telinganya, atau menendang-nendang dengan kakinya atau matanya masih melirik-lirik (saat kalian menyembelihnya), maka makanlah hewan itu.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Qasim, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, telah menceritakan kepada kami Hasyim dan Abbad; keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hajjaj, dari Husain, dari Asy-Sya'bi, dari Al-Haris, dari Ali yang mengatakan, "Jika hewan yang dipukul, yang jatuh, dan yang ditanduk masih sempat disembelih dalam keadaan masih sempat menggerak-gerakkan kaki depan atau kaki belakangnya, maka makanlah hewan tersebut." Hal yang sama diriwayatkan dari Tawus, Al-Hasan, Qatadah, Ubaid ibnu Umair, dan Adh-Dhahhak serta lain-lainnya yang tidak hanya seorang, bahwa hewan yang disembelih itu manakala masih dapat melakukan gerakan yang menunjukkan ia masih hidup sesudah disembelih, maka hewan itu halal hukumnya. Demikianlah menurut mazhab jumhur ulama fiqih; dan hal yang sama dikatakan oleh Imam Abu Hanifah, Imam Syafii, dan Imam Ahmad ibnu Hambal.
Ibnu Wahb mengatakan bahwa Imam Malik pernah ditanya tentang kambing yang dirobek tubuhnya oleh binatang pemangsa hingga ususnya keluar. Imam Malik menjawab, "Menurut pendapatku, kambing tersebut tidak boleh disembelih, apakah manfaat penyembelihan dari kambing yang keadaannya sudah demikian?" Asyhab mengatakan bahwa Imam Malik pernah ditanya mengenai masalah dubuk yang menerkam domba dan mematahkan punggungnya, "Apakah domba itu boleh disembelih sebelum ia mati, lalu dimakan?" Imam Malik menjawab, "Jika yang digigitnya sampai ke tengkuknya maka tidak boleh dimakan. Tetapi jika yang digigitnya itu adalah bagian lain dari anggota tubuhnya, tidak mengapa (disembelih,lalu dimakan)."
Ketika ditanyakan lagi kepadanya, "Dubuk itu menerkamnya dan mematahkan punggungnya?" Imam Malik menjawab, "Tidak aneh bagiku, kambing itu pasti tidak dapat hidup lagi karenanya." Ketika ditanyakan lagi mengenai masalah serigala yang menerkam kambing dan merobek perut tanpa mengeluarkan isinya, maka Imam Malik menjawab, "Bila serigala telah merobek perutnya, maka menurut pendapatku kambing itu tidak boleh dimakan lagi." Demikianlah menurut mazhab Imam Malik, tetapi makna lahiriah ayat bersifat umum, tidak seperti apa yang dikecualikan oleh Imam Malik dalam gambaran-gambaran yang dialami oleh hewan-hewan tersebut sampai pada tahapan tidak dapat hidup lagi sesudahnya.
Maka untuk menetapkannya diperlukan adanya dalil yang mentakhsis ayat. Di dalam kitab Shahihain dari Rafi' ibnu Khadij disebutkan bahwa ia pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ, "Wahai Rasulullah, besok kami akan berhadapan dengan musuh, sedangkan kami tidak mempunyai pisau penyembelih, bolehkah kami menyembelih memakai welat?" Rasulullah ﷺ menjawab melalui sabdanya: “Alat apa saja yang dapat mengalirkan darah dan disebutkan asma Allah padanya, maka makanlah sembelihannya, selagi bukan berupa gigi dan kuku. Aku akan menceritakan kepada kalian tentang hal tersebut. Adapun gigi berasal dari tulang, dan kuku adalah pisau orang-orang Habsyah.”
Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Daruqutni secara marfu' ada hal yang perlu dipertimbangkan di dalamnya. Telah diriwayatkan dari Umar secara mauquf, hal ini lebih shahih. Disebutkan, "Ingatlah, menyembelih itu pada tenggorokan dan lubbah (urat leher), dan janganlah kalian tergesa-gesa agar rohnya cepat dicabut." Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan ahlus sunan melalui riwayat Hammad ibnu Salamah, dari Abul Asyra Ad-Darimi, dari ayahnya, disebutkan bahwa ia pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ,"Wahai Rasulullah, bukankah menyembelih itu lubbah dan tenggorokan?" Rasulullah ﷺ menjawab:”Seandainya kamu tusuk pada pahanya, niscaya sudah cukup bagimu.” Hadits ini shahih, tetapi pengertiannya ditujukan terhadap hewan yang tidak dapat disembelih pada tenggorokan dan lubbah (urat lehernya).
Firman Allah ﷻ: “Dan yang disembelih untuk berhala.” (Al-Maidah: 3)
Mujahid dan Ibnu Juraij mengatakan bahwa berhala terbuat dari batu di zaman dahulu banyak didapat di sekitar Ka'bah. Ibnu Juraij mengatakan bahwa jumlah berhala yang ada di sekeliling Ka'bah kurang lebih tiga ratus enam puluh buah.
Dahulu di masa Jahiliah orang-orang Arab menyembelih hewan kurbannya di dekat berhala-berhala itu, lalu mereka melumuri bagian depan berhala-berhala itu yang menghadap ke arah Ka'bah dengan darah sembelihan mereka; dan mereka mengiris tipis dagingnya, lalu mereka letakkan pada berhala-berhala itu. Demikian pula apa yang diriwayatkan oleh lainnya yang bukan hanya seorang.
Kemudian Allah melarang orang-orang mukmin melakukan perbuatan itu; juga mengharamkan bagi mereka memakan sembelihan yang dilakukan di dekat berhala-berhala itu, sekalipun ketika menyembelihnya dibacakan asma Allah, mengingat adanya bekas kemusyrikan yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya, sudah selayaknya masalah ini disamakan dengan masalah di atas, karena sebelumnya telah dikatakan haram memakan sembelihan yang disembelih untuk selain Allah.
Firman Allah ﷻ: “Dan diharamkan juga mengundi nasib dengan anak panah.” (Al-Maidah: 3)
Diharamkan bagi kalian, wahai orang-orang mukmin, mengundi nasib dengan anak panah. Bentuk tunggal dari azlam ialah zulam, tetapi adakalanya dibaca zalam.
Dahulu di masa Jahiliah orang-orang Arab sering melakukannya. Azlam merupakan tiga buah anak panah, pada salah satunya bertuliskan kata 'lakukanlah', pada yang kedua bertuliskan 'jangan kamu lakukan', sedangkan pada yang ketiganya tidak terdapat tulisan apa pun. Menurut sebagian orang, pada yang pertama bertuliskan 'Tuhanku memerintahkan kepadaku', pada yang kedua bertuliskan 'Tuhanku melarangku', dan pada yang ketiganya kosong, tidak ada tulisan.
Jika setelah dikocok, lalu keluarlah panah yang bertuliskan kata perintah, maka orang yang bersangkutan mengerjakannya; atau jika yang keluar kata larangan, maka ia meninggalkannya. Jika yang keluar adalah anak panah yang kosong, maka ia mengulanginya lagi. Istilah istiqsam diambil dari makna meminta bagian dari anak-anak panah tersebut yang dipakai untuk mengundi. Demikianlah menurut keterangan yang dikemukakan oleh Abu Ja'far ibnu Jarir.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan ibnu Muhammad As-Sabbah, telah menceritakan kepada kami Al-Hajjaj ibnu Muhammad, telah menceritakan kepada kami Ibnu Juraij dan Usman ibnu ‘Atha’, dari ‘Atha’, dari Ibnu Abbas mengenai firman-Nya: “Dan diharamkan juga mengundi nasib dengan anak panah.” (Al-Maidah: 3) Azlam adalah anak panah (yang belum diberi bulu kestabilan dan besi runcing pada ujungnya). Dahulu mereka menggunakan alat ini untuk mengundi nasib dalam semua perkara.
Hal yang sama diriwayatkan dari Mujahid, Ibrahim An-Nakhai, Al-Hasan Al-Basri, dan Muqatil ibnu Hayyan. Ibnu Abbas mengatakan, azlam adalah anak panah yang dahulu mereka gunakan untuk mengundi nasib dalam semua urusan. Muhammad ibnu Ishaq dan lain-lainnya menyebutkan bahwa berhala orang Quraisy yang paling besar diberi nama Hubal. Berhala ini dipancangkan di atas sebuah sumur yang terdapat di dalam Ka'bah, di dalamnya diletakkan semua hadiah dan harta Ka'bah. Di dekat berhala tersebut terdapat tujuh buah anak panah yang pada masing-masingnya tertera apa yang biasa mereka gunakan untuk memutuskan perkara-perkara yang sulit bagi mereka. Maka anak panah mana saja yang keluar, hal itu dijadikan pegangan oleh mereka dan tidak dapat diganggu gugat lagi.
Di dalam kitab Shahihain disebutkan bahwa ketika Nabi ﷺ memasuki Ka'bah, beliau menemukan gambar Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail di dalamnya, pada tangan kedua nabi itu terdapat azlam. Maka Nabi ﷺ bersabda: "Semoga Allah melaknat mereka (ahli Jahiliah), sesungguhnya mereka mengetahui bahwa keduanya sama sekali tidak pernah menggunakannya.”
Di dalam kitab Shahihain disebutkan bahwa Suraqah ibnu Malik ibnu Ju'syum ketika berangkat mengejar Nabi ﷺ dan Abu Bakar yang sedang menuju Madinah melakukan hijrahnya, terlebih dahulu mengundi nasib dengan azlam, apakah dia dapat menimpakan mudarat kepada mereka atau tidak. Ternyata yang keluar adalah yang tidak disukainya, yaitu yang mengatakan, "Kamu tidak dapat menimpakan mudarat terhadap mereka." Suraqah mengatakan, "Lalu aku tidak menghiraukan apa yang dihasilkan oleh azlam itu, dan langsung aku mengejar mereka." Kemudian ia melakukannya lagi untuk yang kedua dan yang ketiga kalinya. Tetapi setiap ia melakukan undian, ternyata yang keluar adalah yang tidak disukainya, yaitu "kamu tidak dapat membahayakan mereka." Memang demikianlah kejadiannya. Saat itu Suraqah masih belum masuk Islam, ia baru masuk Islam sesudah peristiwa tersebut.
Ibnu Mardawaih meriwayatkan melalui jalur Ibrahim ibnu Yazid, dari Ruqabah, dari Abdul Malik ibnu Umair, dari Raja ibnu Haiwah, dari Abu Darda yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Tidak akan masuk surga orang yang melakukan tenung atau mengundi nasib atau kembali dari bepergian karena tatayyur (mempercayai adanya kejadian tertentu yang dapat menyebabkan sial).”
Mujahid mengatakan sehubungan dengan Firman-Nya: “Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah.” (Al-Maidah: 3); Azlam ialah anak panah orang-orang Arab, dan dadu orang-orang Persia serta orang-orang Romawi yang biasa mereka pakai untuk berjudi. Pendapat yang disebutkan oleh Mujahid ini sehubungan dengan pengertian azlam yaitu alat yang dipakai untuk berjudi masih perlu dipertimbangkan lagi. Kecuali jika ia mengatakan bahwa dahulu orang-orang Arab adakalanya memakai azlam untuk beristikharah (minta petunjuk tentang pilihan yang lebih baik) dan adakalanya untuk berjudi, karena sesungguhnya Allah ﷻ menggandengkan antara azlam dan qumar (judi), seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji, termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kalian mendapat keberuntungan. Sesungguhnya setan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kalian.” (Al-Maidah: 90-91) sampai dengan firman-Nya: “Maka berhentilah kalian (dari mengerjakan perbuatan itu).” (Al-Maidah: 91)
Dalam ayat ini disebutkan oleh firman-Nya dengan makna yang sama, yaitu: “Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah) itu adalah kefasikan.” (Al-Maidah: 3) Yaitu melakukan perbuatan tersebut akan mengakibatkan kefasikan, kesesatan, kebodohan, dan kemusyrikan.
Allah ﷻ telah memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman, apabila mereka merasa ragu dalam urusan mereka, hendaknya mereka melakukan istikharah kepada-Nya, yaitu dengan menyembah-Nya, kemudian memohon petunjuk dari-Nya tentang perkara yang hendak mereka lakukan.
Imam Ahmad, Imam Bukhari, dan Ahlus Sunan meriwayatkan melalui jalur Abdur Rahman ibnu Abul Mawali, dari Muhammad ibnul Munkadir, dari Jabir ibnu Abdullah yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah mengajarkan kepada kami beristikharah dalam semua urusan, sebagaimana beliau mengajarkan Al-Qur'an kepada kami. Untuk itu beliau ﷺ bersabda: “Apabila seseorang di antara kalian berniat akan melakukan suatu urusan, hendaklah ia shalat dua rakaat bukan shalat fardu. Kemudian hendaklah ia mengucapkan (dalam doanya), "Ya Allah, sesungguhnya aku beristikharah kepada-Mu dengan ilmu-Mu dan memohon kemampuan dengan kekuasaan-Mu, memohon karunia-Mu yang besar karena sesungguhnya Engkau Maha Kuasa, sedangkan aku tidak kuasa; dan Engkau Maha Mengetahui, sedangkan aku tidak mengetahui. Engkau Maha Mengetahui semua yang gaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa urusan ini (disebutkan nama urusannya) baik bagiku dalam agamaku, duniaku, kehidupanku dan akibatnya -atau beliau ﷺ mengatakan, 'Dalam urusan dunia dan akhiratku'- maka takdirkanlah urusan ini untukku dan mudahkanlah bagiku dalam melakukannya, kemudian berilah berkah bagiku di dalamnya. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa urusan ini buruk bagiku dalam agamaku, duniaku, penghidupanku dan akibatnya, maka palingkanlah aku darinya dan palingkanlah urusan ini dariku, dan takdirkanlah yang baik bagiku, kemudian ridailah aku dengannya." Demikianlah menurut lafal Imam Ahmad.
Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih gharib, kami tidak mengetahuinya kecuali melalui hadits Ibnu Abul Mawali.
Firman Allah ﷻ: “Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa terhadap agama kalian.” (Al-Maidah: 3)
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa mereka putus asa dan tidak punya harapan lagi untuk mengembalikan agama mereka. Hal yang sama diriwayatkan dari ‘Atha’ ibnu Abu Rabah, As-Suddi, dan Muqatil ibnu Hayyan.
Berdasarkan makna ini disebutkan sebuah hadits dalam kitab shahih yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Sesungguhnya setan telah putus asa untuk disembah kembali di Jazirah Arabia, tetapi masih bisa mengadu domba mereka. Makna ayat dapat ditafsirkan dengan makna lain, yaitu bahwa mereka telah putus asa untuk dapat menyerupai kaum muslim, mengingat kaum muslim mempunyai ciri khas yang berbeda dengan mereka, antara lain ialah sifat-sifat yang jauh bertentangan dengan kemusyrikan dan para penganutnya.
Allah ﷻ memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya yang mukmin untuk tetap bersabar dan teguh dalam perbedaan dengan orang-orang kafir, dan janganlah orang-orang mukmin merasa takut kepada siapa pun kecuali kepada Allah ﷻ. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: “Sebab itu janganlah kalian takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku.” (Al-Maidah: 3) Artinya, janganlah kalian takut dalam bersikap berbeda dengan mereka, tetapi takutlah kalian kepada-Ku, niscaya Aku akan menolong kalian menghadapi mereka, dan Aku akan mendukung kalian serta memenangkan kalian atas mereka. Aku akan melegakan hati kalian terhadap mereka dan menjadikan kalian berada di atas mereka di dunia dan akhirat.
Firman Allah ﷻ: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan untuk kalian nikmat-Ku dan telah Kuridai Islam itu jadi agama bagi kalian.” (Al-Maidah; 3)
Ini merupakan nikmat Allah yang paling besar kepada umat ini, karena Allah telah menyempurnakan bagi mereka agama mereka; mereka tidak memerlukan lagi agama yang lain, tidak pula memerlukan nabi lain selain nabi mereka; semoga salawat dan salam terlimpahkan kepadanya. Karena itulah Allah menjadikan beliau ﷺ sebagai nabi terakhir yang diutus-Nya untuk manusia dan jin. Tiada halal selain apa yang dihalalkannya, tiada haram kecuali apa yang diharamkannya dan tiada agama kecuali apa yang disyariatkannya.
Semua yang ia beritakan adalah benar belaka, tiada dusta dan tiada kebohongan padanya. Seperti yang disebut dalam firman Allah ﷻ, yaitu: “Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (Al-Qur'an), sebagai kalimat yang benar dan adil.” (Al-An'am: 115) Yakni benar dalam beritanya, serta adil dalam perintah dan larangannya. Setelah Allah menyempurnakan bagi mereka agama mereka, berarti telah cukuplah kenikmatan yang mereka terima dari-Nya. Untuk itu disebutkan di dalam firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan untuk kalian nikmat-Ku, dan telah Kuridai Islam jadi agama bagi kalian.” (Al-Maidah: 3) Artinya, terimalah oleh kalian dengan rela Islam sebagai agama kalian, karena sesungguhnya Islam adalah agama yang disukai dan diridai Allah, dan Dia telah mengutus rasul yang paling utama dan terhormat sebagai pembawanya, dan menurunkan Kitab-Nya yang paling mulia melaluinya.
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) Yakni agama Islam. Allah ﷻ memberitahukan kepada Nabi-Nya dan orang-orang mukmin bahwa Dia telah menyempurnakan Islam untuk mereka, karena itu Islam tidak memerlukan tambahan lagi selamanya. Allah telah mencukupkannya dan tidak akan menguranginya untuk selamanya. Dia telah rida kepadanya, maka Dia tidak akan membencinya selama-lamanya. Asbat meriwayatkan dari As-Suddi, bahwa ayat ini diturunkan pada hari Arafah, sesudah itu tidak lagi diturunkan wahyu mengenai halal dan haram, dan Rasulullah ﷺ kembali ke Madinah, lalu beliau wafat.
Asma binti Umais menceritakan, "Aku ikut haji bersama Rasulullah ﷺ dalam haji tersebut (haji wada'). Ketika kami sedang berjalan, tiba-tiba Malaikat Jibril datang kepadanya membawa wahyu. Maka Rasulullah ﷺ membungkuk di atas unta kendaraannya, dan unta kendaraannya hampir tidak kuat menopang diri Rasulullah ﷺ karena beratnya wahyu yang sedang turun. Lalu unta kendaraannya duduk mendekam, dan aku datang mendekati Nabi ﷺ, kemudian aku selimuti tubuhnya dengan jubah burdahku."
Ibnu Jarir dan lain-lainnya yang tidak hanya seorang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ wafat sesudah hari Arafah selang delapan puluh satu hari kemudian. Hadits ini dan hadits sebelumnya diriwayatkan oleh Ibnu Jarir. Kemudian Ibnu Jarir mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Sufyan ibnu Waki', telah menceritakan kepada kami Ibnu Fudail, dari Harun ibnu Antrah, dari ayahnya yang menceritakan bahwa ketika diturunkan firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) Hal ini terjadi pada hari haji Akbar.
Maka Umar menangis, lalu Nabi ﷺ bertanya kepadanya: "Mengapa engkau menangis?" Umar menjawab, "Aku menangis karena sejak dahulu kita masih terus ditambahi dalam agama kita, adapun sekarang ia telah sempurna; dan sesungguhnya tidak sekali-kali sesuatu itu sempurna melainkan kelak akan berkurang." Nabi ﷺ menjawab, "Kamu benar."
Makna hadits ini diperkuat oleh hadits yang mengatakan: “Sesungguhnya Islam bermula dari keterasingan, dan kelak akan kembali menjadi terasing, maka beruntunglah bagi orang-orang yang terasing.”
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ja'far ibnu Aun, telah menceritakan kepada kami Abul Umais, dari Qais ibnu Muslim, dari Tariq ibnu Syihab yang menceritakan bahwa ada seorang lelaki Yahudi datang kepada Khalifah Umar ibnul Khattab, lalu berkata, "Wahai Amirul Muminin, sesungguhnya kamu biasa membaca suatu ayat dalam Kitab kamu, seandainya hal itu diturunkan kepada kami golongan orang-orang Yahudi, niscaya kami akan menjadikan hari itu sebagai hari raya." Khalifah Umar bertanya, "Ayat apakah itu?" Orang Yahudi tersebut membacakan firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku.” (Al-Maidah: 3) Maka Khalifah Umar berkata, "Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar mengetahui hari ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan saat penurunannya kepada Rasulullah ﷺ yaitu pada sore hari Arafah yang jatuh pada hari Jumat."
Imam Bukhari meriwayatkannya dari Al-Hasan ibnus Sabbali, dari Ja'far ibnu Aun dengan lafal yang sama. Imam Muslim, Imam At-Tirmidzi, dan Imam An-An-Nasai meriwayatkannya melalui berbagai jalur dari Qais ibnu Muslim dengan lafal yang sama.
Menurut lafal Imam Bukhari dalam tafsir ayat ini melalui jalur Sufyan AS-Sauri, dari Qais, dari Tariq, orang-orang Yahudi berkata kepada Umar, "Sesungguhnya kalian biasa membaca suatu ayat, seandainya ayat itu diturunkan kepada kami, niscaya kami akan menjadikan (hari turun)nya sebagai hari raya." Maka Umar ibnul Khattab menjawab, "Sesungguhnya aku benar-benar mengetahui saat ayat itu diturunkan, kapan diturunkannya, dan di mana Rasulullah ﷺ berada saat menerima penurunan ayat itu. Ayat tersebut diturunkan pada hari Arafah, sedangkan aku demi Allah berada di Arafah pula."
Sufyan mengatakan bahwa dia merasa ragu apakah hal itu terjadi pada hari Jumat atau bukan, yaitu turunnya ayat berikut: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian” (Al-Maidah: 3) hingga akhir ayat.
Sufyan merasa ragu jika disebutkan di dalam riwayat, maka hal itu merupakan sikap hati-hatinya bila ditinjau dari segi keraguan, apakah gurunya telah mengabarkan hal itu atau tidak. Jika ia merasa ragu perihal kejadian wuquf pada haji wada' adalah hari Jumat, hal ini menurut kami bukan keluar dari Sufyan, mengingat hal ini merupakan suatu perkara yang telah dimaklumi dan telah dipastikan, tiada seorang pun dari kalangan Ahli Magazi dan sejarah tidak pula Ahli Fiqih yang memperselisihkannya. Karena banyak hadits mutawatir yang menerangkan bahwa kejadian itu hari Jumat, tiada yang meragukan kesahihannya. Hal tersebut diriwayatkan dari Umar melalui berbagai jalur.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ya'qub ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Ibnu Ulayyah, telah menceritakan kepada kami Raja ibnu Abu Salamah, telah menceritakan kepada kami Ubadah ibnu Nissi, telah menceritakan kepada kami Amir kami (yaitu Ishaq) yang menurut Abu Ja'far ibnu Jarir dia adalah Ishaq ibnu Harsyah, dari Qubaisah (yakni Ibnu Abu Zib) yang mengatakan bahwa Ka'b pernah mengatakan, "Seandainya ayat tersebut diturunkan kepada selain umat ini, niscaya mereka akan mempertimbangkan hari ayat tersebut diturunkan kepada mereka, lalu mereka menjadikannya sebagai hari raya, hari mereka berkumpul padanya." Lalu Umar bertanya, "Ayat apakah yang kamu maksudkan, wahai Ka'b?” Maka Ka'b menjawab, yaitu firman Allah ﷻ: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) Maka Umar r.a menjawab, "Sesungguhnya aku mengetahui hari ayat ini diturunkan dan tempat penurunannya. Ayat ini diturunkan pada hari Jumat di hari Arafah. Kedua-duanya Alhamdulillah merupakan hari raya bagi kami (umat Islam)."
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Qubaisah, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, dari Ammar (yaitu maula Bani Hasyim), bahwa Ibnu Abbas membacakan firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan untuk kalian nikmat-Ku, dan telah Kuridai Islam itu jadi agama bagi kalian.” (Al-Maidah: 3) Lalu ada seorang Yahudi berkata, "Seandainya ayat ini diturunkan kepada kami, niscaya kami akan menjadikan hari penurunannya sebagai hari raya." Maka Ibnu Abbas menjawab, "Sesungguhnya ayat ini diturunkan pada dua hari raya sekaligus, yaitu hari raya dan hari Jumat."
Ibnu Mardawaih mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Kamil, telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Harun, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnul Hamani, telah menceritakan kepada kami Qais ibnur Rabi', dari Ismail ibnu Sulaiman, dari Abu Umar Al-Bazzar, dari Ibnul Hanafiyah, dari Ali yang mengatakan bahwa ayat berikut diturunkan kepada Rasulullah ﷺ ketika beliau sedang wuquf di Arafah pada sore harinya, yaitu firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3)
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Amir Ismail ibnu Amr As-Sukuni, telah menceritakan kepada kami Hisyam ibnu Ammar, telah menceritakan kepada kami Ibnu Ayyasy, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Qais As-Sukuni, bahwa ia pernah mendengar Mu'awiyah ibnu Abu Sufyan membaca ayat berikut di atas mimbarnya, yaitu firman Allah ﷻ: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) hingga akhir ayat. Lalu Mu'awiyah berkata bahwa ayat ini diturunkan pada hari Arafah yang jatuh pada hari Jumat.
Ibnu Mardawaih meriwayatkan melalui jalur Muhammad Bani Ishaq, dari Amr ibnu Musa ibnu Dahiyyah, dari Qatadah, dari Al-Hasan, dari Samurah yang mengatakan bahwa firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan untuk kalian nikmat-Ku, dan telah Kuridai Islam itu jadi agama bagi kalian.” (Al-Maidah: 3) diturunkan di Arafah ketika Rasulullah ﷺ sedang melakukan wuquf di mauqif.
Mengenai apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, Ibnu Mardawaih, dan Imam Ath-Thabarani melalui jalur Ibnu Luhai'ah, dari Khalid ibnu Abu Imran, dari Hanasy ibnu Abdullah As-San'ani, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Nabi kalian dilahirkan pada hari Senin, dan beliau ﷺ keluar meninggalkan Mekah (menuju Madinah) pada hari Senin, dan beliau ﷺ memasuki kota Madinah pada hari Senin, dan Perang Badar dimulai pada hari Senin, serta surat Al-Maidah diturunkan pada hari Senin, yakni firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) Zikir (Al-Qur'an) diangkat pada hari Senin (yakni nanti di hari kiamat). Maka atsar ini berpredikat gharib dan sanadnya dha’if. Tetapi hal ini diriwayatkan pula oleh Imam Ahmad.
Disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Daud, telah menceritakan kepada kami Ibnu Luhai'ah, dari Khalid ibnu Abu Imran, dari Hanasy As-San'ani, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Nabi ﷺ dilahirkan pada hari Senin, diangkat menjadi Nabi pada hari Senin, keluar meninggalkan Mekah berhijrah ke Madinah pada hari Senin, dan tiba di Madinah pada hari Senin, wafat pada hari Senin, dan Hajar Aswad diletakkan pada hari Senin. Demikianlah lafal riwayat Imam Ahmad, tetapi tidak disebutkan padanya penurunan surat Al-Maidah pada hari Senin.
Barangkali Ibnu Abbas bermaksud bahwa ayat ini diturunkan pada dua hari raya sekaligus, seperti pada atsar di atas, tetapi perawi keliru dalam mengemukakannya. Ibnu Jarir mengatakan bahwa ada satu pendapat yang mengatakan bahwa mengenai hari turunnya tidak diketahui oleh orang-orang.
Kemudian Ibnu Jarir meriwayatkan melalui jalur Al-Aufi, dari Ibnu Abbas mengenai firman-Nya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian.” (Al-Maidah: 3) Ibnu Abbas mengatakan bahwa hari itu hari yang tidak diketahui oleh orang-orang.
Ibnu Jarir mengatakan pula, adakalanya dikatakan bahwa surat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sewaktu beliau dalam perjalanannya ke haji wada'. Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui jalur Abu Ja'far Ar-Razi, dari Ar-Rabi' ibnu Anas.
Menurut kami, Ibnu Mardawaih meriwayatkan melalui jalur Abu Harun Al-Abdi, dari Abu Sa'id Al-Khudri, bahwa surat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ pada hari Ghadir Khum, yaitu ketika Nabi ﷺ bersabda kepada Ali : “Barang siapa yang aku menjadi pemimpinnya, maka Ali adalah pemimpinnya pula.”
Kemudian Ibnu Mardawaih meriwayatkannya melalui Abu Hurairah, antara lain disebutkan bahwa hari itu adalah hari kedelapan belas dari bulan Zul Hijjah. Dengan kata lain, di saat Nabi ﷺ kembali dari haji wada'nya. Tetapi baik riwayat ini ataupun riwayat di atas tidak ada yang shahih.
Bahkan yang benar dan tidak diragukan lagi ialah riwayat yang mengatakan bahwa surat Al-Maidah diturunkan pada hari Arafah yang saat itu jatuhnya bertepatan dengan hari Jumat yaitu seperti yang tertera pada riwayat Amirul Muminin Umar ibnul Khattab, Ali ibnu Abu Thalib, raja Islam pertama (yaitu Mu'awiyah ibnu Abu Sufyan), juru tafsir Al-Qur'an (yaitu Abdullah ibnu Abbas), dan Samurah ibnu Jundub, radiyallahu anhum. Atsar ini di-mursal-kan oleh Asy-Sya'bi, Qatadah ibnu Di'amah, dan Syahr ibnu Hausyab serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang dari kalangan para imam dan para ulama. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir Ath-Thabari.
Firman Allah ﷻ: “Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-Maidah: 3)
Artinya, barang siapa yang terpaksa memakan sebagian dari hal-hal yang diharamkan oleh Allah seperti yang telah disebutkan di atas karena keadaan darurat yang memaksanya melakukan hal itu, maka dia boleh memakannya.
Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang kepadanya, karena Allah ﷻ mengetahui kebutuhan hambaNya yang terpaksa dan keperluannya akan hal tersebut. Maka karena itu Allah memaafkan dan mengampuninya.
Di dalam kitab musnad dan kitab shahih Ibnu Hibban disebutkan sebuah hadits dari Ibnu Umar secara marfu', bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah suka bila rukhsah-rukhsah (kemudahan-kemudahan)-Nya dikerjakan, s
Pada ayat yang lalu telah dijelaskan beberapa perbuatan yang diharamkan. Ayat ini menguraikan lebih terperinci makanan-makanan yang diharamkan. Ada sepuluh jenis makanan yang diharamkan, semuanya berasal dari hewan. Diharamkan bagimu memakan bangkai, darah yang keluar dari tubuh, sebagaimana tersebut dalam Surah alAn'a'm/6: 145, daging babi, dan daging hewan yang disembelih bukan atas nama Allah, demikian pula diharamkan daging hewan yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih. Hewan yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas adalah halal hukumnya kalau sempat disembelih sebelum mati. Dan diharamkan pula hewan yang disembelih untuk berhala. Dan diharamkan pula mengundi nasib dengan anak panah. Orang Arab Jahiliah menggunakan anak panah untuk menentukan apakah mereka akan melakukan suatu perbuatan atau tidak. Mereka mengambil tiga buah anak panah yang belum memakai bulu, masing-masing anak panah itu ditulis dengan kata-kata lakukan, jangan lakukan, dan anak panah yang ketiga tidak ditulis apa-apa. Semua anak panah itu diletakkan dalam sebuah tempat dan disimpan dalam Kakbah. Bila mereka hendak melakukan suatu perbuatan, maka mereka meminta agar juru kunci Kakbah mengambil salah satu dari tiga anak panah itu. Mereka melakukan perbuatan atau tidak melakukan perbuatan sesuai dengan bunyi kalimat yang tertulis dalam anak panah yang diambilnya. Kalau yang terambil anak panah yang tidak ada tulisannya, maka undian diulangi sekali lagi. Janganlah melakukan yang demikian itu karena itu suatu perbuatan fasik. Pada hari ini, yaitu pada waktu Haji Wada', haji terakhir yang dilakukan oleh Nabi Muhammad, orang-orang kafir telah putus asa untuk mengalahkan agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu. Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa, dibolehkan memakan makanan yang diharamkan oleh ayat ini karena lapar, bukan karena ingin berbuat dosa, maka sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. Setelah ayat yang lalu menjelaskan makanan-makanan yang diharamkan, ayat ini menerangkan makanan-makanan yang dihalalkan. Mereka bertanya kepadamu, wahai Nabi Muhammad, apakah yang dihalalkan bagi mereka. Katakanlah, Yang dihalalkan bagimu adalah makanan yang baik-baik, yang sesuai dengan selera kamu selama tidak ada tuntunan agama yang melarangnya, dan buruan yang ditangkap oleh binatang pemburu, seperti anjing, singa, harimau, burung yang telah kamu latih untuk berburu, binatang yang kamu latih menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka makanlah apa yang ditangkapnya untukmu, bukan untuk dimakan binatang pemburu itu, dan sebutlah nama Allah, sewaktu kamu melepas binatang pemburu itu. Dan bertakwalah kepada Allah, sungguh, Allah sangat cepat perhitungan-Nya.
Dalam ayat ini dijelaskan makanan-makanan yang diharamkan, yaitu:
1. Bangkai, yaitu binatang yang mati tanpa disembelih. Di antara hikmah diharamkan bangkai antara lain karena bangkai itu mengandung kuman yang sangat membahayakan kesehatan di samping keadaannya yang menjijikkan.
2. Darah, yaitu darah yang mengalir keluar dari tubuh hewan, karena disembelih atau lain-lainnya. Hikmah diharamkan darah itu antara lain, karena mengandung kuman dan zat-zat kotor dari tubuh dan sukar dicernakan.
3. Daging babi, termasuk semua anggota tubuhnya.
4. Hewan yang disembelih dengan menyebut atau mengagungkan nama selain Allah, seperti menyebut nama berhala. Hikmah haramnya ialah karena mempersekutukan Allah.
5. Hewan mati tercekik. Banyak pendapat menerangkan tentang apa yang dimaksud dengan mati tercekik, yaitu di antaranya mati karena diikat dan sebagainya, sehingga hewan itu mati dalam keadaan tidak berdaya. Hikmah haramnya sama dengan hikmah haramnya bangkai.
6. Hewan mati dipukul, yaitu hewan yang mati dipukul dengan benda keras atau dengan benda berat. Hikmah haramnya menurut sebagian pendapat karena darahnya tidak keluar, sehingga merusak dagingnya. Selain dari itu juga karena ada larangan menganiaya binatang dan jelas perbuatan itu dianggap melanggar hadis Nabi yang berbunyi:
Dari Syaddad bin Aus, Rasulullah ﷺ, bersabda, "Allah mewajibkan berbuat baik (ihsan) atas setiap sesuatu, kalau kamu membunuh, bunuhlah dengan baik, dan kalau menyembelih, sembelihlah dengan baik, hendaklah seorang kamu mempertajam pisaunya dan jangan sampai tersiksa binatang sembelihannya." (Riwayat Ahmad, Muslim dan Ashabus-Sunan).
7. Hewan yang mati karena jatuh dari tempat yang tinggi seperti jatuh dari atas bukit masuk ke dalam jurang. Hikmah haramnya sama dengan bangkai.
8. Hewan mati karena ditanduk oleh hewan lain. Hikmahnya sama dengan bangkai. Kalau masih sempat disembelih maka hukumnya halal.
9. Hewan yang mati diterkam binatang buas. Hikmahnya sama dengan bangkai, kalau masih sempat disembelih maka hukumnya halal.
10. Hewan yang disembelih untuk berhala, sebagaimana yang diperbuat oleh orang Arab pada zaman jahiliah yang menyembelih hewan di dekat berhala-berhala yang jumlahnya 360, terdapat di sekitar Kabah. Hikmah haramnya adalah karena perbuatan ini termasuk mempersekutukan Allah.
Selanjutnya diterangkan tentang haramnya mengundi nasib dengan anak panah, seperti yang dilakukan oleh orang Arab pada masa jahiliah, yaitu dengan mengambil tiga anak panah yang belum ada bulu, salah satu anak panah itu ditulis dengan perkataan: "Amarani rabbi" (Tuhanku telah menyuruhku), anak panah yang kedua ditulis dengan perkataan: "Nahani rabbi" (Tuhanku melarangku), sedang anak panah yang ketiga tidak ditulis apa-apa. Anak panah itu disimpan di dalam Kabah. Jika mereka bermaksud mengerjakan pekerjaan yang besar dan penting, mereka minta tolong kepada penjaga Kabah mencabut salah satu dari ketiga anak panah tersebut dan melaksanakan apa yang tertulis pada anak panah yang diambil itu. Kalau terambil anak panah yang tidak ditulis apa-apa, maka undian diulangi lagi. Perbuatan ini dilarang karena mengandung syirik atau tahayul dan khurafat. Dalam hal ini menurut ajaran Rasulullah ﷺ bila hendak memilih salah satu dari dua pekerjaan yang sama pentingnya atau memilih di antara melaksanakan atau tidak, maka hendaklah melaksanakan salat istikharah dua rakaat. Kalau undian biasa (qur'ah) yang tidak mengandung kefasikan atau tahayul dan khurafat, tidaklah diharamkan, seperti undian untuk mengambil salah satu bagian dari dua tumpukan yang sudah diusahakan sama banyaknya, siapa yang berhak dari masing-masing tumpukan itu lalu diadakan qur'ah (undian).
Selanjutnya diterangkan bahwa pada haji wada orang-orang kafir telah putus asa dalam usahanya untuk mengalahkan agama Islam. Oleh karena itu kaum Muslimin tidak boleh merasa takut kepada mereka tetapi hendaklah takut kepada Allah.
Selanjutnya dalam ayat ini dijelaskan lagi tentang sesuatu yang penting bagi Nabi Muhammad ﷺ dan bagi seluruh umat Islam, bahwa Allah telah menyempurnakan agama Islam dan telah mencukupkan nikmat-Nya, serta telah rida agama Islam menjadi agama umat manusia.
Setelah ayat ini dibacakan oleh Nabi, maka Umar menangis lalu Nabi bertanya apa yang menyebabkan ia menangis. Umar menjawab, "Sesuatu yang sudah sempurna tidak ada yang ditunggu lagi kecuali kurangnya." Rasulullah membenarkan ucapan Umar itu (Riwayat Ibnu Jarir dan Harun bin Antarah dari ayahnya ). Diriwayatkan bahwa ayat ini turun di Arafah tanggal 9 Zulhijjah 10 H, hari Jumat sesudah asar. Sejarah telah mencatat: bahwa 81 hari sesudah turunnya ayat ini Nabi Muhammad ﷺ pun wafat setelah menunaikan risalahnya selama kurang lebih 23 tahun. Memang ajaran Islam telah sempurna, walaupun segala persoalan belum dirinci, tetapi telah cukup sempurna dengan berbagai prinsip urusan duniawi maupun ukhrawi.
Kemudian pada akhir ayat ini diterangkan, bahwa orang-orang yang terpaksa makan makanan yang diharamkan Allah karena lapar tanpa niat untuk berbuat dosa, dibolehkan asal dia makan seperlunya saja, sekedar mempertahankan hidup. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.
.
MAKANAN YANG TERLARANG
Di ayat 1 telah diterangkan makanan yang halal, yaitu sekalian binatang ternak yang biasa diternakkan oleh orang ialah unta, kambing, biri-biri dan sapi, ayam dan itik. Di negeri kita bertambah dengan kerbau, yaitu sebangsa dengan sapi. Semuanya itu halal kamu makan. Sekarang Allah menunjukkan lagi apa pula yang diharamkan kamu makan.
Maka diuraikanlah satu demi satu mana yang diharamkan itu,
“Dihaiamkan bagi kamu."
(pangkal ayat 3)
(1) Bangkai, yaitu segala binatang yang mati karena bukan disembelih, misalnya karena sakit atau karena sangat payah, meskipun binatang-binatang ternak sendiri.
(2) Dan darah, segala macam darah, haramlah dimakan atau diminum, termasuk darah binatang yang disembelih lalu ditampung.
Meskipun bangkai dan darah haram dimakan, atau diminum, ada dua macam bangkai dan ada dua macam darah yang halal.
Berkata Imam Abu Abdullah Muhammad bin Idris asy-Syafi'i, “Telah mengatakan kepada kami Abdurrahman bin Zaid bin Aslam, dia menerima dari ayahnya, dan ayahnya menerima dari Ibnu Umar (Marfu'), berkata Rasulullah ﷺ,
“Dihalalkan kepada kita dua bangkai dan dua darah. Ada pun dua bangkai, ialah bangkai ikan dan belalang. Dan dua darah, ialah hati dan limpa. “
Ada pula sebuah hadits lain yang dirawikan oleh Imam Ahmad dan sebuah hadits lagi yang dirawikan oleh Ibnu Majah yang sama artinya dengan itu.
Dan lebih kuat lagi sebuah hadits yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim dari hadits Ibnu Abi Aufa yang mengatakan bahwa dia ini turut berperang dengan Rasulullah ﷺ pada tujuh kali peperangan, dan selalu makan belalang. Dan satu hadits lagi yang dirawikan Bukhari dan Muslim juga, dari Jabir bin Abdullah, bahwa dalam satu peperangan di pinggir pantai, lautan telah menghantarkan bangkai seekor ikan besar ke tepi pantai itu, lalu seluruh tentara memakannya bersama-sama. Setelah mereka datang menghadap Nabi, mereka ceritakanlah kejadian itu. Lalu Rasulullah ﷺ berkata,
“Makanlah, rezeki yang telah dikeluarkan Allah untuk kamu itu. Dan kalau masih ada lebihnya, berilah kami. “
Lalu mereka berikan lebihnya itu kepada beliau dan beliau makan. (Kelak pada ayat 96 dari surah al-Maa'idah ini juga akan kita tafsirkan tentang buruan laut)
Tentang makan darah beku, telah menulis Ibnu Katsir dalam tafsirnya, Ibnu Abi Hatim telah meriwayatkan dari Abu U mamah, namanya (Shuday bin Ajian) Dia berkata, “Aku pernah diutus Rasulullah ﷺ kepada kaumku, menyeru mereka kepada Allah dan Rasul, dan supaya aku terangkan kepada mereka syari'at Islam. Maka berangkatlah aku menuju mereka. Sedang aku berkumpul-kumpul dengan mereka, mereka bawakanlah kepadaku satu keranjang darah beku, dan mereka berkumpul hendak memakannya. Mereka berkata, “Ayo Shuday, mari makan bersama-sama!" Lalu aku jawab, “Apa kalian ini! Aku datang diutus oleh orang yang mengharamkan ini." Mereka pun berkerumun mendengar percakapan itu. Lalu ada yang bertanya, “Apa sebabnya?" Lalu aku baca ayat ini, “Telah diharamkan kepada kamu bangkai dan darah."
Al-Hafizh Abu Bakar bin Mardawaihi menambahkan cerita ini pada riwayatnya, “Lalu aku teruskan menyeru mereka memeluk Islam, tetapi mereka tidak mau menerima. Kemudian aku pun merasa haus, lalu aku berkata, ‘Macam mana kalian ini, aku sudah sangat haus, berilah aku seteguk air, dan bajuku tidak aku tanggalkan. Tetapi mereka tidak mau memberiku air, malahan mereka berkata, “Biar engkau mati kekeringan, namun kami tidak hendak memberimu minum." Sangatlah murung perasaanku diperlakukan demikian oleh kaumku sendiri, sampai aku terkapar tidur dalam sangat kehausan di lapangan luas dalam keadaan panas terik. Sedang aku tertidur, tiba-tiba terasalah dalam mimpi seseorang membawa cangkir kaca (gelas) yang sangat indah, yang sebelumnya tidak pernah dilihat orang cangkir seindah itu, di dalamnya minuman sangat jernih, tak pernah dilihat orang air sejernih itu. Dibangunkannya aku dan diberinya aku minum. Sehabis minum, aku tersentak dari tidur. Demi Allah, sangat segar terasa badanku, aku tidak merasakan haus lagi dan perutku tidak kering lagi rasanya sesudah minum itu."
Tambahan cerita dalam riwayat al-Hakim di dalam al-Mustadrak, yang diterimanya dari Ali bin Hammad, dari Ahmad bin Hambal dengan sanadnya dari Abu Umamah sendiri, “Kemudian ada dalam kalangan mereka yang menyesali kawan-kawannya, ‘Perbuatan kamu ini tidaklah patut, datang seorang terhormat dari kaum kau sendiri, sekeping buah kurma pun patut kamu berikan kepadanya!' Lalu datang kepadaku beberapa orang mem-bawakan sepiring kurma. Aku menjawab, ‘Aku tidak memerlukannya lagi, Allah telah memberiku makan dan minum."‘—Aku perlihatkan kepada mereka perutku yang tidak lapar lagi—mereka kagum terheran-heran, lalu semuanya masuk Islam." Demikian hadits Abu Umamah.
(3) Dan daging babi. Ketiga-tiganya ini diharamkan memakannya karena ketiganya amat kotor, keji, dan jijik. Bangkai binatang yang mati niscaya mengandung penyakit, dan darah pun apabila telah terlepas dari badan, ditumbuhilah dia oleh berbagai ragam kuman yang membawa bahaya jika dimakan atau diminum, sedang daging babi adalah daging dari satu jenis binatang yang paling kotor dan suka kepada segala yang kotor di antara segala binatang; bangkai tikus pun dimakannya, kotoran manusia pun disodoknya, dan segala pelembahan yang jijik tempatnya berkubang. Jadi yang tiga ini diharamkan karena kotornya.
7. Dan apa-apa yang disembelih untuk yang selain Allah. Yaitu kebiasaan ibadah orang di zaman jahiliyyah menyembelih binatang untuk dihadiahkan sebagai pujaan kepada berhala, atau disembelih atas nama berhala. Binatang ini meskipun disembelih, bukanlah diharamkan karena kotornya, tetapi karena penyembelihannya ialah karena pemujaan, jadi adalah dia perbuatan musyrik. Diharamkan karena syiriknya. Oleh sebab itu, penulis tafsir ini berpendapat bahwa suatu kebiasaan di negeri kita menyembelih kerbau atau lembu, lalu memotong kepalanya dan menguburkan kepala kerbau atau lembu itu pada sebuah bangunan sambil meletakkan batu pertama, adalah perbuatan syubhat, sisa jahiliyyah yang amat baik bagi iman agama supaya tidak dilakukan. Demikian pula istiadatyang dinamai “Puja Laut" yang berlaku di pantai-pantai selatan tanah Jawa dan di pantai timur negeri Malaysia, lebih baik juga ditinggalkan, sebab syubhat.
Yaitu nelayan-nelayan menyembelih seekor kerbau, meskipun menyembelihnya itu dengan nama Allah juga. Lalu kepala binatang yang disembelihnya itu diantarkan ke tengah laut, buat dihadiahkan kepada jin yang menguasai laut itu. Kebiasaan jahiliyyah ini pun lebih baik dihentikan saja, sebab sangat memengaruhi tegaknya tauhid kepada Allah.
8. Dan yang mati tercekik. Yaitu binatang ternak yang mati karena tercekik, entah karena terlalu tegang ikat lehernya, atau karena terjepit lehernya di antara barang keras, susah mengeluarkan diri, sehingga dia mati, atau tersangkut lehernya sehingga mati tergantung,
9. Dan yang mati terpukul Misalnya karena terlalu kejam dia, lalu dia mati karena pukulan itu.
10. Dan yang mati terjatuh. Misalnya terjatuh masuk sumur, susah dia keluar lalu mati di dalam sumur itu atau mati terjatuh dari bukit.
11. Dan yang mati kena tanduk. Berlaga dia sama dia, lalu mati kena tanduk kawannya.
12. Dan yang dimakan binatang buas. Misalnya kerbau atau sapi yang mati diterkam binatang buas, atau sisa yang mereka tinggalkan sesudah dimakannya atau belum sampai dimakannya.
“Kecualiyang sempat kamu sembelih," yaitu binatang yang dari nomor (5) sampai (9), yang tercekik, terpukul, terjatuh, kena tanduk, dan dilukai binatang buas itu, kalau kamu dapati masih bernyawa, lalu segera kamu sembelih, sehingga darahnya keluar, halallah dia kamu makan.
13. Dan yang disembelih di atas Nushub. Pe-nafsir-penafsir kita biasa memberi arti nushub itu dengan berhala saja. Kita sengaja tidak langsung memberinya arti dengan berhala sebab maksud yang terkandung dengan arti nushub itu lebih luas dan berhala. Dalam bahasa Arab nushub itu adalah kata jamak daripada nishab. Asal arti katanya ialah barang sesuatu yang ditegakkan atau dipancangkan. Ada juga ahli bahasa mengatakan bahwa kalimat nushub itu adalah mufrad (untuk satu) dan jamaknya ialah anshab. Juga diartikan berhala-hala. Di dalam surah al-Maa'idah ini juga kelak akan bertemu pula kata-kata anshab.
Di dalam kamus Arab dikatakan yang dikatakan nishab, atau nushub atau anshab itu ialah barang (sesuatu) yang ditegakkan dan dijadikan sesuatu tanda. Orang Arab menamai berhala itu nushub atau anshab, sebab dia ditegakkan atau dipancangkan tinggi, untuk dihormati dan dipuja. Oleh sebab itu, meskipun barang itu bukan berhala berupa patung, walaupun hanya sebuah batu besar yang ditinggikan atau pohon kayu atau
tugu peringatan sebagaimana yang biasa didirikan di zaman modern ini, termasuklah dia pada bilangan nushub dan anshab, dan tergolonglah dia kepada berhala. Itu pula sebabnya, Rasulullah ﷺ melarang meninggi-kan kuburan orang yang telah mati karena ditakuti akan tumbuh perlakuan member-halakannya.
Menurut keterangan ahli-ahli sejarah dan penyelidik, biasanya di zaman jahiliyyah orang menyembelih binatang, lalu darahnya ditumpahkan di sekeliling berhala itu, bahkan berhala itu sendiri dimandikan atau didarahi. Melihat maksud yang terkandung dalam ayat ini, menghormati kuburan berlebih-lebihan sambil membina dan meninggikannya, sama juga dengan nushub. Dijelaskan dalam ayat ini bahwa sekalian binatang yang disembelih untuk menghormati berhala-berhala dan nushub-nushub itu haram dimakan, sama hukumnya dengan memakan bangkai.
Ibnu Juraij mengatakan bahwa nushub sekeliling Ka'bah di zaman jahiliyyah sampai 360 buah banyaknya. Namanya macam-macam dan bentuknya pun macam-macam pula, bukan semata-mata sebagai patung raja. Kata Ibnu Juraij, orang jahiliyyah menyembelih binatang di sana dan memercikkan darah binatang itu kepada nushub tersebut Dagingnya mereka soyak-soyak dengan tangan lalu mereka letakkan ke hadapan berhala itu.
Oleh sebab itu, hampir samalah keadaan daging binatang yang disembelih untuk hidangan bagi berhala ini, baik dengan memercikkan darah dan mengoyakkan dagingnya, dengan yang tersebut di nomor empat tadi, yaitu menyembelih binatang dengan meng' ingat nama lain, yang bukan nama Allah.
14. Dan bahwa kamu melihat nasib dengan undi. Artinya, selain dari segala makanan yang haram itu, ada lagi satu perbuatan yang haram pula, yaitu melihat untung nasibmu dengan undian. Melihat untung kita artinya dari tastaqsimu. Untung nasib atau peruntungan dalam bahasa Arab disebut qismat. Populer di Eropa dengan kismet. Undian kita ambil menjadi arti daripada azlam. Menurut ahli tafsir, bahwa dizaman jahiliyyah ada alat yang diundikan untuk bertenung melihat untung nasib. Barang itu terdiri dari tiga buah cangkir. Satu cangkir ada tulisan “Kerjakan". Satu cangkir lagi tertuiis “Jangan kerjakan". Cangkir yang ketiga, kosong tidak tertulis apa-apa. Ketiga barang itu disimpan dalam Ka'bah dan dipelihara baik-baik, ofeh juru kunci Ka'bah. Kalau ada seseorang hendak musafir keluar atau hendak kawin, dia datang terlebih dahulu kepada juru kunci itu, meminta supaya ketiga cangkir azlam dikeluarkan dan ditenung nasibnya. Maka dikocoklah ketiga cangkir itu oleh juru kunci, lalu disuruh mencabut satu. Kalau tercabut yang bertulisan “Kerjakan", teruslah dikerjakannya apa yang dimaksud itu dengan tidak merasa ragu lagi. Dan kalau keluar yang tertulis “Jangan kerjakan", diundurkannyalah niatnya semula. Tetapi kalau keluar yang tidak bertulisan apa-apa, dimintanya kocok sekali lagi, sampai dapat kepastian disuruh atau dilarang. Setelah selesai, diberikanlah hadiah kepada juru kunci ala kadarnya.
Menurut riwayat dari Bukhari dan Muslim, setelah Rasulullah menaklukkan Mekah, beliau minta kunci Ka'bah, lalu beliau masuk. Di dalam beliau dapati gambar lukisan Nabi Ibrahim dan Nabi Isma'il, di tangan keduanya terdapat cangkir-cangkir alat tenung (azlam) Lalu beliau berkata, “Celaka orang-orang ini semua. Mereka sendiri tahu bahwa Nabi Ibrahim dan Nabi Isma'il tidak pernah menenung nasib dengan alat tenung ini," lalu beliau perintahkan supaya lukisan dan alat tenung itu dibuang keluar.
Penulis Tafsir ini pernah menyaksikan alat tenung atau azlam ini pada rumah ke lenteng Toapekong orang Cina. Juru kunci menyediakan azlam yang terbuat daripada tanduk sapi, yang sebelahnya dicat merah dan sebelahnya lagi dicat putih. Seorang yang hendak menengok nasibnya datang kepada juru kunci, lebih dahulu mengocok tanduk sapi tersebut dan mengangkatnya tinggi-tinggi lalu menjatuhkannya ke bawah. Setelah terjatuh dan terhantar di lantai dilihatlah: Kalau yang keluar itu merah, tandanya dilarang. Kalau yang keluar putih tandanya boleh. Kalau sampai tiga kali diulang ternyata merah juga yang keluar, tidaklah jadi dikerjakannya dan kalau yang keluar putih, walaupun satu kali, cukuplah itu baginya jadi tanda bahwa pekerjaan itu boleh diteruskan.
“Yang demikian adalah kedurhakaan." Artinya bahwasanya segala perbuatan itu, baik makan bangkai atau minum darah, makan daging babi, memakan penyembelihan yang dilakukan atas nama berhala, atau yang disem-belih buat mendarahi berhala itu sendiri, atau pun perbuatan bertenung buat menilik nasib dengan alat-alat tenung, semuanya itu adalah perbuatan durhaka.
Apabila di ujung ayat ini ditujukan kepada kesalahan terakhir tersebut, yaitu menenung nasib dengan alat tenung, dapatlah kita memahamkan bahwasanya bertenung itu adalah durhaka kepada Allah. Karena kita telah mempercayai barang benda, sebagai cangkir Arab jahiliyyah, atau tanduk sapi di Kelenteng Cina sebagai Allah yang menentukan buruk baik nasib kita. Ada pula orang melatih semacam burung pipit atau gelatik, mematuk-matuk dengan paruhnya. Tukang tenung membuat beberapa lembar kertas menuliskan nasib seseorang pada kertas-kertas itu. Lalu dilatihnya burung gelatik tadi mematuk kertas itu dan menariknya keluar. Tukang tenung membuka lembaran kertas yang ditarik burung itu lalu membacanya di hadapan orang yang ingin mengetahui nasibnya tadi.
Kalau berpikir dengan akal yang sehat, tentu akan timbui pertanyaan, adakah Allah atau setan yang memberikan ilham kepada burung itu buat mematuk kertas tersebut? Apakah dijamin kebenaran isinya? Berapa helaikah kertas yang ditulis itu? Adakah dia sebanyak manusia yang hidup ini, atau hanya beberapa puluh helai? Apakah sama nasib manusia sebagaimana yang dituliskan dalam kertas catatan yang dipatuk dan dikeluarkan oleh burung pipit atau burung gelatik tadi?
Di dalam surah an-Naml ayat 65, Allah telah menjelaskan bahwasanya tidak seorang juapun, baik di semua langit maupun di atas permukaan bumi ini yang tahu hal yang gaib, kecuali hanya Allah. Oleh sebab itu, tidaklah layak seorang yang beriman menggantungkan kepercayaan dan meminta mengetahui nasib di zaman depan, kepada manusia atau pun kepada benda. Buruk dan baik pasti terjadi atas diri kita selama hidup. Meskipun manusia ingin mengetahui hari depannya, namun dia tidaklah dapat mengelakkan apa yang akan jadi. Jalan kehidupan di dunia ini tidaklah semata-mata bertabur bunga dan kembang. Mengorek-ngorek tulisan nasib kita di zaman depan adalah sangat mengurangi rasa penyerahan diri kita kepada Allah.
Oleh sebab itu, segala macam tenung, ramalan bintang, atau pun mempercayai bunyi burung, misalnya elang berkelit, mural berkicau, ular melintasi jalan dan sebagainya, semuanya itu kalau dijadikan pegangan kepercayaan adalah termasuk mendurhaka kepada Allah.
Ar-Radhi berkata, “Barangsiapa mengaji-ngaji tentang hari naas, jam sekian, waktu sekian, jam ini boleh, jam itu tidak boleh, waktu itu ada bahaya, waktu demikian tidak ada bahayanya, lalu percaya kepada itu semuanya, kufurlah dia!"
Termasuklah dalam ini permainan jailang-kung yang terkenal di sekitar tahun-tahun 1955. Yaitu sebuah keranjang dipakaikan baju dibuat semacam alat menunjuk, lalu diasapi dengan hiyo, lalu ditanyakan kepadanya hal-hal yang gaib. Dia pun menjawab. Kemudian ternyata bahwa sebagian besar dari jawabannya itu adalah bohong dan tidak bertemu dalam kenyataan.
Sebab itu, orang yang beriman kepada Al-Qur'an tidaklah akan mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang semata-mata tahayul itu. Padahal Rasulullah ﷺ telah mengajarkan kepada kita shalat dan doa istikharah kalau kita menghadapi dua pekerjaan yang meragukan, akan diteruskan atau tidak.
Menurut sebuah hadits yang dirawikan oleh Imam Ahmad dan Bukhari dan Ashhabus Sunan, yang diterima dari Jabir bin Abdillah, dia berkata, “Kami telah pernah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ melakukan istikharah dalam hal-ihwal kami, sebagaimana beliau mengajarkan satu surah dalam Al-Qur'an jua. Maka Nabi berkata, “Apabila seorang kamu merasa sulit suatu perkara, hendaklah dia shalat dua rakaat, yang bukan shalat fardhu. Setelah itu hendaklah dia baca,
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon pilihan Engkau sendiri dengan ilmu Engkau, dan memohonkan kekuatan, berkat qudrat Engkau, dan aku pun memohon, demi kurnia Engkau Yang Agung. Karena yang Mahakuasa adalah Engkau, sedan g aku tidaklah berkuasa, dan Engkaulah yang Mahatahu, sedang aku tidaklah tahu apa-apa. Dan Engkau adalah lebih tahu segala yang gaib."Ya Tuhanku, jika Engkau tahu bahwa pekerjaan ini (lalu diterangkan apa yang dimaksud) ada baiknya bagi aku, pada hal agamaku dan duniaku dan perikehidupanku, dan akibat terakhir dari urusanku dan kesudahannya, dunia dan akhiratnya, maka takdirkanlah dia buat aku, permudahkanlah dia bagi aku, kemudian itu berilah aku berkat padanya. Dan jika Engkau tahu bahwasanya dia adalah buruk buat aku dalam hal agamaku dan duniaku dan perikehidupanku dan akibat pekerjaanku, maka sudilah kiranya memalingkan aku daripadanya, dan memalingkan dia daripadaku. Bagaimana pun akan jadinya, kebaikan jualah kiranya yang Allah takdirkan buatku, dan ridha Engkau jua yang aku harapkan." (HR Imam Ahmad, Bukhari, dan Ashhabus Sunan)
Tentu saja sebagai umat yang beriman kepada Allah dan percaya kepada tuntunan dari risalah Nabi Muhammad ﷺ, “resep" dari Nabi inilah yang baik kita pakai. Dengan ajaran Nabi yang bernama shalat istikharah dan doa istikharah ini, kita beliau tuntun supaya berhubungan sendiri dengan Allah, tidak dengan perantaraan siapa-siapa, buat minta petunjuk Allah bagaimana yang harus kita perbuat apabila kita menghadapi suatu tugas yang baru di dalam hidup. Asal shalat dan doa itu kita kerjakan dengan khusyu, niscaya Allah akan menunjuki jalan. Dan inilah yang baik kita kerjakan. Bukan menanyakan nasib kepada tukang tenung.
Dan dengan adanya tuntunan Rasululluh ﷺ yang seperti ini, bertambah jelaslah durhakanya seseorang yang masih merenung nasib dengan menilik bintang-bintang, mendengar suara burung-burung, atau bersimbang alat-alat tenung yang lain itu. Pertama, durhaka kepada Allah. Kedua, durhaka kepada akal yang seliat.
“Pada hari ini telah putus asa orang-orang yang kafir daripada agama kamu." Sebagaimana telah diketahui bahwasanya ayat yang satu ini turun di Mekah ketika Rasululah ﷺ mengerjakan Haji Wada'. Haji selamat tinggal. Menurut riwayat Bukhari dari Umar bin Khaththab, turunnya ialah pada petang hari ketika penghabisan Wuquf di Arafah, hari Jum'at.
Ayat ini telah menjelaskan bahwa mulai hari itu orang kafir tidak akan dapat lagi ber-silantas angan, berbuat semau-maunya kepada kamu, karena kedudukan kamu telah kuat, peraturan halal dan haram, terutama dalam soal makanan telah terang dan nyata. Tidaklah ada lagi pintu bagi orang-orang kafir itu buat menarik kembali kaum Muslimin ke dalam kekufuran. Sebab hidup orang Islam sudah jauh lebih maju dari mereka, dan jauh pula lebih kuat dari mereka. Merekalah sekarang yang mesti menyerah kepada kehendak kaum Muslimin, “Lantaran itu, janganlah kamu takut kepada mereka, dan takutlah kepada-Ku." Bagian ayat ini menunjukkan kedisiplinan bagi seluruh orang yang beriman. Di mana-mana mereka tidak boleh takut menyatakan makanan apa yang halal mereka makan dan mana yang haram, walaupun mereka tinggal menjadi golongan kecil, di atas negeri orang kafir yang jumlahnya lebih besar. Mereka tidak takut kepada siapa pun, melainkan kepada Allah. Sampai zaman kita sekarang ini, walaupun akan dituduh fanatik, mereka meminta makanan tersendiri di mana pun mereka berada, “Aku tidak makan babi, aku tidak makan bangkai, aku tidak makan darah! Agamaku telah cukup memberi tuntunan sehingga tidaklah segala yang kotor dan keji akan masuk ke dalam pencernaan perut kami."
Ini pula yang menyebabkan apabila agama Islam telah meresap ke dalam pandangan hidup kaum Muslimin di negeri-negeri Islam; jangankan memakan, mendengar nama babi, bangkai, darah beku dan makanan pujaan berhala itu saja pun mereka telah benci. Dan karena disiplin makanan yang amat keras ini pula, bangsa-bangsa yang membenci Islam mencoba meruntuhkan benteng kebatinan Islam ini dengan berbagai-bagai jalan, sehingga mereka masukkan candu, minuman keras, mereka tampungkan darah, dan mereka katakan enak, sehingga apabila Muslimin sudah tidak lagi menjaga makanannya, runtuhkah akhlak agamanya.
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu agama kamu." Baik berkenaan dengan tuntunan aqidah, maupun berkenaan dengan cara beribadah, menegakkan syari'at, muamalat, dan munakahat, semuanya telah cukup, tidak akan ada tambahan lagi. Nabi Muhammad adalah nabi yang terakhir, sesudahnya tidak ada nabi lagi karena agama telah cukup buat seluruh manusia.
“Dan telah Aku lengkapkan atas kamu nikmat-Ku." Nikmat telah dilengkapi dengan takluknya seluruh tanah Arab ke dalam kekuasaan Islam, kota Mekah telah bersih dari berhala, dan setiap tahun orang telah bebas menjalankan haji menyambung Sunnah Nabi Ibrahim, dan kota Madinah menjadi kota suci yang kedua. Dan orang musyrik tidak akan thawaf lagi keliling Ka'bah, dan nikmat itu akan tetap dipeliharakan Allah buat selama-lamanya. “Dan telah Aku ridhai Islam itu untuk agama bagi kamu."
Di dalam surah Aali ‘Imraan ayat 19, Allah telah menyatakan bahwasanya yang sebenar agama di sisi Allah, hanyalah Islam. Sebab Islam artinya ialah penyerahan din seluruhnya lahir dan batin, hanya kepada Allah saja. Tidak bercabang kepada yang lain. Arti Islam ialah juga al-lnqiyadu, artinya patuh menurut; dan ada surah Aali ‘Imraan itu juga, ayat 85 dengan tegas Allah menyatakan bahwa ba-rangsiapa yang menghendaki selain Islam menjadi agamanya, sekali-kali Allah tidaklah menerima agamanya itu, dan di akhirat dia akan termasuk orang yang rugi dan malang.
Tetapi sebelum Islam itu sempurna dipelajari, atau sempurna diturunkan, tentulah Mukmin masih menunggu-nunggu. Di dalam ayat ini Allah mengatakan bahwa sekarang Dia telah ridha, atau artinya Dia telah puas, sebab segala hukum dan peraturan Islam telah lengkap diturunkan.
Menurut riwayat, setelah mendengar ayat ini, menangislah Umar, sebab sudah datang firasat kepadanya bahwa ayat ini telah membayangkan bahwa tugas Rasulullah ﷺ telah selesai, dan telah dekat masanya beliau akan dipanggil Allah. Memang, 82 hari kemudian, wafatlah Rasulullah.
Dengan ayat ini sudah seyogianya kita dapat memahamkan bahwa segala ketentuan yang telah ditentukan Allah, baik berkenaan dengan aqidah atau pun yang berkenaan dengan ibadah dan syari'at tidaklah boleh ditambah lagi, sebab telah cukup sempurna. Dan kita pun maklum bahwasanya di dalam beberapa hal yang tidak berkenaan dengan ibadah syari'at, kita diberi kebebasan berpikir atau berijtihad. Tetapi ijtihad manusia itu tidaklah sama kuat kuasanya dengan nash Al-Qur'an dan Hadits. Ulama-ulama yang besar-besar bersungguh-sungguh memeras otak bagi memahamkan sesuatu nash yang masih meminta pembahasan. Tetapi mereka telah memberi ingat kepada kita bahwa hasil ijtihad mereka itu bukanlah yaqin, bukanlah pasti. Melainkan zhanni belaka, yaitu kecenderungan pikiran mereka belaka, yang bebas meninjaunya kembali. Jika salah atau tidak tepat menurut ruh syari'at, bolehlah ditolak-Dan kalau benar, melainkan nash Al-Qur'an itu sendirilah yang benar, lalu mereka diberi taufik mendekati kebenarannya itu.
Dalam hal-hal yang musykil berkenaan dengan urusan dunia, pun telah cukup pula agama memberikan bimbingan. Kenyataan pertama ialah agama murni menurut yang diturunkan dari langit, yang telah cukup dan sempurna, tidakdapatdikurangi atau ditambah lagi. Orang yang menambah-nambah, bernama tukang bid'ah. Sehingga shalat umat Islam 14 abad yang lalu sama saja kaifiyat dan caranya, rukunnya dan syaratnya dengan shalat umat Islam sekarang.
Dalam hal ini mengenai soal-soal perkembangan perikemanusiaan tampak nyata kesempurnaan Islam, sebab dia memberikan kebebasan berpikir. Pikirkanlah bagaimana cara dan langkah yang harus engkau tempuh dalam lapangan hidup, berpedoman kepada agama yang telah sempurna itu.
Islam mengakui adanya evolusi hidup manusia. Tersebutlah dengan jelas di dalam surah Nuuh ayat 14.
“Sesungguhnya Dia telah menciptakan kamu tingkat demi tingkat." (Nuuh: 14)
Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahwa keadaan hidup manusia adalah Panta Rei, selalu berubah, tingkat demi tingkat.
Orang seorang, atau pertumbuhan pribadi melalui tingkat demi tingkat, sejak dari masa nuthfah dalam kandungan ibu, sampai jadi tua dan mati. Terdapat pengaruh lingkungan, pendidikan, pengetahuan, sampai mati, sampai jadi tanah kembali.
Bangsa demi bangsa pun melalui tingkat demi tingkat, manusia sendiri dalam keseluruhannya, sebagai khalifah Allah di muka bumi ini pun melalui tingkat demi tingkat sehingga disebut orang Zaman Tembaga, Zaman Besi dan Zaman Mesin sampai kepada Zaman Atom sekarang ini. Maka kesadaran pikiran pun dipengaruhi oleh perkembangan itu. Ayat ini mengakui pengaruh ruang dan waktu. Pengaruh kehidupan di padang pasir bagi bangsa Arab setelah 100 tahun di belakang itu, setelah mereka mengalahkan kerajaan Persia dan Romawi dan menguasai sebagian besar dunia di zaman itu, sampai ke Asia Tengah, ‘ Hindustan, dan negeri Cina di
Timur, dan sampai menaklukkan negeri Barat sampai ke Semenanjung Iberia (Spanyol, Portugis) sekarang Islam pun melebar melalui negeri-negeri dan benua. Dia menghadapi berbagai macam suku bangsa dan kaum dan kehidupan pemeluknya dipengaruhi oleh iklimnya. Namun Islam yang telah sempurna itu dapat dipeluk dengan ridha oleh seluruh bangsa tadi, sehingga mereka berpadu menjadi satu umat. Dalam kesatuan mereka dengan umat itu, kita masih dapat melihat aneka ijtihad karena perlainan iklim. Tetapi dari semuanya itu, Islam tidak dapat dipisahkan. Kita ambil saja misal yang ringan, yaitu bentuk masjid tempat menyembah Allah. Sudah terang perbedaan bentuk masjid di zaman Nabi dan zaman 400 tahun sesudah Nabi. Dan sudah terang pula perbedaan bentuk masjid menurut yang dinamai Arabes yang terdapat di Afrika Utara dan Andalusia, yang lain corak ragamnya dengan model di negeri Cina dan Mongol, India dan Persia dan lain-lain, dengan bentuk masjid di Indonesia. Dan bentuk masjid di Minangkabau, lain pula dari yang lain.
Semuanya itu menunjukkan dengan tegas bagaimana sempurnanya Islam diturunkan Allah, sebab agama yang sempurna ialah agama yang mengakui dan mengembangkan bakat pertumbuhan manusia dan perikemanusiaan dan tidak membeku.
Sebab itu hitunglah orang yang menyatakan bahwa agama Islam tidak cocok lagi dengan zaman, dan hanya sesuai dengan orang Arab di abad ke 7 saja. Padahal teori manusia, isme-isme yang dipancarkan oleh ilham manusialah yang tidak pernah sempurna, karena selalu berubah karena perubahan iklim atau karena perubahan ruang dan waktu.
Yang menjadi Islam membeku ialah jika hasil pikiran manusia tidak pernah ditinjau kembali. Jika orang datang kemudian menerima pikiran manusia sebagaimana menerima ketentuan Allah dan Rasul, maka timbullah taqlid. Itulah orang yang telah menyamakan
perkembangan agama karena hasil pemikiran manusia, yaitu kenyataan agama yang kedua tadi, dengan agama yang jadi pokok pegangan yang turun dari langit.
Menentukan Ka'bah sebagai Kiblat adalah ketentuan dari langit. Tetapi datang ke Ka'bah dengan unta, atau mobil, atau kapal api, atau kapal udara, adalah perlengkapan agama dari hasil kemajuan manusia.
Maka sengsaralah orang yang masih berpegang teguh kepada naik haji dengan unta, padahal sekarang zaman kapal udara, karena hendak berpegang dengan “sunnah'1 karena Nabi ke Mekah dengan unta.
Agama dari langit memerintahkan bersiap sedia menghadapi musuh yang akan merusak agama. Nabi memakai pedang dan tombak. Maka akan celakalah Islam kalau kita di zaman sekarang masih memakai pedang dan tombak. Demikian seterusnya.
Dalam kalangan Muhammadiyah terdapat satu contoh yang dialami sendiri oleh penafsir ini, tentang pertalian agama menurut wahyu langit dengan agama menurut kegiatan pikiran manusia itu.
Sebelum Perang Dunia kedua, ulama-ulama Muhammadiyah (anggota laki-laki) dengan Aisyiah (anggota perempuan), hendaklah memakai tabir pembatas.
Apakah sebabnya ulama tarjih memutuskan demikian? Adakah perintah yang jelas (nash yang sharih) mewajibkan di dalam Al-Qur'an dan Hadits?
Yang mewajibkan bertabir itu tidak ada untuk satu musyawarah. Yang ada hanyalah jika seorang laki-laki hendakbercakap-cakap dengan istri-istri Rasulullah hendaklah dari balik tabir. (Lihat surah al-Ahzaab, ayat 53)
Sebab itu nash yang sharih di ayat ini hanyalah kalau seorang Mukmin hendak menanyakan sesuatu kepada istri-istri Rasulullah hendaklah dari balik hijab (tabir) Tidak ada dalam ayat ini yang dapat diambil keterangan buat mewajibkan memasang tabir kalau ada
pertemuan orang banyak di antara laki-laki beriman dengan perempuan-perempuan yang beriman. Tetapi tuntunan jika ada pertemuan bersama laki-laki dengan perempuan beriman itu ada tersebut dengan jelas di dalam surah an-Nuur ayat 30—31. Yaitu supaya perempuan-perempuan beriman menahan penglihatan, memelihara kehormatan, dan jangan menonjolkan perhiasan (kecantikan), dan Mukmin laki-laki pun diperintahkan menahan penglihatan, memelihara kehormatan (ayat 30) (adi dalam kedua ayat ini hanya sama-sama diperintah agar dalam pertemuan umum menjaga sopan santun.
Tetapi mengapa Majelis Tarjih pada waktu itu menyuruh adakan tabir pembatas pertemuan laki-laki dan perempuan?
Di sini berlakulah ijtihad. Yaitu yang dinamai,
“Menutup pintu bahaya."
Niscaya hasil pendapat yang seperti ini dipengaruhi oleh ruang dan waktu di masa itu. Dan ketika hal ini diperbincangkan sebelum diputuskan, tetap ada perlainan pendapat. Tidak seluruhnya setuju dengan pendapat wajib memakai tabir.
Setelah tiga puluh tahun di belakang, beberapa ulama dalam kalangan Muhammadiyah sendiri tidaklah teguh lagi mempertahankan memakai tabir, melainkan berpegang kepada nash yang nyata dalam surah an-Nuur ayat 30 dan 31 itu saja. Sebab itu dalam masa tiga puluh tahun terdapat perbedaan pendapat dan peninjauan kembali. Sebab dia ada hasil perlengkapan agama dari pikiran manusia yang bisa berubah-ubah karena perubahan tingkat.
Terdapat lagi misal yang lain. Yaitu pada tahun 1930 terjadi pertukaran pikiran yang dahsyat di antara ulama Muhammadiyah Kiai Haji Mas Mansur dan guru dan ayah saya, Syekh Dr. Abdul Karim Amrullah, dalam soal perempuan berpidato di hadapan majelis umum yang dihadiri oleh banyak kaum laki-laki, Ayahku mulanya berpendapat haram perempuan berpidato di hadapan laki-laki. Dan Kiai H, Mas Mansur mulanya berpendirian bahwa perempuan berpidato di hadapan laki-laki itu tidak haram melainkan jaiz (boleh) saja, tidak terlarang.
Setelah mereka bertukar pikiran dalam suasana ilmiah agama yang tinggi dua-tiga jam lamanya, akhirnya mereka keduanya sependapat bahwa pidato perempuan di hadapan majelis laki-laki itu adalah makruh.
Mengapa yang satu menurun dari haram ke makruh, dan yang satu naik dari jaiz ke makruh?
Sebabnya jelas saja, ialah tidak ada nash dari Al-Qur'an dan Hadits yang melarangnya. Tetapi kedua alim besar itu berijtihad memakai pikiran masing-masing di dalam menetapkan hukum.
Syekh Abdul Karim Amrullah lebih banyak menilik kaedah menutup pintu bahaya tadi. Dan beliau pun memakai kaedah Ushul Fiqh yang terkenal,
“Menolak kebinasaan lebih dahulu daripada mengambil maslahat"
Seda.ng Kiai Haji Mas Mansur memandang bahwa manfaatnya lebih banyak daripada mudharatnya, agar orang laki-laki dapat mendengarkan langsung suara hati kaum perempuan, dan yang akan dibicarakan oleh perempuan itu tidak lain daripada urusan-urusan yang mengenai agama juga. Akhirnya setelah bertukar pikiran, mereka jadi sepaham. Syekh Abdul Karim Amrullah mengakui bahwa tidak ada nash yang melarang. Kiai Haji Mas Mansur mengakui bahwa memang bisa timbul mudharat bagi laki-laki bila melihat perempuan naik mimbar, bukan isi pembicaraan perempuan itu yang didengarnya, tetapi kecantikan wajah perempuan itu yang diper-hatikannya. Akhirnya mereka sependapat bahwa hukumnya makruh. Dan dalam kaedah ushul pun tersebut bahwa suatu yang dihukumkan makruh, bisa hilang makruhnya itu bila datang suatu darurat.
Tetapi akhirnya keduanya pun sama pendapat bahwa pidato perempuan di hadapan majelis orang laki-laki yang beribu-ribu banyaknya, di dalam tahun 1930, di kota Bukittinggi Alam Minangkabau, lebih baik ditiadakan saja. Sebab Syekh Muhammad Jamil Jambek mengeluarkan pendapat bahwa keadaan demikian belum sesuai dengan adat istiadat Minangkabau, pada tahun 1930. Akhirnya pidato itu ditiadakan.
Apakah yang kita lihat di sini? Ialah perbedaan pendapat karena perlainan iklim di antara Kiai Haji Mas Mansur yang berdiam di Surabaya dengan Syekh Abdul Karim Amrullah yang berdiam di Sungai Batang Maninjau. Buku dan kitab yang dibaca sama, sumber Al-Qur'an dan Hadits sama, tetapi dalam istiadat berbeda karena pengaruh ruang dan waktu. Dan tidak ada di antara kita yang akan mengatakan bahwa kedua pendapat dari kedua uiama itu bukan agama. Bahkan keduanya adalah termasuk dalam rangka pembinaan agama. Tetapi kalau salah satunya sudah di-taqlid-i saja oleh yang datang kemudian, atau disamakan nilainya dengan Al-Qur'an dan Hadits, membekulah pikiran manusia dan beku (jumud) pulalah perkembangan agama.
Dari segi ini haruslah kita lihat pula isi firman Allah dalam ayat ini. Yaitu bahwasanya agama Islam telah sempurna, dengan arti bahwa pokok yang mengenai hukum ibadah tidak dapat ditambah lagi, dan Nabi baru tidak akan datang lagi. Dan Islam pun sudah sangat sempurna, sebab dia memberikan kebebasan kepada manusia yang mempunyai kelayakan buat berpikir dan berijtihad.
Ini pulalah sebabnya terdapat fatwa Imam Syafi'i yang qadim, yaitu ketika beliau masih tinggal di Irak, dan yang adid yaitu setelah beliau berpindah dan menetap di Mesir.
Yang menunjukkan bahwa Islam itu sendiri telah sempurna, dan manusia yang berijtihad mempergunakan pikirannya pun mencari yang mendekati kesempurnaan itu pula, dengan menilik ruang dan waktu, sebab hukum dan akibat hukum.
Sekarang kembali soal makanan lagi!
“Akan tetapi barangsiapa yang terpaksa, pada waktu kelaparan bukan karena sengaja hendak berdosa" Yaitu oleh karena sangat terpaksa; yaitu kalau segala makanan yang halal tidak ada waktu itu, sedang kita telah hampir mati tidak makan, bolehlah daging bangkai, atau darah atau daging babi atau binatang yang disembelih untuk berhala itu dimakan saja. Karena yang dijaga ketika itu ialah hidup itu sendiri. Atau dipaksa oleh orang lain, misalnya diacungkannya pistol, engkau musti makan ini. Kalau tidak engkau makan engkau aku bunuh. Ketika itu bolehlah dimakannya. Dalam yang demikian bebaslah dia dari hukum. Ujung ayat mengatakan, “Bukan karena sengaja hendak berbuat dosa." Yaitu sengaja melanggar ketentuan Allah. Untuk menjauhi pelanggaran ini, memakan daging atau memakan makanan yang haram itu hanya sekadar untuk jangan mati saja, dan setelah kenyang terelak dari mati, hendaklah lekas hentikan.
Menjaga wibawa hukum sehingga tidak sampai dilanggar, dinamai azimah, dan ke-izinan yang diberikan oleh karena terpaksa itu dinamai rukhshah.
Di ujung ayat berfirmanlah Allah,
“Maka sesungguhnya Attah adalah Maha Pengampun, lagi Penyayang."
(ujung ayat 3)
Tegasnya, dalam hal keadaan terpaksa itu, meskipun makanan itu telah diharamkan Allah, diberi ampun karena terpaksa. Dengan kata demikian menjadi jelas juga bahwa pokok hukum tidak berubah, hanya diberi penge-cualian karena terpaksa. Apatah pula disebut lagi sifat Allah, yang satu lagi, yaitu Penyayang. Allah Kasihan, jangan sampai makhluk-Nya mati kelaparan. Dan dengan ini dapat pulalah dipahamkan bahwasanya betapa pun kerasnya aturan makanan ini, namun satu-satu waktu ada juga kecualinya.
Menurut Imam Ahmad bin Hambal, kalau orang yang sangat lapar itu mati karena tidak diambilnya kesempatan menerima rukhshah yang diberikan Allah itu, hukumnya ialah mati bunuh diri. Ada setengah orang yang diperdayakan oleh iblis, berkata, “Kalau demikian, jika saya sangat haus akan bersetubuh dengan perempuan di negeri orang, sedang istri saya sendiri jauh, tentu saya pun boleh mengqiaskannya kepada ayat ini. Tentu tidak mengapa jika saya bersetubuh dengan perempuan lacur.'1
Qias yang demikian adalah qias yang fasid, qias yang jahat, timbul dari hati yang telah kepadaman iman. Sebab di dalam hukum agama tidaklah dapat banding-membanding di antara makanan haram dengan berzina. Sebab menurut peraturan agama, pada pokok hukum, segala sesuatu boleh dimakan, kecuali kalau sudah ada larangan. Dalam hal yang berhubungan makanan, asal hukum semuanya halal, kecuali kalau ada nash yang melarang. Sedang dalam hal perhubungan setubuh laki-laki dengan perempuan, pokok hukum semuanya adalah haram, kecuali yang dihalalkan dengan akad nikah.
Lantaran itu kalau terasa “haus" buat bersetubuh di satu negeri, bukanlah dengan berzina, melainkan dengan nikah. Dan tidaklah orang mati karena menahan nafsu syahwatnya. Nafsu syahwat bisa dipahami apabila orang membelokkan perhatiannya dan menjauhkan diri daripada suasana yang akan membawa kepada zina!
(Diharamkan bagimu bangkai) yakni memakannya (darah) yang mengalir seperti pada binatang ternak (daging babi, hewan yang disembelih karena selain Allah) misalnya disembelih atas nama lain-Nya (yang tercekik) yang mati karena tercekik (yang dipukul) yang dibunuh dengan jalan memukulnya (yang jatuh) dari atas ke bawah lalu mati (yang ditanduk) yang mati karena tandukan lainnya (yang diterkam oleh binatang buas kecuali yang sempat kamu sembelih) maksudnya yang kamu dapati masih bernyawa dari macam-macam yang disebutkan itu lalu kamu sembelih (dan yang disembelih atas) nama (berhala) jamak dari nishab; artinya patung (dan mengundi nasib) artinya menentukan bagian dan keputusan (dengan anak panah) azlaam jamak dari zalam atau zulam; artinya anak panah yang belum diberi bulu dan ujungnya tidak bermata. Anak panah itu ada tujuh buah disimpan oleh pengurus Kakbah dan padanya terdapat tanda-tanda. Maka tanda-tanda itulah yang mereka ambil sebagai pedoman, jika disuruh mereka lakukan dan jika dilarang mereka hentikan. (Demikian itu adalah kefasikan) artinya menyimpang dari ketaatan. Ayat ini turun pada hari Arafah masa haji wadak, yaitu haji terakhir yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ (Pada hari ini orang-orang kafir telah putus-asa terhadap agamamu) untuk mengembalikan kamu menjadi murtad setelah mereka melihat kamu telah kuat (maka janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah pada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu) yakni hukum-hukum halal maupun haram yang tidak diturunkan lagi setelahnya hukum-hukum dan kewajiban-kewajibannya (dan telah Kucukupkan padamu nikmat karunia-Ku) yakni dengan menyempurnakannya dan ada pula yang mengatakan dengan memasuki kota Mekah dalam keadaan aman (dan telah Kuridai) artinya telah Kupilih (Islam itu sebagai agama kalian. Maka siapa terpaksa karena kelaparan) untuk memakan sesuatu yang haram lalu dimakannya (tanpa cenderung) atau sengaja (berbuat dosa) atau maksiat (maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun) terhadapnya atas perbuatan memakannya itu (lagi Maha Pengasih) kepadanya dalam memperbolehkannya. Berbeda halnya dengan orang yang cenderung atau sengaja berbuat dosa, misalnya penyamun atau pemberontak, maka tidak halal baginya memakan itu.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








