ٱلزُّخْرُف ٣٢
- أَهُمۡ Do they
- يَقۡسِمُونَ distribute
- رَحۡمَتَ (the) Mercy
- رَبِّكَۚ (of) your Lord
- نَحۡنُ We
- قَسَمۡنَا [We] distribute
- بَيۡنَهُم among them
- مَّعِيشَتَهُمۡ their livelihood
- فِي in
- ٱلۡحَيَوٰةِ the life
- ٱلدُّنۡيَاۚ (of) the world
- وَرَفَعۡنَا and We raise
- بَعۡضَهُمۡ some of them
- فَوۡقَ above
- بَعۡضٖ others
- دَرَجَٰتٖ (in) degrees
- لِّيَتَّخِذَ so that may take
- بَعۡضُهُم some of them
- بَعۡضٗا others
- سُخۡرِيّٗاۗ (for) service
- وَرَحۡمَتُ But (the) Mercy
- رَبِّكَ (of) your Lord
- خَيۡرٞ (is) better
- مِّمَّا than what
- يَجۡمَعُونَ they accumulate
Do they distribute the mercy of your Lord? It is We who have apportioned among them their livelihood in the life of this world and have raised some of them above others in degrees [of rank] that they may make use of one another for service. But the mercy of your Lord is better than whatever they accumulate.
Is it they who apportion the mercy of your Lord?, [the mercy being] prophethood. We have apportioned among them their livelihood in the life of this world, making some of them wealthy and others poor, and raised some of them, in wealth, above others by degrees, so that some of them, who are wealthy, may take others, who are poor, in service, disposed to work for them in return for a wage (the [final] yaa' [in sukhriyyaa] is attributive; a variant reading has sikhriyyan); and the mercy of your Lord, that is, the Paradise, is better than what they amass, in this world.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah reminds,
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لاِإَبِيهِ وَقَوْمِهِ
And (remember) when Ibrahim said to his father and his people:
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion.
He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
إِنَّنِي بَرَاء مِّمَّا تَعْبُدُونَ
إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ
Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me.
And he made it a Word lasting among his offspring,
The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
that they may turn back.
means, come back to this word.
Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,
This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it.
A similar view was narrated from Ibn Abbas, may Allah be pleased with him.
Ibn Zayd said, The word of Islam, which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says
بَلْ مَتَّعْتُ هَوُلَاء
Nay, but I gave to these, (means, the idolators),
وَابَاءهُمْ
and their fathers,
means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَاءهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.
means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَاءهُمُ الْحَقُّ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَافِرُونَ
And when the truth came to them, they said:
This is magic, and we disbelieve therein.
means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُوا
And they say,
means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns?
meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if.
This was the view of Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi.
The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns.
Allah responded to their rejection by saying
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
Is it they who would portion out the mercy of your Lord?
meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
It is We Who portion out between them their livelihood in this world,
وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ
.
and We raised some of them above others in ranks,
..
لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا
so that some may employ others in their work.
It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa.
This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
But the mercy of your Lord is better than which they amass.
means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
Allah says,
وَلَوْلَا أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً
And were it not that mankind would have become of one community,
means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.'
This is the view of Ibn Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ
لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِّن فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ
We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators,
means, ladders and staircases of silver.
This was the view of Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
whereby they ascend, (means, go up).
وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا
And for their houses, doors,
And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِوُونَ
and thrones on which they could recline,
means, all of that would be made of silver
وَزُخْرُفًا
And adornments,
means, and gold.
This was the view of Ibn Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.
means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith.
It was reported in another Hadith:
لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء
If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.
Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاْاخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.
means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them.
When Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he ﷺ him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said,
O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation.
The Messenger of Allah was reclining, but he sat up and said:
أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ
Are you in doubt, O son of Al-Khattab?
Then he said:
أُوليِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا
Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.
According to another report:
أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الاْخِرَة
Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us?
In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah said:
لَاا تَشْرَبُوا فِي انِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَاا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الاْاخِرَة
Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.
Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, The Messenger of Allah said:
لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا
If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.
At-Tirmidhi said: Hasan Sahih.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
The Natural system of Distribution of wealth
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ (We have distributed among them their livelihood). This is to say that Allah in His infinite wisdom, has devised such a system for the world that everybody is dependent on another for meeting his needs. Thus all the people, bound in this mutual inter-dependence, are fulfilling the needs of the whole society. This verse has made it quite clear that Allah Almighty has not assigned the work of distributing livelihood to any human organization or authority that works out a plan (as claimed by the socialist theory) how to define the needs of a society, how to meet those needs, how to allocate the means of production to various channels, and how to distribute the income, and on what basis. Instead, all these functions rest with Allah Ta’ ala. What it means is that by making every person dependent upon another, an automatic system has been developed that may solve these issues, with the only condition that it is not hindered by unnatural factors like monopolies etc. This system of mutual interdependence is known in modern economic terminology as the 'supply and demand mechanism'. The natural law of 'supply and demand' is that shortage in the supply of an item results in an increase in its price, and thus attracts more factors of production towards its production, so that they may earn more profit. But when the production outpaces the demand, its prices decrease, and so does the profit, thereby diverting the means of production towards more profitable items. Islam has employed this natural mechanism of supply and demand to produce and distribute wealth, and has not assigned the distribution of livelihood to any organization under ordinary circumstances. The reason is that human planning, however advanced it may be, cannot take into account every element of human necessities; such social issues are usually resolved through a natural process that works in an automatic manner. If such problems are entrusted to human planning, it can only result in artificial restraints imposed on the natural human freedom. For example, the fact that the hours of daylight are for working, and the night is meant for sleeping was not determined by any social contract or by human planning; it came about through nature's automatic process. Similarly, who should marry whom is automatically arranged in accordance with the natural system of personal inclinations; nobody has even thought of arranging it through planning. If the question of selecting a particular field of academic specialization is entrusted to the planning of a government, instead of one's own inclination and taste, it will result in nothing but coercion and compulsion which may, in turn, disturb and spoil the natural human life. Similarly, the economic system is taken care of by Allah's wisdom and power; everybody knows in his heart what he wants to do, which job is more suitable for him, and which he can perform properly. As such, everybody, even if he is a sweeper, is happy loving his work, and is proud of it.
However, unlike capitalism, Islam has not given so much freedom to the individuals as allows them to accumulate wealth by any means, lawful or unlawful, and deprive others of their livelihood. Islam has therefore drawn a clear line between halal (permissible) and Haram (impermissible) sources of income. It has, on the one hand, totally prohibited usury or interest, speculative transactions, hoarding and gambling (which in its technical sense in Islamic law is much more general than its lexical meaning in English), and on the other hand, has levied zakah, ` ushr, etc., even on permitted income. And thus Islam has closed the doors of those social ills that are found in the present day capitalistic system. If despite all this, monopolies are created at any time, government has been permitted to intervene and break them up. Details on this subject can be seen in the author's Urdu books on 'The Issue of Interest' 'Distribution of Wealth in Islam' and 'Economic Reforms in Islamic System'.
The truth about economic equality
وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ (and have raised some of them over others in ranks). This tells us that economic equality, in the sense that the income of all the individuals of this world should be equal, is neither desirable nor practically feasible. The reason is that Allah Ta’ ala has charged every member of this universe with some duties, and has given them rights in proportion to their obligations. All the creatures, excepting man, are liable for the least duties in the sense that there is nothing like lawful, unlawful or prohibited for them, and hence they have the least rights. Accordingly, man has been given vast freedom in dealing with them; he can use them in any way for his benefit, subject to some minor restrictions. He uses some animals as his food, some he rides and some creatures are trodden under his feet, but these things are not considered to be the denial of the rights of those creatures, because their duties are very few, hence their rights are also to that proportion. Human beings and jinns have been given more responsibilities in their duties than any other creature of this universe in that they are accountable to Allah Ta’ ala in each utterance, each deed each move and each movement; if they do not carry out their duties, they are liable to punishment in the Hereafter. That is the reason why Allah Ta’ ala has given much more rights to human beings and jinns as compared to other creatures. And then, even among human beings, those whose duties and obligations are more than others have been given more rights as well. As such, prophets (علیہم السلام) whose responsibilities exceed those of all other human beings, were given more rights than others in many respects.
The same principle has been applied by Allah Ta’ ala to the economic system also. Allah has given economic advantages and rights to anyone in accordance with his duties and obligations. It is obvious that equality in duties and obligations is not possible, and differences are unavoidable. It is simply not feasible that everybody's economic benefits i.e. income and duties be exactly equal, because they depend on one's natural abilities which include physical strength, health, intellectual power, age, level of intelligence, efficiency and quickness; it is obvious to everyone that it is beyond the capability of even the most advanced communist state to create homogeneity and equality among people in respect of these qualities. When differences in the abilities of human beings are unavoidable, there have to be differences in their economic duties. And since economic rights are linked with these duties, differences in economic rights i.e. incomes are also unavoidable, because if everybody's income is made equal, while duties continue to be different, equity and justice cannot be established. It is now quite evident that complete equality in incomes can never be fair at any time. As such the communist claim that equality will be achieved in the ultimate stage of completion of communism is neither practicable nor equitable.
To determine whose duties are more and whose are less and to determine their rights accordingly is an extremely sensitive and difficult task, and man does not have any perfect standard, as yet, to measure it. Sometimes one gets the feeling that an expert and experienced engineer has earned in only one hour what a common unskilled laborer could not, even by carrying tons of earth during the whole day. But in all fairness, one has to concede that the whole day's carefree hard work of the laborer just cannot match the burden of responsibility of the engineer. Besides, the income of the engineer is not compensation for only one hour's work, but it really is compensation partly for the exercise of the mind, burning of the mid-night oil and effort put in to get engineering education and training, and then in getting experience and expertise. In its early days, communism has accepted the differences in incomes and as such there are vast differences in the incomes of different categories of the populace in all the communist countries. But where they have slipped is that they have given control over all means of production to the government, thereby determination of duties and commensurate distribution of incomes has also come under the control of the government. As mentioned earlier, man does not have a perfect standard to measure that the rights are in accordance with one's duties; as such a few functionaries of the government in communist countries have the power to dole out, as much as they want, to any person and withhold, as much as they want from anyone. In the first place, such discretionary powers give rise to corruption, nepotism etc. Secondly, even if one presumes that all the functionaries of the government are angels, and they truly desire to distribute the incomes in the country according to the dictates of justice and equity, then what is the measure through which they may be able to determine the difference in the duties of an engineer and a laborer, and in that context what should be the difference between their incomes?
The fact is that the right decision in this matter is beyond human understanding, and that is why it has been kept in the domain of nature. This is what Allah Ta’ ala has hinted at in the verse under discussion which says, "and have raised some of them over others in ranks". Instead of leaving human beings determine this difference, Allah Ta’ ala has kept it in His own hands in the sense that by associating others in the fulfillment of everyone's needs, a system has been developed where everyone is constrained to pay the other's rightful dues for the fulfillment of his own needs. Here also, the mechanism of supply and demand based upon mutual dependence, determines everybody's income. In other words, everyone determines for himself the compensation that is adequate for the responsibilities he has undertaken; if he is offered less than that, he will not agree, and if he demands more than that, the other person will not agree to get the work done by him. This is exactly what the verse says: "so that some of them may put some other to work." ) meaning that Allah has made the incomes of the people different, so that one person may employ another; if their incomes had been the same, nobody will have been of use to another person.
Of course, in abnormal situations, big capitalists may take undue advantage of this natural system of supply and demand, and may compel poor people to work for lesser wages than their actual entitlement. In order to prevent this, Islam has, in the first place, given thorough injunctions of halal (lawful) and haram (unlawful), and a wide-ranged code of ethics based on the concept of the Day of Retribution. But if at any time, such a situation does appear, then the Islamic government has been given an authority to determine the wages and salaries during those abnormal conditions. But this authorization is limited to the abnormal conditions, and there is no need to let the government have control of all means of production for this purpose, because its harm far outweighs its gains.The Meaning of Islamic equality
It is quite clear from the above discussion that complete equality in incomes is neither a requirement of equity and justice, nor has it been actually established anywhere; It is not possible or desired in Islam either. Of course, the equality that Islam has established is in the matters of law, social behavior and in honoring the rights of everyone. What it means is that everybody is equal in exercising one's legal, civil and social rights for obtaining his economic dues as determined by the natural system mentioned above. What it does not mean is that a rich man or a man of rank and position should obtain his right with ease and dignity, while a poor man has to knock on the doors and has to lose his respect and dignity to obtain his rights, or that the law should protect the rights of the rich, and leave the poor to fend for themselves. This kind of inequality is not tolerable in Islam, and this is what Sayyidna Abu Bakr Siddiq ؓ had said in one of his addresses:
وَاللہ ما عندی اقویٰ من الضعیف حتّٰی اخذ الحق لہ ولا عندی اضعف من القویّ حتّی اخذ الحقّ منہ۔
"I swear by Allah that nobody is more forceful to me than a weak man until I cause his right to be given to him, and nobody is weaker than a powerful man till I obtain from him the right of the weak one."
Islamic equality, therefore, from the purely economic point of view means that everybody should have equal opportunities to earn livelihood, and Islam does not tolerate that a few wealthy persons should control and monopolize the sources of wealth whereas small traders should be unable to do business in the market place. By forbidding interest, speculative transactions, gambling, hoarding, monopolistic trade agreements, and by applying zakah, ` ushr, kharaj, maintenance allowances, alms and other compulsory payments, an environment of freedom has been created in which every individual can get an opportunity of earning livelihood according to his ability, endeavor and investment. A prosperous society can be built upon this foundation. The differences in incomes which remain despite all this are actually unavoidable, and cannot be erased just as the differences in human beings in respect of beauty and elegance, health and vigor, sense and intelligence and offspring and progeny cannot be wiped out.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Az-Zukhruf: 26-35
Dan ingatlah ketika Ibrahim berkata kepada bapaknya dan kaumnya, Sesunggguhnya aku tidak bertanggungjawab terhadap apa yang kamu sembah, tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menjadikanku; karena sesunggguhnya Dia akan memberi hidayah kepadaku. Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya supaya mereka kembali kepada kalimat tauhid itu. Tetapi Aku -telah memberikan kenikmatan hidup kepada mereka dan bapak-bapak mereka sehingga datanglah kepada mereka kebenaran (Al-Qur'an) dan seorang rasul yang memberi penjelasan.
Dan tatkala kebenaran (Al-Qur'an) itu datang kepada mereka, mereka berkata, "Ini adalah sihir, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingkarinya. Dan mereka berkata.Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri (Mekah dan Taif) ini? Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan kami telah meninggikan sebagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain sebagai pekerja.
Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan. Dan sekiranya bukan karena hendak menghindari manusia menjadi umat yang satu (dalam kekafiran), tentulah kami buatkan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah loteng-loteng perak bagi rumah mereka dan (juga) tangga-tangga (perak) yang mereka menaikinya. Dan (Kami buatkan pula) pintu-pintu bagi rumah-rumah mereka dan (begitu pula) dipan-dipan yang mereka bertelekan di atasnya. Dan (Kami buatkan pula) perhiasan-perhiasan (dari emas untuk mereka) Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenagan kehidupan dunia, dan kehidupan akhirat itu di sisi Tuhanmu adalah bagi orang-orang yang bertakwa.
Allah ﷻ berfirman, menceritakan perihal hamba, rasul, kekasih-Nya, dan imam (pemimpin) kaum hunafa serta yang menjadi orang tua dari para nabi yang diutus sesudahnya, yang orang-orang Quraisy pun nasab mereka berasal darinya. Disebutkan bahwa dia (Nabi Ibrahim) telah berlepas diri dari sikap ayahnya dan kaumnya yang menyembah berhala. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: Sesungguhnya aku tidak bertanggung jawab terhadap apa yang kamu sembah, tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menjadikanku; karena sesungguhnya Dia akan memberi hidayah kepadaku. Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya. (Az-Zukhruf: 26-27) Kalimat yang dimaksud adalah menyembah Allah semata tiada sekutu bagi-Nya, dan meninggalkan sembahan-sembahan lain-Nya, yaitu tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah.
Nabi Ibrahim a.s. menjadikan kalimat ini dilestarikan dan ditetapkan di kalangan keturunannya, serta dijadikan sebagai panutan bagi orang yang mendapat petunjuk dari kalangan keturunan Ibrahim a.s. supaya mereka kembali kepada kalimat tauhid itu. (Az-Zukhruf: 28) Yakni kembali kepada kalimat tauhid itu. Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, dan As-Saddi serta lain-lainnya mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya. (Az-Zukhruf: 28) Yaitu kalimat 'Tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah', di kalangan keturunannya tetap ada orang yang mengucapkannya.
Hal yang semisal telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. Ibnu Zaid mengatakan bahwa yang dimaksud adalah kalimat Islam, yaitu kembali kepada apa yang dikatakan oleh jama'ah. Firman Allah ﷻ: Tetapi Aku memberikan kenikmatan hidup kepada mereka dan bapak-bapak mereka. (Az-Zukhruf: 29) Yang dimaksud dengan mereka adalah orang-orang musyrik, yakni hal itu berakibat mereka tenggelam ke dalam kesesatannya dalam waktu yang cukup lama. sehingga datanglah kepada mereka kebenaran (Al-Qur'an) dan seorang rasul yang memberi penjelasan. (Az-Zukhruf: 29) yakni yang jelas risalah dan peringatannya. Dan tatkala kebenaran (Al-Qur'an) itu datang kepada mereka, mereka berkata, "Ini adalah sihir, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingkarinya. (Az-Zukhruf: 30) Mereka sombong, mengingkarinya dan menolak perkara yang hak itu dengan segala upaya karena kafir, dengki, dan kelewat batas.
Dan mereka berkata. (Az-Zukhruf: 31) dengan nada mengkritik Allah ﷻ yang telah menurunkannya. Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri (Mekah dan Taif) ini? (Az-Zukhruf: 31) Alangkah baiknya jika Al-Qur'an ini diturunkan kepada seorang lelaki yang dipandang besar lagi terkemuka menurut pandangan mereka dari salah satu dua kota ini. Mereka bermaksud kota Mekah dan kota Taif. Demikianlah menurut Ibnu Abbas r.a, Ikrimah, Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid. Dan bukan hanya seorang dari kalangan mereka telah mengatakan bahwa yang dimaksud dengan lelaki itu adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Urwah ibnu Mas'ud As-Saqafi.
Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam, Ad-Dahhak, dan As-Saddi, bahwa yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Mas'ud ibnu Amr As-Saqafi. Diriwayatkan dari Mujahid, bahwa yang mereka maksudkan adalah Umair ibnu Amr ibnu Mas'ud As-Saqafi. Dan menurut riwayat lain yang juga bersumber dari Mujahid, yang mereka maksudkan adalah Atabah ibnu Rabi'ah. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahwa yang dimaksud adalah dua orang lelaki yang sewenang-wenang dari kalangan Quraisy.
Diriwayatkan pula dari Ibnu Abbas r.a. bahwa yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Habib ibnu Amr ibnu Umair As-Saqafi. Diriwayatkan dari Mujahid bahwa yang mereka maksudkan adalah Atabah ibnu Rabi'ah dari Mekah, dan Ibnu Abdu Yalil dari Taif. As-Saddi mengatakan, yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Kinanah ibnu Amr ibnu Umair As-Saqafi. Pada garis besarnya yang mereka maksudkan adalah seorang lelaki besar dari salah satu di antara kedua kota tersebut, siapa pun dia.
Maka Allah ﷻ berfirman, menjawab kritikan ini: Apakah mereka membagi-bagi rahmat Tuhanmu? (Az-Zukhruf: 32) Yakni urusan ini bukanlah mereka yang menentukannya, melainkan hanyalah Allah ﷻ Allah lebih mengetahui di manakah Dia meletakkan risalah-Nya. Karena sesungguhnya tidak sekali-kali Dia menurunkan Al-Qur'an ini melainkan kepada makhluk yang paling suci hati dan jiwanya, serta paling mulia dan paling suci rumah dan keturunannya. Kemudian Allah ﷻ menjelaskan bahwa Dia telah membeda-bedakan di antara makhluk-Nya dalam membagikan pemberian-Nya kepada mereka berupa harta, rezeki, akal, dan pengertian serta pemberian lainnya yang menjadi kekuatan lahir dan batin bagi mereka. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia. (Az-Zukhruf: 32). hingga akhir ayat. Adapun firman Allah ﷻ: agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain sebagai pekerja. (Az-Zukhruf: 32) Menurut suatu pendapat, makna ayat ialah agar sebagian dari mereka dapat memanfaatkan sebagian yang lain untuk melakukan pekerjaan-pekerjaan, karena yang lemah memerlukan yang kuat dan begitu pula sebaliknya.
Demikianlah menurut pendapat Qatadah dan lain-lainnya. Qatadah dan Ad-Dahhak mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah agar sebagian dari mereka dapat menguasai sebagian yang lain; pendapat ini semakna dengan pendapat di atas. Kemudian Allah ﷻ berfirman: Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan. (Az-Zukhruf: 32) Artinya, rahmat Allah kepada makhluk-Nya lebih baik bagi mereka daripada harta benda dan kesenangan duniawi yang ada di tangan mereka. Firman Allah ﷻ: Dan sekiranya bukan karena hendak menghindari manusia menjadi umat yang satu. (Az-Zukhruf: 33) Yakni seandainya tiada keyakinan di kalangan kebanyakan manusia yang tidak mengerti bahwa pemberian Kami akan harta benda merupakan bukti yang menunjukkan kecintaan Kami kepada orang yang Kami beri harta itu, yang karenanya lalu mereka bersatu dalam kekafiran demi harta itu.
Demikianlah menurut pendapat ibnu Abbas, Al-Hasan, Qatadah, dan As-Saddi serta lain-lainnya. tentulah Kami buatkan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah loteng-loteng perak bagi rumah mereka dan (juga) tangga-tangga (perak). (Az-Zukhruf: 33) Yaitu tangga yang terbuat dari perak. Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid serta lain-lainnya. yang mereka menaikinya. (Az-Zukhruf: 33) Dan (Kami buatkan pula) pintu-pintu (perak) bagi rumah-rumah mereka. (Az-Zukhruf: 34) Yakni daun-daun pintu dari perak untuk rumah mereka. dan (begitu pula) dipan- dipan yang mereka bertelekan di atasnya. (Az-Zukhruf: 34) Semuanya itu terbuat dari perak. Dan (Kami buatkan pula) perhiasan-perhiasan. (Az-Zukhruf: 35) Yakni dari emas, menurut Ibnu Abbas, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid.
Kemudian dalam firman berikutnya disebutkan: Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenangan kehidupan dunia. (Az-Zukhruf: 35) Sesungguhnya semuanya itu hanyalah keduniawian yang fana dan pasti lenyap serta tiada harganya di sisi Allah ﷻ Yakni Allah menyegerakan bagi mereka sebagai imbalan dari amal perbuatan mereka di dunia berupa balasan makanan dan minuman, agar kelak di saat mereka telah berada di negeri akhirat mereka tidak lagi memiliki suatu kebaikan pun yang akan dibalaskan kepada mereka, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis sahih.
Dalam hadis lain disebutkan: Seandainya dunia ini mempunyai bobot di sisi Allah yang seimbang dengan sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk air pun kepada seorang kafir. Al-Baghawi menyandarkan hadis ini melalui riwayat Zakaria ibnu Manzur, dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd r.a, dari Nabi ﷺ, lalu disebutkan hal yang semisal.
Imam Tabrani meriwayatkannya melalui jalur Zam'ah ibnu Saleh dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd, dari Nabi ﷺ: Seandainya dunia ini seimbang di sisi Allah dengan berat sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi sesuatu pun kepada orang kafir. Kemudian Allah ﷻ dalam firman berikutnya menyebutkan: dan kehidupan akhirat itu di sisi Tuhanmu adalah bagi orang-orang yang bertakwa. (Az-Zukhruf: 35) Yakni kehidupan akhirat itu khusus bagi mereka, tiada seorang pun dari kalangan selain mereka yang dapat menikmatinya bersama mereka.
Karena itulah ketika pada suatu hari Umar r.a. berkata kepada Rasulullah ﷺ di saat beliau ﷺ meng-Ila istri-istrinya, dan Umar menjumpainya, maka Umar melihat beliau sedang bersandar dengan beralaskan sebuah tikar yang digelarkan di pasir sehingga tikar itu membekas pada lambungnya. Maka berlinanglah air mata Umar menyaksikan pemandangan itu, lalu berkata, "Wahai Rasulullah, Kisra dan Kaisar dengan kemewahan hidup yang dialaminya, sedangkan engkau makhluk pilihan Allah keadaannya seperti ini." Saat itu Rasulullah sedang bersandar, lalu bangkit dan duduk, kemudian bersabda, "Apakah engkau sedang dalam keraguan, hai Ibnul Khattab?" Kemudian Rasulullah ﷺ melanjutkan sabdanya: Mereka adalah suatu kaum yang kebaikan mereka disegerakan untuk mereka dalam kehidupan dunia mereka. Dalam riwayat yang lain disebutkan pula bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: Tidakkah engkau rela bila bagi mereka dunia, sedangkan bagi kita akhirat? Dan di dalam kitab Sahihain serta kitab-kitab hadis lainnya disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian minum dengan memakai wadah emas dan perak, dan jangan pula kalian makan dengan memakai piring emas dan perak.
Karena sesungguhnya hal itu bagi mereka (orang-orang kafir) di dunia ini, dan bagi kita kelak di akhirat. Sesungguhnya Allah ﷻ memberikan hal itu kepada mereka di dunia ini hanyalah semata-mata karena rendahnya dunia dan ketiadaartiannya di sisi Allah ﷻ Di dalam riwayat Imam Turmuzi dan Imam Ibnu Majah disebutkan melalui jalur Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Seandainya dunia ini sebanding di sisi Allah dengan sayap nyamuk, niscaya Allah selamanya tidak akan memberi minum barang seteguk air pun kepada orang kafir. Imam Turmuzi mengatakan, predikat hadis ini hasan sahih.".
Atas sikap pengingkaran mereka terhadap Al-Qur'an dan kerasulan Nabi Muhammad itu, Allah lalu bertanya kepada Nabi Muhammad, 'Apakah mereka, yang ingkar, durhaka, dan menyekutukan Tuhan itu, yang membagi-bagi rahmat Tuhan, Pencipta, Pemelihara, dan Pelimpah rahmat kepada-mu, wahai Nabi Muhammad' Sama sekali tidak. Mereka tidak dapat melakukan itu. Kamilah yang membagikan rahmat di antara mereka dan Kami pula lah yang menentukan penghidupan mereka dalam kehidupan dunia sesuai dengan ketentuan dan hukum-hukum yang telah Kami tetapkan. Dan Kami telah meninggikan sebagian mereka dalam kedudukan, harta, ilmu, dan jabatan mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat memanfaatkan sebagian yang lain sehingga mereka dapat saling membantu dan menolong dalam pemenuhan kebutuhan hidup. Dan rahmat Tuhan yang dilim-pahkan kepada mu berupa kenabian dan kerasulan lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan, baik berupa kekayaan yang melimpah dan kekuasaan yang sangat tinggi. '33-35. Dan sekiranya bukan karena Kami menghindarkan semua manusia menjadi umat yang satu dalam kekafiran, pastilah sudah Kami buatkan untuk orang-orang yang kafir kepada Allah, Yang Maha Pengasih, bagi rumah-rumah mereka loteng-loteng yang terbuat dari perak, dan demikian pula tangga-tangga yang mereka naiki, dan Kami buatkan pula pintu-pintu yang terbuat dari perak bagi rumah-rumah mereka, dan begitu pula dipan-dipan tempat mereka bersandar, dan Kami buatkan pula perhiasan-perhiasan dari emas. Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenangan kehidupan dunia semata, yang bersifat sementara sedangkan kehidupan akhirat di sisi Tuhanmu disediakan khusus bagi orang-orang yang bertakwa.
Ayat ini menunjukkan penolakan terhadap keinginan orang-orang musyrik yang tak mau menerima pengangkatan Muhammad ﷺ sebagai rasul; seakan-akan merekalah yang paling berhak dan berwenang membagi-bagi dan menentukan siapa yang pantas menerima rahmat Tuhan. Allah menyatakan, "Sekali-kali tidaklah demikian halnya, Kamilah yang berhak dan berwenang mengatur dan menentukan penghidupan hamba dalam kehidupan dunia. Kami-lah yang melebihkan sebagian hamba atas sebagian yang lain; ada yang kaya dan ada yang lemah, ada yang pandai dan ada yang bodoh, ada yang maju dan ada yang terbelakang, karena apabila Kami menyamakan di antara hamba di dalam hal-hal tersebut di atas, maka akan terjadi persaingan di antara mereka, atau tidak terjadi situasi saling bantu-membantu antara satu dengan yang lain, dan tidak akan terjadi saling memanfaatkan antara satu dengan yang lain, sebaliknya mereka saling mengejek. Semuanya itu akan membawa kepada kehancuran dan kerusakan dunia. Kalau mereka tidak mampu berbuat seperti tersebut di atas mengenai urusan keduniaan, mengapa mereka berani menentang berbagai kebijaksanaan Allah di dalam menentukan siapa yang pantas diserahi tugas kerasulan itu.
Ayat ini ditutup dengan penegasan bahwa rahmat Allah dan keutamaan yang diberikan kepada orang yang telah ditakdirkan memangku jabatan kenabian dan mengikuti petunjuk wahyu dalam Al-Qur'an yang telah diturunkan, jauh lebih baik dan mulia daripada kemewahan dan kekayaan dunia yang ditimbun mereka. Demikian dikarenakan dunia dengan segala kekayaannya itu berada di tepi jurang yang akan runtuh dan akan lenyap tidak berbekas sedikit pun.
Untuk menjadi perbandingan maka disuruhlah Nabi Muhammad ﷺ mengingat kembali, perjuangan Nabi Ibrahim,
“Dan (ingatlah) tatkala berikata Ibrahim kepada bapaknya dan kaumnya, ‘Sesungguhnya aku berilepas diri daripada apa yang kamu sembah.'"
(ayat 26)
Sebab yang kamu sembah ini tidak lain daripada batu-batu, kayu-kayu, yang tidak memberi manfaat kalau diminta pertolongan kepadanya dan tidak memberi mudharat kalau dia tidak dipedulikan. Saya berlepas diri dari yang bodoh dan tidak berdasar kebenaran ini.
“Kecuali yang telah menjadikan daku."
(pangkal ayat 27)
Yaitu Allah Yang Maha Esa dan Mahakuasa, yang saya yakin, meskipun saya berlepas diri dari perbuatan bapakku dan kaumku,
“Dialah yang akan memberi petunjukku."
(ujung ayat 27)
Bebas daripada pengaruh yang lain dan hanya kepada Allah Yang Tunggal menghadapkan segala persembahan, pemujaan dan pengabdian.
“Dan dijadikannyalah," oleh Ibrahim pendirian yang demikian"itu kalimat yang tetap" yang tidak berubah-ubah sampai
“pada keturunannya, supaya mereka kembali"
(ayat 28)
Itulah titik tolak pendirian hidup. Sejauh-jauh perjalanan anak-cucunya, namun tempat kembali ialah pendirian demikian, tetap selama-lamanya. Sebagai pepatah Minang:
“Kusut di ujung tali, kembali ke pangkal tali."
Maka berkembangbiaklah keturunan Ibrahim dari anak laki-lakinya yang berdua, Isma'il dan Ishaq. Ishaq beranak Ya'qub, yaitu Israil. Keturun Israil tetap memegang teguh waris Ibrahim. Isma'il membantu ayahnya mendirikan Ka'bah sebagai pusat peribadahan umat tauhid. Dan agama ajaran Ibrahim itu dikenal pada keturunan Isma'il dengan agama harif. Maka hiduplah keturunan Isma'il Bani Adnan di keliling Ka'bah itu, tetapi lama-lama agama harif Nabi Ibrahim telah terberiam dalam 360 buah berhala yang disandarkan di dalam dan di luar dinding Ka'bah. Maka diutus Allah-lah Nabi Muhammad ﷺ di negeri Mekah itu, mengajak kaum Quraisy, kaumnya sendiri, keturunan Nabi Ibrahim dan Isma'il supaya kembali kepada “millatu Ibrahima Hanifan", agama Ibrahim yang menundukkan diri kepada Allah Yang Tunggal dan supaya dihentikan mempersekutukan yang lain dengan Dia. Maka diberitakan Allah-lah keadaan mereka di kala Nabi Muhammad ﷺ diutus itu.
“Bahkan Aku beri kesempatan mereka itu dan bapak-bapak mereka berisenang-senang hingga datang kepada mereka keberianan dan seorang Rasul yang menenangkan."
(ayat 29)
“Dan tatkala datang kepada mereka kebenaran itu, mereka berkata, ‘Ini adalah sihir. Sesungguhnya kami terhadapnya tidak memercayai."
(ayat 30)
Kebenaran yang mereka tolak itu ialah Al-Qur'an bahkan mereka katakan sihir. Mengapa mereka tuduh Al-Qur'an itu sihir? Ialah karena mereka tidak dapat membantah apa yang diwahyukan. Rahasia-rahasia perasaan hati yang hanya dikeluarkan kepada teman sepaham, tidak didengar oleh Rasulullah ﷺ atau orang-orang yang telah beriman, tidak lama kemudian sudah keluar saja dalam wahyu yang diucapkan oleh Nabi dan mereka tidak dapat membantah. Padahal bukan sihir, melainkan kebenaran yang hati kecil tidak dapat membantah, tetapi hawa nafsu tidak mau menerima. Lalu dikatakan saja sihir, dan menyatakan saja tidak mau mempercayainya.
Demikian terhadap Al-Qur'an. Tetapi ada lagi yang menilai tentang Rasul sendiri,
“Dan mereka berkata,'Mengapa tidak ditununkan Al-Qur'an ini kepada seorang besar dari dua negeri ini.'"
(ayat 31)
Yang berkata begini sudah lain dari yang mengatakan Al-Qur'an itu sihir. Mereka sudah mengakui memang suara-suara yang dibawa Al-Qur'an itu amat penting diperhatikan. Sayang, Al-Qur'an yang penting itu tidak diturunkan kepada orang penting pula, yaitu orang-orang besar, yang tidak kurang di kedua negeri,
Mekah dan Thaif. Mereka itu berpengaruh, berharta, sebab itu disegani orang banyak. Kalau kepada mereka diturunkan, seberitar saja akan berduyun-duyunlah pengikutnya.
Ketika membaca ayat ini, teringatlah penafsir kepada nasib seorang mubaligh Islam di Medan Deli sebelum perang. Ketika dia berpidato menerangkan agama di muka umum, sangat menarik perhatian. Maka datanglah seorang pegawai Belanda bergaji besar bertanya dengan berbisik,"Apa kerja orang itu? Berapa gajinya sebulan? Kayakah dia? Tengkukah dia? Setelah dapat jawaban bahwa semuanya itu tidak ada pada mubaligh itu, orang yang bertanya itu tidak memandangnya dengan hormat lagi. Ditegurnya pun tidak!
Sanggahan ini dipukul oleh wahyu,
“Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu?"
(pangkal ayat 32)
Merekakah yang menentukan atau Allah? Rahmat, risalah, dan nubuwah adalah yang lain dari yang mereka pikirkan itu. Soal ini bukan soal kebesaran dan pengaruh karena harta."Kamilah yang telah membagi-bagi di antara mereka akan penghidupan mereka dalam hidup di dunia dan telah Kami tinggikan derajat yang sebagian dari yang sebagian, supaya yang sebagian mempergunakan yang sebagian."
Ini semua memang telah dibagi-bagikan Allah kepada mereka. Ada yang kaya raya, berniaga ke Syam, ada yang mempunyai beratus-ratus binatang ternak. Dan ada pula yang miskin, ada pula yang menjadi hambasahaya, menjadi suruh-suruhan, memikul beban, diperas keringatnya. Ada yang kerjanya mencari keuntungan dengan membungakan uang, dan ada yang nasibnya demikian malang, karena payah melepaskan diri dari utang. Begitulah nasib yang telah ditakdirkan Allah, hidup di dunia ini terbagi-bagi dan berbagal-bagai wajah hidup dihadapi. Dan memang telah ada orang-orang besar dan orang penting dalam lapangan itu. Yaitu lapangan kehidupan dunia sematamata. Mereka berpengaruh karena urusan-urusan dunia, tetapi soalnya sekarang ini bukan itu. Ini adalah urusan iman, urusan budi, urusan hubungan di antara makhluk dengan Allah. Allah yang tentukan untuk mencurahkan rahmat-Nya memelopori urusan itu, bukan karena hartanya. Orang itu ialah Muhammad ﷺ
“Dan rahmat Tuhanmu itu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan."
(ujung ayat 32)
Ayat ini meninggalkan kesan yang mendalam pada jiwa orang yang Mukmin. Bahwa pimpinan iman kepada Allah, bukanlah soal hidup mewah. Kalau sekiranya tujuan hidup telah beralih kepada kemewahan, dunia fanalah yang akan memesona manusia, dan setanlah kelak yang akan menjadi teman mereka. Ini dijelaskan lagi oleh ayat-ayat selanjutnya,
“Dan kalau sekiranya tidaklah lantaran manusia akan menjadi satu umat saja."
(pangkal ayat 33)
Yaitu umat yang terpesona oleh kemewahan dunia, sehingga tidak ingat lagi tujuan hidupnya yang sebenarnya.
“Sesungguhnya telah Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak percaya kepada Tuhan Mahamurah itu, untuk rumah-rumah mereka sambungkan dari perak, demikian juga tangga tempat mereka naik."
(ujung ayat 33)
“Dan bagi rumah-rumah mereka itu pintu-pintunya" pun dari perak,
“Demikian juga dipan-dipan tempat mereka bersandar-sandar."
(ayat 34)
“Dan hiasan-hiasan"
(pangkal ayat 35)
Semua akan dihiasi dengan perak.
“Karena semuanya itu tidak lain hanyalah benda-benda kesenangan hidup dunia. Dan akhirat di sisi Tuhanmu adalah untuk orang-orang yang bertakwa."
(ujung ayat 35)
Tegasnya ayat ini ialah bahwa orang-orang yang tidak memedulikan hubungan iman kepada Allah Yang Mahamurah itu, tidak pulalah semuanya dimewahkan Allah hidupnya, sehingga bumbungan rumahnya, pintu rumahnya, dipan tempat mereka bersandar-sandar disaluti perak. Atau kalau di zaman modern kita sekarang ini, tidaklah semua orang yang tidak peduli kepada agama itu mewah hidupnya, misalnya si tuan ber-Chevrolet Impala, si Nyonya ber-Mercedes Beriz, si anak-anak lain lagi dan rumah bertingkat tiga, tiap kamar ada radio dan televisi sendiri, ada bungalow di tanah dingin, ada uang sekian ratus juta di bank, yang dengan enak-enak mereka hidup dari bunganya. Tidak semua diberi hidup demikian, malah jumlah yang demikian sangat sedikit sekali. Allah Yang Mahamurah, Maha Mengerti bahwa orang-orang yang lemah imannya akan silau matanya melihat itu sehingga akhirnya"menjadi umat yang satu" tujuan mengejar dunia. Padahal karena tujuan satu, tetapi niat ialah kepentingan dan kemegahan diri sendiri, terjadilah perebutan keuntungan dan habis masa pada perkara-perkara yang tidak perlu."Dan akhirat di sisi Tuhanmu adalah untuk orang-orang yang bertakwa."
Tepat benar ayat ini mengorek rahasia hati manusia. Di dalam surah al-Qashash, ayat 76 sampai ayat 83, dikisahkan tentang halnya seorang yang kaya dan mewah, yaitu Qarun, melihat kekayaannya itu sudah banyak orang yang terpesona dan ingin hidup seperti Qarun. Tetapi setelah Qarun dan harta beridanya tenggelam ditelan bumi, orang-orang yang tadinya yang ingin itu bersyukur, untung dia tidak seperti Qarun.
“Dan barangsiapa yang melengah dari mengingat Tuhan Yang Mahamurah, niscaya akan Kami dampingkan baginya setan maka dialah teman yang tidak berpisah dengan dia."
(ayat 36)
Apa kerja setan yang jadi teman (qarin) itu?
“Dan mereka itu menghalangi mereka dari jalan yang lurus sedang mereka menyangka bahwa mereka dari orang-orang yang dapat petunjuk."
(ayat 37)
Apa saja jalan lurus untuk keselamatan diri dunia dan akhirat yang hendak ditempuh, ada-ada saja alasan dikemukakan setan itu buat menghalanginya, sehingga tidak jadi. Setelah tidak jadi, diri merasa bahwa petunjuk setan itulah yang benar. Demikianlah terus-menerus selama manusia tidak berkeras hati lalu mendekat kepada Allah. Kalau betul-betul telah mendekat kepada Allah dengan istighfar dan tobat, setan itu pun tidak berani datang lagi dan malaikat pun datang pula. Sayanglah manusia yang pengaruh setan itu sudah amat mendalam dan jiwanya lemah. Lalu dia mati dalam su'ul khotimah (penutupan hidup yang sengsara).
“Hingga apabila dia datang kepada Kami, dia berkata,"
(pangkal ayat 38)
Kepada setan yang menjadi teman tidak pernah berpisah itu."Alangkah baiknya sekiranya di antara aku dan engkau" selama hidup di dunia dahulu itu
“sejauh Timur dan Barat kmena engkau adalah sejahat-jahat teman."
(ujung ayat 38)
Itu hanyalah penyesalan belaka, pada hari yang penyesalan sudah tidak ada gunanya lagi. Sebab itu Allah berfirman,
“Dan sekali-kali tidak memberi manfaat bagi kamu hari ini lagi."
(pangkal ayat 39)
Percuma sekarang membuka soal itu,"karena kamu telah menzaliminya." Yang kamu zalimi ialah dirimu sendiri. Kezaliman itu telah berlaku sejak engkau lengah daripada mengingat Tuhanmu. Sejak itu malaikat men-jauh, setanlah yang mendekat. Kamu bertambah menganiaya dirimu sendiri, sebab sejak itu setanlah penasihatmu. Dirimu sendirilah salahkan. Bagi setan, memang sudah itulah pekerjaannya. Oleh sebab itu,
“Sesungguhnya kamu di dalam menderita adzab bersama-sama."
(ujung ayat 39)
(Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Rabbmu?) yang dimaksud dengan rahmat adalah kenabian (Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia) maka Kami jadikan sebagian dari mereka kaya dan sebagian lainnya miskin (dan Kami telah meninggikan sebagian mereka) dengan diberi kekayaan (atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan) golongan orang-orang yang berkecukupan (sebagian yang lain) atas golongan orang-orang yang miskin (sebagai pekerja) maksudnya, pekerja berupah; huruf Ya di sini menunjukkan makna Nasab, dan menurut suatu qiraat lafal Sukhriyyan dibaca Sikhriyyan yaitu dengan dikasrahkan huruf Sin-nya (Dan rahmat Rabbmu) yakni surga Rabbmu (lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan) di dunia.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
