ٱلزُّخْرُف : ٢٩

بَلۡ Nay
مَتَّعۡتُ I gave enjoyment
هَٰٓؤُلَآءِ (to) these
وَءَابَآءَهُمۡ and their forefathers
حَتَّىٰ until
جَآءَهُمُ came to them
ٱلۡحَقُّ the truth
وَرَسُولٞ and a Messenger
مُّبِينٞ clear

However, I gave enjoyment to these [people of Makkah] and their fathers¹ until there came to them the truth and a clear Messenger.²

Footnotes

¹ The descendants of Abraham.

² i.e., one who is obvious with a clear message, meaning Muḥammad (ﷺ).

Nay, but I have let these, idolaters, and their fathers enjoy [life], without hastening to punish them, until there came to them the truth, Al-Qur'an, and a messenger who makes [things] clear, one who manifests to them the stipulations of the Law - and this [messenger] is Muhammad may peace and salutation be upon him.

Ibrahim's Declaration of Tawhid Here Allah reminds, وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لاِإَبِيهِ وَقَوْمِهِ And (remember) when Ibrahim said to his father and his people: Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said: إِنَّنِي بَرَاء مِّمَّا تَعْبُدُونَ إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me. And he made it a Word lasting among his offspring, The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah. لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ that they may turn back. means, come back to this word. Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ (And he made it a Word lasting among his offspring, This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it. A similar view was narrated from Ibn Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, The word of Islam, which refers to the same thing suggested by the group. How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response Allah further says بَلْ مَتَّعْتُ هَوُلَاء Nay, but I gave to these, (means, the idolators), وَابَاءهُمْ and their fathers, means, they lived a long life in their misguidance. حَتَّى جَاءهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ till there came to them the truth, and a Messenger making things clear. means, his message is clear and his warning is clear. وَلَمَّا جَاءهُمُ الْحَقُّ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَافِرُونَ And when the truth came to them, they said: This is magic, and we disbelieve therein. means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression. وَقَالُوا And they say, means, objecting to that which Allah has revealed to him, لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns? meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if. This was the view of Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ Is it they who would portion out the mercy of your Lord? meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths: نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا It is We Who portion out between them their livelihood in this world, وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ . and We raised some of them above others in ranks, .. لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا so that some may employ others in their work. It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others. وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ But the mercy of your Lord is better than which they amass. means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess. Wealth is not a Sign of Divine Pleasure Allah says, وَلَوْلَا أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً And were it not that mankind would have become of one community, means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others. لَجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِّن فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators, means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others. عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ whereby they ascend, (means, go up). وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا And for their houses, doors, And their houses would have doors, i.e., locks on their doors, وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِوُونَ and thrones on which they could recline, means, all of that would be made of silver وَزُخْرُفًا And adornments, means, and gold. This was the view of Ibn Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world. means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith: لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water. Al-Baghawi narrated its chain of narration. وَالاْاخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa. means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he ﷺ him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. The Messenger of Allah was reclining, but he sat up and said: أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ Are you in doubt, O son of Al-Khattab? Then he said: أُوليِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world. According to another report: أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الاْخِرَة Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us? In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah said: لَاا تَشْرَبُوا فِي انِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَاا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الاْاخِرَة Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter. Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, The Messenger of Allah said: لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water. At-Tirmidhi said: Hasan Sahih.

Tafsir Surat Az-Zukhruf: 26-35 Dan ingatlah ketika Ibrahim berkata kepada bapaknya dan kaumnya, Sesunggguhnya aku tidak bertanggungjawab terhadap apa yang kamu sembah, tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menjadikanku; karena sesunggguhnya Dia akan memberi hidayah kepadaku. Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya supaya mereka kembali kepada kalimat tauhid itu. Tetapi Aku -telah memberikan kenikmatan hidup kepada mereka dan bapak-bapak mereka sehingga datanglah kepada mereka kebenaran (Al-Qur'an) dan seorang rasul yang memberi penjelasan. Dan tatkala kebenaran (Al-Qur'an) itu datang kepada mereka, mereka berkata, "Ini adalah sihir, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingkarinya. Dan mereka berkata.Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri (Mekah dan Taif) ini? Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan kami telah meninggikan sebagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain sebagai pekerja. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan. Dan sekiranya bukan karena hendak menghindari manusia menjadi umat yang satu (dalam kekafiran), tentulah kami buatkan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah loteng-loteng perak bagi rumah mereka dan (juga) tangga-tangga (perak) yang mereka menaikinya. Dan (Kami buatkan pula) pintu-pintu bagi rumah-rumah mereka dan (begitu pula) dipan-dipan yang mereka bertelekan di atasnya. Dan (Kami buatkan pula) perhiasan-perhiasan (dari emas untuk mereka) Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenagan kehidupan dunia, dan kehidupan akhirat itu di sisi Tuhanmu adalah bagi orang-orang yang bertakwa. Allah ﷻ berfirman, menceritakan perihal hamba, rasul, kekasih-Nya, dan imam (pemimpin) kaum hunafa serta yang menjadi orang tua dari para nabi yang diutus sesudahnya, yang orang-orang Quraisy pun nasab mereka berasal darinya. Disebutkan bahwa dia (Nabi Ibrahim) telah berlepas diri dari sikap ayahnya dan kaumnya yang menyembah berhala. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: Sesungguhnya aku tidak bertanggung jawab terhadap apa yang kamu sembah, tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menjadikanku; karena sesungguhnya Dia akan memberi hidayah kepadaku. Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya. (Az-Zukhruf: 26-27) Kalimat yang dimaksud adalah menyembah Allah semata tiada sekutu bagi-Nya, dan meninggalkan sembahan-sembahan lain-Nya, yaitu tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah. Nabi Ibrahim a.s. menjadikan kalimat ini dilestarikan dan ditetapkan di kalangan keturunannya, serta dijadikan sebagai panutan bagi orang yang mendapat petunjuk dari kalangan keturunan Ibrahim a.s. supaya mereka kembali kepada kalimat tauhid itu. (Az-Zukhruf: 28) Yakni kembali kepada kalimat tauhid itu. Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, dan As-Saddi serta lain-lainnya mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan (Ibrahim) menjadikan kalimat tauhid itu kalimat yang kekal pada keturunannya. (Az-Zukhruf: 28) Yaitu kalimat 'Tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah', di kalangan keturunannya tetap ada orang yang mengucapkannya. Hal yang semisal telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. Ibnu Zaid mengatakan bahwa yang dimaksud adalah kalimat Islam, yaitu kembali kepada apa yang dikatakan oleh jama'ah. Firman Allah ﷻ: Tetapi Aku memberikan kenikmatan hidup kepada mereka dan bapak-bapak mereka. (Az-Zukhruf: 29) Yang dimaksud dengan mereka adalah orang-orang musyrik, yakni hal itu berakibat mereka tenggelam ke dalam kesesatannya dalam waktu yang cukup lama. sehingga datanglah kepada mereka kebenaran (Al-Qur'an) dan seorang rasul yang memberi penjelasan. (Az-Zukhruf: 29) yakni yang jelas risalah dan peringatannya. Dan tatkala kebenaran (Al-Qur'an) itu datang kepada mereka, mereka berkata, "Ini adalah sihir, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingkarinya. (Az-Zukhruf: 30) Mereka sombong, mengingkarinya dan menolak perkara yang hak itu dengan segala upaya karena kafir, dengki, dan kelewat batas. Dan mereka berkata. (Az-Zukhruf: 31) dengan nada mengkritik Allah ﷻ yang telah menurunkannya. Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri (Mekah dan Taif) ini? (Az-Zukhruf: 31) Alangkah baiknya jika Al-Qur'an ini diturunkan kepada seorang lelaki yang dipandang besar lagi terkemuka menurut pandangan mereka dari salah satu dua kota ini. Mereka bermaksud kota Mekah dan kota Taif. Demikianlah menurut Ibnu Abbas r.a, Ikrimah, Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid. Dan bukan hanya seorang dari kalangan mereka telah mengatakan bahwa yang dimaksud dengan lelaki itu adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Urwah ibnu Mas'ud As-Saqafi. Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam, Ad-Dahhak, dan As-Saddi, bahwa yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Mas'ud ibnu Amr As-Saqafi. Diriwayatkan dari Mujahid, bahwa yang mereka maksudkan adalah Umair ibnu Amr ibnu Mas'ud As-Saqafi. Dan menurut riwayat lain yang juga bersumber dari Mujahid, yang mereka maksudkan adalah Atabah ibnu Rabi'ah. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahwa yang dimaksud adalah dua orang lelaki yang sewenang-wenang dari kalangan Quraisy. Diriwayatkan pula dari Ibnu Abbas r.a. bahwa yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Habib ibnu Amr ibnu Umair As-Saqafi. Diriwayatkan dari Mujahid bahwa yang mereka maksudkan adalah Atabah ibnu Rabi'ah dari Mekah, dan Ibnu Abdu Yalil dari Taif. As-Saddi mengatakan, yang mereka maksudkan adalah Al-Walid ibnul Mugirah dan Kinanah ibnu Amr ibnu Umair As-Saqafi. Pada garis besarnya yang mereka maksudkan adalah seorang lelaki besar dari salah satu di antara kedua kota tersebut, siapa pun dia. Maka Allah ﷻ berfirman, menjawab kritikan ini: Apakah mereka membagi-bagi rahmat Tuhanmu? (Az-Zukhruf: 32) Yakni urusan ini bukanlah mereka yang menentukannya, melainkan hanyalah Allah ﷻ Allah lebih mengetahui di manakah Dia meletakkan risalah-Nya. Karena sesungguhnya tidak sekali-kali Dia menurunkan Al-Qur'an ini melainkan kepada makhluk yang paling suci hati dan jiwanya, serta paling mulia dan paling suci rumah dan keturunannya. Kemudian Allah ﷻ menjelaskan bahwa Dia telah membeda-bedakan di antara makhluk-Nya dalam membagikan pemberian-Nya kepada mereka berupa harta, rezeki, akal, dan pengertian serta pemberian lainnya yang menjadi kekuatan lahir dan batin bagi mereka. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia. (Az-Zukhruf: 32). hingga akhir ayat. Adapun firman Allah ﷻ: agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain sebagai pekerja. (Az-Zukhruf: 32) Menurut suatu pendapat, makna ayat ialah agar sebagian dari mereka dapat memanfaatkan sebagian yang lain untuk melakukan pekerjaan-pekerjaan, karena yang lemah memerlukan yang kuat dan begitu pula sebaliknya. Demikianlah menurut pendapat Qatadah dan lain-lainnya. Qatadah dan Ad-Dahhak mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah agar sebagian dari mereka dapat menguasai sebagian yang lain; pendapat ini semakna dengan pendapat di atas. Kemudian Allah ﷻ berfirman: Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan. (Az-Zukhruf: 32) Artinya, rahmat Allah kepada makhluk-Nya lebih baik bagi mereka daripada harta benda dan kesenangan duniawi yang ada di tangan mereka. Firman Allah ﷻ: Dan sekiranya bukan karena hendak menghindari manusia menjadi umat yang satu. (Az-Zukhruf: 33) Yakni seandainya tiada keyakinan di kalangan kebanyakan manusia yang tidak mengerti bahwa pemberian Kami akan harta benda merupakan bukti yang menunjukkan kecintaan Kami kepada orang yang Kami beri harta itu, yang karenanya lalu mereka bersatu dalam kekafiran demi harta itu. Demikianlah menurut pendapat ibnu Abbas, Al-Hasan, Qatadah, dan As-Saddi serta lain-lainnya. tentulah Kami buatkan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah loteng-loteng perak bagi rumah mereka dan (juga) tangga-tangga (perak). (Az-Zukhruf: 33) Yaitu tangga yang terbuat dari perak. Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid serta lain-lainnya. yang mereka menaikinya. (Az-Zukhruf: 33) Dan (Kami buatkan pula) pintu-pintu (perak) bagi rumah-rumah mereka. (Az-Zukhruf: 34) Yakni daun-daun pintu dari perak untuk rumah mereka. dan (begitu pula) dipan- dipan yang mereka bertelekan di atasnya. (Az-Zukhruf: 34) Semuanya itu terbuat dari perak. Dan (Kami buatkan pula) perhiasan-perhiasan. (Az-Zukhruf: 35) Yakni dari emas, menurut Ibnu Abbas, Qatadah, As-Saddi, dan Ibnu Zaid. Kemudian dalam firman berikutnya disebutkan: Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenangan kehidupan dunia. (Az-Zukhruf: 35) Sesungguhnya semuanya itu hanyalah keduniawian yang fana dan pasti lenyap serta tiada harganya di sisi Allah ﷻ Yakni Allah menyegerakan bagi mereka sebagai imbalan dari amal perbuatan mereka di dunia berupa balasan makanan dan minuman, agar kelak di saat mereka telah berada di negeri akhirat mereka tidak lagi memiliki suatu kebaikan pun yang akan dibalaskan kepada mereka, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis sahih. Dalam hadis lain disebutkan: Seandainya dunia ini mempunyai bobot di sisi Allah yang seimbang dengan sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk air pun kepada seorang kafir. Al-Baghawi menyandarkan hadis ini melalui riwayat Zakaria ibnu Manzur, dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd r.a, dari Nabi ﷺ, lalu disebutkan hal yang semisal. Imam Tabrani meriwayatkannya melalui jalur Zam'ah ibnu Saleh dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd, dari Nabi ﷺ: Seandainya dunia ini seimbang di sisi Allah dengan berat sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi sesuatu pun kepada orang kafir. Kemudian Allah ﷻ dalam firman berikutnya menyebutkan: dan kehidupan akhirat itu di sisi Tuhanmu adalah bagi orang-orang yang bertakwa. (Az-Zukhruf: 35) Yakni kehidupan akhirat itu khusus bagi mereka, tiada seorang pun dari kalangan selain mereka yang dapat menikmatinya bersama mereka. Karena itulah ketika pada suatu hari Umar r.a. berkata kepada Rasulullah ﷺ di saat beliau ﷺ meng-Ila istri-istrinya, dan Umar menjumpainya, maka Umar melihat beliau sedang bersandar dengan beralaskan sebuah tikar yang digelarkan di pasir sehingga tikar itu membekas pada lambungnya. Maka berlinanglah air mata Umar menyaksikan pemandangan itu, lalu berkata, "Wahai Rasulullah, Kisra dan Kaisar dengan kemewahan hidup yang dialaminya, sedangkan engkau makhluk pilihan Allah keadaannya seperti ini." Saat itu Rasulullah sedang bersandar, lalu bangkit dan duduk, kemudian bersabda, "Apakah engkau sedang dalam keraguan, hai Ibnul Khattab?" Kemudian Rasulullah ﷺ melanjutkan sabdanya: Mereka adalah suatu kaum yang kebaikan mereka disegerakan untuk mereka dalam kehidupan dunia mereka. Dalam riwayat yang lain disebutkan pula bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: Tidakkah engkau rela bila bagi mereka dunia, sedangkan bagi kita akhirat? Dan di dalam kitab Sahihain serta kitab-kitab hadis lainnya disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian minum dengan memakai wadah emas dan perak, dan jangan pula kalian makan dengan memakai piring emas dan perak. Karena sesungguhnya hal itu bagi mereka (orang-orang kafir) di dunia ini, dan bagi kita kelak di akhirat. Sesungguhnya Allah ﷻ memberikan hal itu kepada mereka di dunia ini hanyalah semata-mata karena rendahnya dunia dan ketiadaartiannya di sisi Allah ﷻ Di dalam riwayat Imam Turmuzi dan Imam Ibnu Majah disebutkan melalui jalur Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Seandainya dunia ini sebanding di sisi Allah dengan sayap nyamuk, niscaya Allah selamanya tidak akan memberi minum barang seteguk air pun kepada orang kafir. Imam Turmuzi mengatakan, predikat hadis ini hasan sahih.".

Untuk menjadi perbandingan maka disuruhlah Nabi Muhammad ﷺ mengingat kembali, perjuangan Nabi Ibrahim, “Dan (ingatlah) tatkala berikata Ibrahim kepada bapaknya dan kaumnya, ‘Sesungguhnya aku berilepas diri daripada apa yang kamu sembah.'" (ayat 26) Sebab yang kamu sembah ini tidak lain daripada batu-batu, kayu-kayu, yang tidak memberi manfaat kalau diminta pertolongan kepadanya dan tidak memberi mudharat kalau dia tidak dipedulikan. Saya berlepas diri dari yang bodoh dan tidak berdasar kebenaran ini. “Kecuali yang telah menjadikan daku." (pangkal ayat 27) Yaitu Allah Yang Maha Esa dan Mahakuasa, yang saya yakin, meskipun saya berlepas diri dari perbuatan bapakku dan kaumku, “Dialah yang akan memberi petunjukku." (ujung ayat 27) Bebas daripada pengaruh yang lain dan hanya kepada Allah Yang Tunggal menghadapkan segala persembahan, pemujaan dan pengabdian. “Dan dijadikannyalah," oleh Ibrahim pendirian yang demikian"itu kalimat yang tetap" yang tidak berubah-ubah sampai “pada keturunannya, supaya mereka kembali" (ayat 28) Itulah titik tolak pendirian hidup. Sejauh-jauh perjalanan anak-cucunya, namun tempat kembali ialah pendirian demikian, tetap selama-lamanya. Sebagai pepatah Minang: “Kusut di ujung tali, kembali ke pangkal tali." Maka berkembangbiaklah keturunan Ibrahim dari anak laki-lakinya yang berdua, Isma'il dan Ishaq. Ishaq beranak Ya'qub, yaitu Israil. Keturun Israil tetap memegang teguh waris Ibrahim. Isma'il membantu ayahnya mendirikan Ka'bah sebagai pusat peribadahan umat tauhid. Dan agama ajaran Ibrahim itu dikenal pada keturunan Isma'il dengan agama harif. Maka hiduplah keturunan Isma'il Bani Adnan di keliling Ka'bah itu, tetapi lama-lama agama harif Nabi Ibrahim telah terberiam dalam 360 buah berhala yang disandarkan di dalam dan di luar dinding Ka'bah. Maka diutus Allah-lah Nabi Muhammad ﷺ di negeri Mekah itu, mengajak kaum Quraisy, kaumnya sendiri, keturunan Nabi Ibrahim dan Isma'il supaya kembali kepada “millatu Ibrahima Hanifan", agama Ibrahim yang menundukkan diri kepada Allah Yang Tunggal dan supaya dihentikan mempersekutukan yang lain dengan Dia. Maka diberitakan Allah-lah keadaan mereka di kala Nabi Muhammad ﷺ diutus itu. “Bahkan Aku beri kesempatan mereka itu dan bapak-bapak mereka berisenang-senang hingga datang kepada mereka keberianan dan seorang Rasul yang menenangkan." (ayat 29) “Dan tatkala datang kepada mereka kebenaran itu, mereka berkata, ‘Ini adalah sihir. Sesungguhnya kami terhadapnya tidak memercayai." (ayat 30) Kebenaran yang mereka tolak itu ialah Al-Qur'an bahkan mereka katakan sihir. Mengapa mereka tuduh Al-Qur'an itu sihir? Ialah karena mereka tidak dapat membantah apa yang diwahyukan. Rahasia-rahasia perasaan hati yang hanya dikeluarkan kepada teman sepaham, tidak didengar oleh Rasulullah ﷺ atau orang-orang yang telah beriman, tidak lama kemudian sudah keluar saja dalam wahyu yang diucapkan oleh Nabi dan mereka tidak dapat membantah. Padahal bukan sihir, melainkan kebenaran yang hati kecil tidak dapat membantah, tetapi hawa nafsu tidak mau menerima. Lalu dikatakan saja sihir, dan menyatakan saja tidak mau mempercayainya. Demikian terhadap Al-Qur'an. Tetapi ada lagi yang menilai tentang Rasul sendiri, “Dan mereka berkata,'Mengapa tidak ditununkan Al-Qur'an ini kepada seorang besar dari dua negeri ini.'" (ayat 31) Yang berkata begini sudah lain dari yang mengatakan Al-Qur'an itu sihir. Mereka sudah mengakui memang suara-suara yang dibawa Al-Qur'an itu amat penting diperhatikan. Sayang, Al-Qur'an yang penting itu tidak diturunkan kepada orang penting pula, yaitu orang-orang besar, yang tidak kurang di kedua negeri, Mekah dan Thaif. Mereka itu berpengaruh, berharta, sebab itu disegani orang banyak. Kalau kepada mereka diturunkan, seberitar saja akan berduyun-duyunlah pengikutnya. Ketika membaca ayat ini, teringatlah penafsir kepada nasib seorang mubaligh Islam di Medan Deli sebelum perang. Ketika dia berpidato menerangkan agama di muka umum, sangat menarik perhatian. Maka datanglah seorang pegawai Belanda bergaji besar bertanya dengan berbisik,"Apa kerja orang itu? Berapa gajinya sebulan? Kayakah dia? Tengkukah dia? Setelah dapat jawaban bahwa semuanya itu tidak ada pada mubaligh itu, orang yang bertanya itu tidak memandangnya dengan hormat lagi. Ditegurnya pun tidak! Sanggahan ini dipukul oleh wahyu, “Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu?" (pangkal ayat 32) Merekakah yang menentukan atau Allah? Rahmat, risalah, dan nubuwah adalah yang lain dari yang mereka pikirkan itu. Soal ini bukan soal kebesaran dan pengaruh karena harta."Kamilah yang telah membagi-bagi di antara mereka akan penghidupan mereka dalam hidup di dunia dan telah Kami tinggikan derajat yang sebagian dari yang sebagian, supaya yang sebagian mempergunakan yang sebagian." Ini semua memang telah dibagi-bagikan Allah kepada mereka. Ada yang kaya raya, berniaga ke Syam, ada yang mempunyai beratus-ratus binatang ternak. Dan ada pula yang miskin, ada pula yang menjadi hambasahaya, menjadi suruh-suruhan, memikul beban, diperas keringatnya. Ada yang kerjanya mencari keuntungan dengan membungakan uang, dan ada yang nasibnya demikian malang, karena payah melepaskan diri dari utang. Begitulah nasib yang telah ditakdirkan Allah, hidup di dunia ini terbagi-bagi dan berbagal-bagai wajah hidup dihadapi. Dan memang telah ada orang-orang besar dan orang penting dalam lapangan itu. Yaitu lapangan kehidupan dunia sematamata. Mereka berpengaruh karena urusan-urusan dunia, tetapi soalnya sekarang ini bukan itu. Ini adalah urusan iman, urusan budi, urusan hubungan di antara makhluk dengan Allah. Allah yang tentukan untuk mencurahkan rahmat-Nya memelopori urusan itu, bukan karena hartanya. Orang itu ialah Muhammad ﷺ “Dan rahmat Tuhanmu itu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan." (ujung ayat 32) Ayat ini meninggalkan kesan yang mendalam pada jiwa orang yang Mukmin. Bahwa pimpinan iman kepada Allah, bukanlah soal hidup mewah. Kalau sekiranya tujuan hidup telah beralih kepada kemewahan, dunia fanalah yang akan memesona manusia, dan setanlah kelak yang akan menjadi teman mereka. Ini dijelaskan lagi oleh ayat-ayat selanjutnya, “Dan kalau sekiranya tidaklah lantaran manusia akan menjadi satu umat saja." (pangkal ayat 33) Yaitu umat yang terpesona oleh kemewahan dunia, sehingga tidak ingat lagi tujuan hidupnya yang sebenarnya. “Sesungguhnya telah Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak percaya kepada Tuhan Mahamurah itu, untuk rumah-rumah mereka sambungkan dari perak, demikian juga tangga tempat mereka naik." (ujung ayat 33) “Dan bagi rumah-rumah mereka itu pintu-pintunya" pun dari perak, “Demikian juga dipan-dipan tempat mereka bersandar-sandar." (ayat 34) “Dan hiasan-hiasan" (pangkal ayat 35) Semua akan dihiasi dengan perak. “Karena semuanya itu tidak lain hanyalah benda-benda kesenangan hidup dunia. Dan akhirat di sisi Tuhanmu adalah untuk orang-orang yang bertakwa." (ujung ayat 35) Tegasnya ayat ini ialah bahwa orang-orang yang tidak memedulikan hubungan iman kepada Allah Yang Mahamurah itu, tidak pulalah semuanya dimewahkan Allah hidupnya, sehingga bumbungan rumahnya, pintu rumahnya, dipan tempat mereka bersandar-sandar disaluti perak. Atau kalau di zaman modern kita sekarang ini, tidaklah semua orang yang tidak peduli kepada agama itu mewah hidupnya, misalnya si tuan ber-Chevrolet Impala, si Nyonya ber-Mercedes Beriz, si anak-anak lain lagi dan rumah bertingkat tiga, tiap kamar ada radio dan televisi sendiri, ada bungalow di tanah dingin, ada uang sekian ratus juta di bank, yang dengan enak-enak mereka hidup dari bunganya. Tidak semua diberi hidup demikian, malah jumlah yang demikian sangat sedikit sekali. Allah Yang Mahamurah, Maha Mengerti bahwa orang-orang yang lemah imannya akan silau matanya melihat itu sehingga akhirnya"menjadi umat yang satu" tujuan mengejar dunia. Padahal karena tujuan satu, tetapi niat ialah kepentingan dan kemegahan diri sendiri, terjadilah perebutan keuntungan dan habis masa pada perkara-perkara yang tidak perlu."Dan akhirat di sisi Tuhanmu adalah untuk orang-orang yang bertakwa." Tepat benar ayat ini mengorek rahasia hati manusia. Di dalam surah al-Qashash, ayat 76 sampai ayat 83, dikisahkan tentang halnya seorang yang kaya dan mewah, yaitu Qarun, melihat kekayaannya itu sudah banyak orang yang terpesona dan ingin hidup seperti Qarun. Tetapi setelah Qarun dan harta beridanya tenggelam ditelan bumi, orang-orang yang tadinya yang ingin itu bersyukur, untung dia tidak seperti Qarun. “Dan barangsiapa yang melengah dari mengingat Tuhan Yang Mahamurah, niscaya akan Kami dampingkan baginya setan maka dialah teman yang tidak berpisah dengan dia." (ayat 36) Apa kerja setan yang jadi teman (qarin) itu? “Dan mereka itu menghalangi mereka dari jalan yang lurus sedang mereka menyangka bahwa mereka dari orang-orang yang dapat petunjuk." (ayat 37) Apa saja jalan lurus untuk keselamatan diri dunia dan akhirat yang hendak ditempuh, ada-ada saja alasan dikemukakan setan itu buat menghalanginya, sehingga tidak jadi. Setelah tidak jadi, diri merasa bahwa petunjuk setan itulah yang benar. Demikianlah terus-menerus selama manusia tidak berkeras hati lalu mendekat kepada Allah. Kalau betul-betul telah mendekat kepada Allah dengan istighfar dan tobat, setan itu pun tidak berani datang lagi dan malaikat pun datang pula. Sayanglah manusia yang pengaruh setan itu sudah amat mendalam dan jiwanya lemah. Lalu dia mati dalam su'ul khotimah (penutupan hidup yang sengsara). “Hingga apabila dia datang kepada Kami, dia berkata," (pangkal ayat 38) Kepada setan yang menjadi teman tidak pernah berpisah itu."Alangkah baiknya sekiranya di antara aku dan engkau" selama hidup di dunia dahulu itu “sejauh Timur dan Barat kmena engkau adalah sejahat-jahat teman." (ujung ayat 38) Itu hanyalah penyesalan belaka, pada hari yang penyesalan sudah tidak ada gunanya lagi. Sebab itu Allah berfirman, “Dan sekali-kali tidak memberi manfaat bagi kamu hari ini lagi." (pangkal ayat 39) Percuma sekarang membuka soal itu,"karena kamu telah menzaliminya." Yang kamu zalimi ialah dirimu sendiri. Kezaliman itu telah berlaku sejak engkau lengah daripada mengingat Tuhanmu. Sejak itu malaikat men-jauh, setanlah yang mendekat. Kamu bertambah menganiaya dirimu sendiri, sebab sejak itu setanlah penasihatmu. Dirimu sendirilah salahkan. Bagi setan, memang sudah itulah pekerjaannya. Oleh sebab itu, “Sesungguhnya kamu di dalam menderita adzab bersama-sama." (ujung ayat 39)

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free