Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
يَٰٓأَيُّهَا
O you
ٱلَّذِينَ
who
ءَامَنُواْ
believe[d]!
كُونُواْ
Be
قَوَّـٰمِينَ
custodians
بِٱلۡقِسۡطِ
of justice
شُهَدَآءَ
(as) witnesses
لِلَّهِ
to Allah
وَلَوۡ
even if
عَلَىٰٓ
(it is) against
أَنفُسِكُمۡ
yourselves
أَوِ
or
ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ
the parents
وَٱلۡأَقۡرَبِينَۚ
and the relatives
إِن
if
يَكُنۡ
he be
غَنِيًّا
rich
أَوۡ
or
فَقِيرٗا
poor
فَٱللَّهُ
for Allah
أَوۡلَىٰ
(is) nearer
بِهِمَاۖ
to both of them
فَلَا
So (do) not
تَتَّبِعُواْ
follow
ٱلۡهَوَىٰٓ
the desire
أَن
lest
تَعۡدِلُواْۚ
you deviate
وَإِن
And if
تَلۡوُۥٓاْ
you distort
أَوۡ
or
تُعۡرِضُواْ
refrain
فَإِنَّ
then indeed
ٱللَّهَ
Allah
كَانَ
is
بِمَا
of what
تَعۡمَلُونَ
you do
خَبِيرٗا
All-Aware
يَٰٓأَيُّهَا
O you
ٱلَّذِينَ
who
ءَامَنُواْ
believe[d]!
كُونُواْ
Be
قَوَّـٰمِينَ
custodians
بِٱلۡقِسۡطِ
of justice
شُهَدَآءَ
(as) witnesses
لِلَّهِ
to Allah
وَلَوۡ
even if
عَلَىٰٓ
(it is) against
أَنفُسِكُمۡ
yourselves
أَوِ
or
ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ
the parents
وَٱلۡأَقۡرَبِينَۚ
and the relatives
إِن
if
يَكُنۡ
he be
غَنِيًّا
rich
أَوۡ
or
فَقِيرٗا
poor
فَٱللَّهُ
for Allah
أَوۡلَىٰ
(is) nearer
بِهِمَاۖ
to both of them
فَلَا
So (do) not
تَتَّبِعُواْ
follow
ٱلۡهَوَىٰٓ
the desire
أَن
lest
تَعۡدِلُواْۚ
you deviate
وَإِن
And if
تَلۡوُۥٓاْ
you distort
أَوۡ
or
تُعۡرِضُواْ
refrain
فَإِنَّ
then indeed
ٱللَّهَ
Allah
كَانَ
is
بِمَا
of what
تَعۡمَلُونَ
you do
خَبِيرٗا
All-Aware
Translation
O you who have believed, be persistently standing firm in justice, witnesses for Allāh, even if it be against yourselves or parents and relatives. Whether one is rich or poor, Allāh is more worthy of both.1 So follow not [personal] inclination, lest you not be just. And if you distort [your testimony] or refuse [to give it], then indeed Allāh is ever, of what you do, Aware.
Footnotes
1 - i.e., more knowledgeable of their best interests. Therefore, adhere to what He has enjoined upon you and testify honestly.
Tafsir
O you who believe, be upright in justice; witnesses, of the truth, for God, even though it, the witnessing, be against yourselves, so be witness against them [your selves] by affirming the truth and not concealing it; or, against, parents and kinsmen, whether the person, witnessed against, be rich or poor; God is closer to the two, than you and He has better knowledge of what is good for them. So do not follow any whim, in your testimonies by being partial to the rich one, seeking his pleasure, or [by being partial] to the poor one out of compassion for him, lest you swerve, so that you do not incline away from the truth, for if you twist (a variant reading [for talwoow] has taloo) [if] you distort your testimony, or refrain, from giving it, surely God is ever aware of what you do, and will requite you accordingly.
"Commanding Justice and Conveying the Witness for Allah
Allah commands;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاء لِلّهِ
O you who believe! Stand out firmly for justice, as witnesses to Allah,
Allah commands His believing servants to stand up for justice and fairness and not to deviate from it, right or left. They should not fear the blame of anyone or allow anyone to prevent them from doing something for the sake of Allah. They are also required to help, support and aid each other for Allah's sake.
Allah's statement,
شُهَدَاء لِلّهِ
(as witnesses to Allah) is similar to His statement,
وَأَقِيمُواْ الشَّهَـدَةَ لِلَّهِ
And establish the testimony for Allah. (65:2)
Testimony should be delivered precisely, for the sake of Allah, thus making the testimony correct, truly just, and free of alterations, changes or deletions.
This is why Allah said,
وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ
even though it be against yourselves,
meaning, give correct testimony, and say the truth when you are asked about it, even if harm will effect you as a consequence. Indeed, Allah shall make a way out and give relief for those who obey Him in every matter.
Allah's statement,
أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالَاقْرَبِينَ
or your parents, or your kin,
means, even if you have to testify against your parents and kin, do not compromise for their sake. Rather, give the correct and just witness even if they are harmed in the process, for the truth presides above everyone and is preferred to everyone.
Allah's statement,
إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقَيرًا فَاللّهُ أَوْلَى بِهِمَا
be he rich or poor, Allah is a better Protector to both.
means, do not favor someone (in your testimony) because he is rich, or feel pity for him because he is poor, for Allah is their caretaker, a better Protector of them than you, and has better knowledge of what is good for them.
Allah's statement,
فَلَ تَتَّبِعُواْ الْهَوَى أَن تَعْدِلُواْ
So follow not the lusts, lest you may avoid justice;
means, let not desire, lust or the hatred you have against others, lure you into injustice in your affairs. Rather, stand for justice in all situations.
Allah said;
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَأنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى
And let not the enmity and hatred of others make you avoid justice. Be just:that is nearer to piety. (5:8)
when the Prophet sent Abdullah bin Rawahah to collect the tax on the fruits and produce of the Jews of Khyber, they offered him a bribe so that he would go easy on them. He said; ""By Allah! I have come to you from the dearest of the creation to me (Muhammad), and you are more hated by me than an equivalent number of apes and swine. However, my love for him (the Prophet) and hatred for you shall not prevent me from being just with you."" On that, they said, ""This (justice) is the basis which the heavens and earth were created.""
We will mention this Hadith later in Surah Al-Ma'idah (Surah 5) Allah willing.
Allah's statement afterwards,
وَإِن تَلْوُواْ أَوْ تُعْرِضُواْ
and if you Talwu or Tu`ridu.
According to Mujahid and several others among the Salaf,
means, ""Distort your testimony and change it.""
Talwu, includes distortion and intentional lying.
For instance, Allah said,
وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَـبِ
And verily, among them is a party who Yalwuna (distort) the Book with their tongues (as they read). (3:78)
Tu`ridu, includes hiding and withholding the testimony.
Allah said,
وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ ءَاثِمٌ قَلْبُهُ
Who hides it, surely, his heart is sinful. (2:283)
The Prophet said,
خَيْرُ الشُّهَدَاءِ الَّذِي يَأْتِي بِشَهَادَتِهِ قَبْلَ أَنْ يُسْأَلَهَا
The best witness is he who discloses his testimony before being asked to do so.
Allah then warned,
فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
Verily, Allah is Ever Well-Acquainted with what you do.
and will reward or punish you accordingly.
The Order to Have Faith after Believing
Allah says;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ امِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ
O you who believe! Believe in Allah, and His Messenger,
Allah commands His faithful servants to adhere to all the elements of faith, its branches, pillars and cornerstones. This is not stated as mere redundancy, but from the view of completing faith and the continual maintenance of it.
For instance, the believer proclaims in every prayer,
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم
(Guide us to the straight way) which means, make us aware of the straight path and increase us in guidance and strengthen us on it.
In this Ayah Allah commands the believers to believe in Him and in His Messenger, just as He said elsewhere,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِ
O you who believe! Have Taqwa of Allah, and believe in His Messenger. (57:28)
Allah's statement,
وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ
and the Book which He has sent down to His Messenger,
refers to the Qur'an,
while,
وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ
and the Scripture which He sent down to those before (him);
refers to the previously revealed divine Books.
Allah then said,
وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلَيِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَلاً بَعِيدًا
and whosoever disbelieves in Allah, His Angels, His Books, His Messengers, and the Last Day, then indeed he has strayed far away.
meaning, he will have deviated from the correct guidance and strayed far away from its path.
Characteristics of the Hypocrites and Their Destination
Allah says;
إِنَّ الَّذِينَ امَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ امَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا
Verily, those who believe, then disbelieve, then believe (again), and (again) disbelieve, and go on increasing in disbelief;
Allah states that whoever embraces the faith, reverts from it, embraces it again, reverts from it and remains on disbelief and increases in it until death, then he will never have a chance to gain accepted repentance after death. Nor will Allah forgive him, or deliver him from his plight to the path of correct guidance.
This is why Allah said,
لَّمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلً
Allah will not forgive them, nor guide them on the (right) way.
Ibn Abi Hatim recorded that his father said that Ahmad bin Abdah related that Hafs bin Jami said that Samak said that Ikrimah reported that Ibn Abbas commented;
ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا
(and go on increasing in disbelief),
""They remain on disbelief until they die.""
Mujahid said similarly.
Allah then said,
بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
Give to the hypocrites the tidings that there is for them a painful torment.
Hence, the hypocrites have this characteristic, for they believe, then disbelieve, and this is why their hearts become sealed.
الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُونِ الْمُوْمِنِينَ
Those who take disbelievers for friends instead of believers,
Allah describes the hypocrites as taking the disbelievers as friends instead of the believers, meaning they are the disbelievers' supporters in reality, for they give them their loyalty and friendship in secret.
They also say to disbelievers when they are alone with them, ""We are with you, we only mock the believers by pretending to follow their religion.""
Allah said, while chastising them for being friends with the disbelievers,
أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ
do they seek honor, with them,
فَإِنَّ العِزَّةَ لِلّهِ جَمِيعًا
Verily, then to Allah belongs all honor.
Allah states that honor, power and glory is for Him Alone without partners, and for those whom Allah grants such qualities to.
Allah said,
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
Whosoever desires honor, then to Allah belong all honor, (35:10)
and,
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُوْمِنِينَ وَلَـكِنَّ الْمُنَـفِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ
But honor belongs to Allah, and to His Messenger, and to the believers, but the hypocrites know not. (63:8)
The statement that honor is Allah's Alone, is meant to encourage the servants to adhere to their servitude to Allah and to be among His faithful servants who will gain victory in this life and when the Witnesses stand up to testify on the Day of Resurrection.
Allah's statement
وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ايَاتِ اللّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ
And it has already been revealed to you in the Book that when you hear the verses of Allah being denied and mocked at, then sit not with them, until they engage in talk other than that; certainly in that case you would be like them.
The Ayah means, if you still commit this prohibition after being aware of its prohibition, sitting with them where Allah's Ayat are rejected, mocked at and denied, and you sanction such conduct, then you have participated with them in what they are doing.
So Allah said, (But if you stayed with them)
إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ
(certainly in that case you would be like them), concerning the burden they will earn. What has already been revealed in the Book -- as the Ayah says -- is the Ayah in Surah Al-An`am, which was revealed in Makkah,
وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ
And when you see those who engage in false conversation about Our verses (of the Qur'an) by mocking at them, stay away from them. (6:68)
Muqatil bin Hayyan said that;
this Ayah (4:140) abrogated the Ayah in Surah Al-An`am, referring to the part that says here,
إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ
((But if you stayed with them) certainly in that case you would be like them), and Allah's statement in Al-An`am,
وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Those who fear Allah, keep their duty to Him and avoid evil, are not responsible for them (the disbelievers) in any case, but (their duty) is to remind them, that they may have Taqwa. (6:69)
Allah's statement,
إِنَّ اللّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا
Surely, Allah will collect the hypocrites and disbelievers all together in Hell.
means, just as the hypocrites participate in the Kufr of disbelievers, Allah will join them all together to reside in the Fire for eternity, dwelling in torment, punishment, enchained, restrained and in drinking boiling water."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
The real purpose of sending prophets and scriptures
In this verse of Surah Al-Nisa', all Muslims have been instructed to uphold justice and be true when appearing as witnesses. Besides, things which can become impediments to the establishment of justice or the availability of true evidence have been removed in a highly eloquent manner. A verse of Surah al-Ma` idah (Volume 3) which will follow immediately after the completion of Surah al-Nis-a' carries the same subject. In fact, their words are nearly common. Then, there is a verse in Surah al-Hadid which tells us that the important purpose of sending Sayyidna Adam (علیہ السلام) as the vice-regent of Allah in this world followed by other blessed prophets one after the other with the same status alongwith Scriptures and Missions was to see that justice prevails in the world with peace coming in its wake. The objective was to have every human being as a distinct individual adopt justice as his or her hallmark within his or her circle of influence of control. As for the chronically contumacious who would not take to the path of justice and fairness through good counsel, education and communication and continue being dogged in their contumacy, then, they will be the ones who have to be compelled to observe justice through legal process and due penalization and punishment.
The words of this verse from Surah Al-Hadid (57:25) are as follows:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ
We have sent Our messengers with clear signs and We have sent with them the Book and the Balance so that people stand firm with justice and we sent the iron in which there is great awe, and benefits for people.
Thus we know that the system under which Prophets and Books were sent was basically aimed at establishing justice. The reference to sending down iron at the end of the verse hints towards the eventuality when the good counsel alone would not be enough to make people abide by justice. Instead, there would still be some compulsive miscreants who must be disciplined with the deterrent of iron, chains and bars and other weapons, in the best interest of establishing justice.
Abiding by justice is not for the government alone.
Now, we have before us the present verse Surah al-Nis-a' (4:135), and verse 8 of Surah al-Ma` idah (5) -
كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ وَاتَّقُوا اللَّـهَ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Be steadfast for Allah as witnesses for justice. And malice against a people should not bid you to not doing justice. Do justice. That is nearer to Taqwa. And fear Allah. Surely, Allah is all-aware of what you do. (5:8)
as well as the verse from Surah al-Hadid (57:25) cited immediately above. In these verses, it has been clearly stated that establishing, and maintaining justice and being steadfast on it is not simply the duty of governments and courts. The instruction has been given to every human being obligating him or her to fulfill the demands of justice by being personally firm about it and, at the same time, by making efforts that others too stay equally firm about seeing justice done. However, a certain level of justice does fall in the jurisdiction of government and its officials when the wicked, the rebellious and the contumacious challenge and confront the processes of justice by flouting it personally as well as by stopping others to carry out its dictates. On such occasions, penalization and punishment do become necessary. This enforcement of justice, obviously, can be done only by government which holds the reins of power in its hands.
In the world today, leave alone the illiterate millions, even fairly educated people think that the dispensing of justice is the sole duty of governments and courts and the masses of people are not responsible for it. This attitude is one of the major reasons which has made the government and the people act as two confronting parties in every country and every state. As a result, a gulf of conflict divides the rulers and the ruled. Masses of people from every country demand and expect justice and fairness from their government but, strangely enough, are not themselves ready and eager to uphold justice. The outcome is all too visible everywhere in the world. Law stands on hold. Crime wave rides high. No doubt, we have law-making bodies in every country costing millions. When elections come, the furore created to elect representatives really shakes God's earth. Then, these elected few, being supposedly the cream of the whole country, go on to make laws with great concern and caution keeping in view the needs and sentiments of their electorate. Then, the law is put forth for public opinion. When favourable, the law is considered enforceable. Then, the whole machinery of the government with its countless departments and experienced personal goes about enforcing the law so made. Now, this is a window to the custom-ridden world we live in. We have to look afresh and aim higher. In order to do something like this, we have to shake off from the torpor of blind following, the following of self-promoting custodians of civilization, and we shall, then, realize that things are not as bright as we are being made to see.
Compare the state of affairs for a hundred years from now, say 1857-1957. The data will confirm that with every increase in law-making, there increased the exhibition of popular will in law and a corresponding increase in the machinery of law enforcement. One kind of police sprouted out in many more kinds resulting in a more than matching increase in ever-escalating crimes causing people to remain far more deprived of justice. With this graph of conditions rising up, more disorder in the world started showing up.
Belief in the Hereafter and the fear of God: The only guarantee of universal peace
The world is waiting for someone sensitive and discerning who would cross over the barriers of customised routines and seriously consider the message brought by the Arabian messenger ﷺ and deliberate in the reality of things as they are. Peace in the world has never been achieved through penal codes, nor will it ever be. The guarantee of universal peace can be delivered by nothing but the belief in the Hereafter and the fear of God. This twosome is the channel through which all obligations of the ruler and the ruled, masses and the government merge together on a common platform. Everyone starts pulsating with the crucial sense of individual responsibility. When it comes to respecting and defending law, the masses of people cannot get away by saying that this was the job of the officials. It will be noticed that the verses of the Holy Qur'an dealing with the establish-ment of justice as cited above end with an exhortation to this very revolutionary article of faith.
The present verse of Surah al-Nis-a' ends with the reminder: إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (Allah is all-aware of what you do). At the end of the verse from Surah al-Ma` idah, first came the instruction to observe Tagwa, the fear of Allah, after which it was said: إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (Allah is aware of what you do). Then, at the end of Surah al-Hadid, it was said: إِنَّ اللَّـهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (Allah is powerful, mighty).
Seen together; these three verses do not rest at giving instructions to both officials and masses that they should not only uphold and establish justice personally but should also see that others too do that. These verses go further ahead through their concluding statements whereby they focus all attention to a decisive reality which has the potential to generate a great revolution in human life and its aspirations. This, in a few words, is the realization of the power and domain of Almighty Allah, the thought of having to be present before Him, and of reckoning, and of retribution. This was, gain in a nutshell, the secret behind the peace which prevailed in the less educated world a hundred years ago as compared with what we have in our day; and, in fact, it is the abandoning of such a valuable teaching that has deprived the modern progress-claiming, high-flying and satellite-borne world from the blessings of genuine peace on earth.
It is in the best interest of the liberal people of the world to realize that science and its progress can take them to all sorts of frontiers - they can climb the skies, camp on stars and visit the depths of seas - but, the real end-product of all these high-tech equipments and efforts is something which they would fail to find on far away stars or in ever new inventions. This is still there for seekers to find. It is there, clear and true as ever, in the message brought by the Prophet ﷺ who appeared in Arabia, may our lives be ransomed for him and may the peace and blessings of Allah be upon him, within the message and teaching of his, that of believing in Allah and believing in the life-to come and its reckoning:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّـهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
"Listen! Hearts rest at peace through the Dhikr (remembrance) of Allah." (13:28)
Day by day, the astonishing discoveries of science do no more than confirm the most perfect power of Almighty Allah and go on to clearly demonstrate the state-of-the-art mastery of His creation which has no match. Before the skill and range of such creativity, every human claim to progress stands humbled - as the famous Persian line:
چہ سود چوں دل دانا و چشم بینا نیست seems to ask: If you have no wisdom and no vision, what is the use of doing what you do?
Recapitulating, we can say that the Holy Qur'an has, on the one hand, declared the establishment of justice and fairness as the very purpose of a universal order in the world while, on the other hand, it has proposed a unique system which - if adopted and put into practice - would metamorphose this very blood-thirsty and iniquitous world into a society of virtuous people which, in turn, would become Paradise now, instant and cash, much earlier than the promised Paradise of the Hereafter. In fact, one of the explanations given regarding the verse of the Qur'an: لِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ : And for one who fears the high station of his or her رَبّ Rabb (Lord), there will be two Paradises' is exactly what has been stated above. That is, the God-fearing will have two Paradises, one in the Hereafter and the other right here in this world. There is nothing Utopian about the idea. That it is feasible has been already demonstrated by the great harbinger of this message, the Holy Prophet of Islam, upon him the blessings of Allah, and peace. He has bequeathed this message to posterity, not as some unproven theory, but as a practical and functioning system. Then, after him, came al-Khulafa' al-Rashidun, the rightly-guided Caliphs and many more from among the rulers who followed the Sunnah of the noble Prophet ﷺ of Islam strictly. As and when they acted in accordance with the principles set for them, the lion and the lamb were seen drinking at the same water trough, an imaginary saying for the ideal climate of justice for all, the strong and the weak, the poor and the rich, the labourer and the capitalist. Totally eliminated was whatever difference there could be between human beings. Law was respected by every individual in bolted homes and in the darkness of nights. This is no fairy tale. These are facts of authentic history widely corroborated and confessed, even by open-minded non-Muslims.
After understanding the essence of the Qur'anic system, detailed explanation of the verse is given below.
Explanation
The verse under reference opens with the words: كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ be upholders of justice). The word, قِسْطِ Qist, when it begins with Kasrah on Qaf, (the vowel point for i), it means justice and fairness. The true sense of justice and fairness is that every holder of a right should be given his or her due in full. Taken generally, it includes the rights of Allah (Huququllah) and all kinds of human rights as well. Inclusive in the thrust of the meaning of 'upholding justice' (qiyam bi l'qist) is that nobody shall inflict injustice on anybody; also that the perpetrator of injustice (zalim) shall be stopped from inflicting injustice (zulm) and the victim of injustice (mazlum) shall be supported; and also that appearing as witness shall not be avoided, if witness is needed to help the victim of injustice to have his or her usurped right back; and also that the witness shall be true and factual as it really is, whether for or against anyone; and also that those who hold the reins of authority and dispensation of justice in their hands shall treat both parties to the case before them, equally and equitably. There shall be no tilt of any sort toward any one of the two. Statements given by witnesses shall be heard carefully. Every effort possible shall be made to investigate the case. Then, finally, perfect justice shall be observed in the verdict.
Impediments to Justice
Though the two verses from Surah al-Nis-a' and Surah al-M-a'idah quoted earlier come from two different chapters, yet their subject is almost the common denominator between them. The only difference is that justice is normally impeded, obstructed or compromised by two things. Firstly, by love, kinship or friendship or link with someone which pushes the witness to testify in his favour so that he remains shielded against loss or that he profits by it. As for the judge or Qadi who is to give the verdict is affected by any such linkage, he would naturally have the urge to decide the case in favour of the party of his linkage. Secondly, justice is impeded by hostility towards someone which may take the witness to testify against him, while it could also become the cause of an unfavourable judgement given by the judge or Qadi. So, love and hate are passions which can cause one to move away from the path of justice and become involved with all sorts of injustice and oppression. These very two impediments have been removed in both the verses of Surah al-Nisa' and Surah al-Ma` idah. The instruction given in the verse of Surah al-Nisa' is about removing the impediment of kinship or nearness. It has been said there: أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِين (4:135 ( which means: even if your testimony goes against your parents or near relatives, say what is true and ignore the factor of such relationship when testifying the truth. And removed through the verse of Surah al-Ma` idah is the impediment of grudge, malice or enmity. So, there it was said: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ (And malice against a people should not bid you to not doing justice. Do justice. That is nearer to Taqwa - 5:2). As clear from the translation, it means that malice should not make one desert the path of justice and go about testifying or ruling against them.
In addition to that, there is a slight difference between the form of address and the mode of expression appearing in these two verses. In Surah al-Nisa', it was said: قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّـهِ (...upholders of , justice, witnesses for Allah - 4:135) while the words from Surah al-Ma` idah are: قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ (... be steadfast for Allah as witnesses for justice - 5:8). To explain, we can say that the first verse contains two instructions: Uphold justice and witness for Allah. As for the second verse, the same two things have been commanded but with a changed form of address, that is, 'be steadfast for Allah and witnesses for justice.'
Most commentators say that this change in address shows .that both these things are two interpretations of the same reality. At one place, it was referred to as being steadfast with justice and witnesses for Allah, while at another, the word arrangement was: Steadfast for Allah and witnesses for justice. Moreover, worth noticing is the mode of expression adopted in both these verses where multiple-worded sentences such as كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ or قَوَّامِينَ لِلَّـهِ have been preferred, although the command to do justice could have been given through the use of one single. word: اَقسِطوا : Aqsi tu: Do justice (as in Surah Al-Hujurat, 49:9). Actually, the choice of the longer sentence is there to indicate that being just and fair in a particular case accidentally does not liquidate one's responsibility wholly. The reason is that being able to do justice in one or the other case is a natural possibility which can apply even to the most evil and tyrannical ruler who may find himself having done justice in some case. So, by the use of the word, qawwamin (those who uphold and are steadfast), it has been established that upholding justice and fairness is a constant duty which must be observed at all times, under all conditions, for every friend or foe.
Qur'anic Principles of Universal Justice
Now, concluding our discussion about the meanings of verse 135 in conjunction with verse 8 of Surah a1-Ma` idah, it can be safely Said that the principles of universal justice by one and all enunciated through these two verses form part of the many distinctions of the glorious Qur'an. These can be better appreciated when seen through two major' aspects as given below:
1. To begin with, officials and masses of people have all been alerted to the supreme subduing power of Almighty Allah and to the ultimate reckoning of the fateful Day of Retribution so that they could think, stop and deter or be prepared to face the consequences. In view of this, the masses themselves have to respect law, and the officials who are responsible for the enforcement of law, they too, have to keep the thought of Allah and Akhirah (God and the Hereafter) before them while enforcing law and thus be the servants and not the thoughtless masters of God's multitudes of people. They should make law a source of service to people and a source of betterment of the whole world, never causing their worries to increase, never engineering ways to condemn victims of injustice to. their grinding mills of red tape, never making them suffer from injustice multiplied with more injustices, and finally, never ever selling law for mean desires or paltry gains. By saying: Be steadfast for Allah - witnesses for Allah, both officials and masses have been exhorted to act for Allah and act with sincerity at its best.
2. The second element of importance here is that the responsibility of establishing justice and fairness as a way of life has been placed on the shoulders of all human beings. As for the verses from Surah al-Nis-a' and Surah al-Ma` idah wherein, by saying: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (0 those who believe), the entire Muslim community has been addressed. But, in Surah al-Hadid, by saying: لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (so that mankind stands firm with justice - 57:25), this duty has been considered binding on all human beings. Similarly, by saying: وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ (even though against yourselves...), instruction has been given that justice is not something to be demanded from others only, instead, it should also be exacted from one's own self. It means that one should say nothing against what is true and just, even when one has to declare something against one's own self, even if such an action is likely to bring loss upon one's person, because this loss is insignificant, tiny and transitory. On the contrary, should someone elect to placate his self by flat lies, then he has bought for himself the severe punishment of the Day of Retribution.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kalian penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah, biarpun terhadap diri kalian sendiri atau ibu bapak dan kaum kerabat kalian. Jika dia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kalian mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kalian memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kalian kerjakan.
Tafsir:
Allah ﷻ memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya yang mukmin agar menegakkan keadilan, dan janganlah mereka bergeming dari keadilan itu barang sedikit pun, jangan pula mereka mundur dari menegakkan keadilan karena Allah hanya karena celaan orang-orang yang mencela, jangan pula mereka dipengaruhi oleh sesuatu yang membuatnya berpaling dari keadilan. Hendaklah mereka saling membantu, bergotong royong, saling mendukung dan tolong-menolong demi keadilan.
Firman Allah ﷻ yang mengatakan:
“Menjadi saksi karena Allah.” (An-Nisa: 135)
Ayat ini semakna dengan firman-Nya: “Dan hendaklah kalian tegakkan kesaksian itu karena Allah.” (At-Thalaq: 2)
Maksudnya, tunaikanlah kesaksian itu karena Allah. Maka bila kesaksian itu ditegakkan karena Allah, barulah kesaksian itu dikatakan benar, adil, dan hak; serta bersih dari penyimpangan, perubahan, dan kepalsuan.
Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan:
“Biarpun terhadap diri kalian sendiri.” (An-Nisa: 135)
Dengan kata lain, tegakkanlah persaksian itu secara benar, sekalipun bahayanya menimpa diri sendiri. Apabila kamu ditanya mengenai suatu perkara, katakanlah yang sebenarnya, sekalipun mudarat (kerugian)nya kembali kepada dirimu sendiri. Karena sesungguhnya Allah akan menjadikan jalan keluar dari setiap perkara yang sulit bagi orang yang taat kepada-Nya.
Firman Allah ﷻ: “Atau ibu bapak dan kaum kerabat kalian.” (An-Nisa: 135)
Yakni sekalipun kesaksian itu ditujukan terhadap kedua orang tuamu dan kerabatmu, janganlah kamu takut kepada mereka dalam mengemukakannya.
Tetapi kemukakanlah kesaksian secara sebenarnya, sekalipun bahayanya kembali kepada mereka, karena sesungguhnya kebenaran itu harus ditegakkan atas setiap orang, tanpa pandang bulu.
Firman Allah ﷻ: “Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya.” (An-Nisa: 135)
Artinya, janganlah kamu hiraukan dia karena kayanya, jangan pula kasihan kepadanya karena miskinnya. Allah-lah yang mengurusi keduanya, bahkan Dia lebih utama kepada keduanya daripada kamu sendiri, dan Dia lebih mengetahui hal yang bermaslahat bagi keduanya.
Firman Allah ﷻ: “Maka janganlah kalian mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran.” (An-Nisa: 135)
Maksudnya, jangan sekali-kali hawa nafsu dan fanatisme serta risiko dibenci orang lain membuat kalian meninggalkan keadilan dalam semua perkara dan urusan kalian. Bahkan tetaplah kalian pada keadilan dalam keadaan bagaimanapun juga, seperti yang dinyatakan oleh firman-Nya: “Dan janganlah sekali-kali kebencian kalian terhadap sesuatu kaum, mendorong kalian untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa.” (Al-Maidah: 8)
Termasuk ke dalam pengertian ini adalah perkataan Abdullah ibnu Rawwahah ketika diutus oleh Nabi ﷺ melakukan penaksiran terhadap buah-buahan dan hasil panen milik orang-orang Yahudi Khaibar. Ketika itu mereka bermaksud menyuapnya dengan tujuan agar bersikap lunak terhadap mereka, tetapi Abdullah ibnu Rawwahah berkata, "Demi Allah, sesungguhnya aku datang kepada kalian dari makhluk yang paling aku cintai, dan sesungguhnya kalian ini lebih aku benci daripada kera dan babi yang sederajat dengan kalian. Bukan karena cintaku kepadanya, benciku terhadap kalian, lalu aku tidak berlaku adil terhadap kalian." Mereka mengatakan, "Dengan demikian, berarti langit dan bumi akan tetap tegak."
Hadis ini insya Allah akan disebut secara panjang lebar berikut sanadnya dalam tafsir surat Al-Maidah.
Firman Allah ﷻ: “Dan jika kalian memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi.” (An-Nisa: 135)
Menurut Mujahid dan lain-lainnya yang tidak hanya seorang dari kalangan ulama Salaf, makna talwu ialah memalsukan dan mengubah kesaksian. Makna lafal al-lai sendiri ialah mengubah dan sengaja berdusta. Seperti pengertian yang ada di dalam ayat lain, yaitu firman-Nya: “Sesungguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca Al-Kitab.” (Ali Imran: 78) hingga akhir ayat.
Al-i'rad artinya menyembunyikan kesaksian dan enggan mengemukakannya. Dalam ayat yang lain disebutkan melalui firman-Nya: “Dan barang siapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya.” (Al-Baqarah: 283)
Nabi ﷺ telah bersabda: “Sebaik-baik saksi ialah orang yang mengemukakan kesaksiannya sebelum diminta untuk bersaksi.”
Karena itulah Allah mengancam mereka dalam firman selanjutnya, yaitu: “Maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kalian kerjakan.” (An-Nisa: 135) Dengan kata lain, Allah kelak akan membalas perbuatan kalian itu terhadap diri kalian.
Kalau pada ayat-ayat sebelumnya Allah memerintahkan untuk berlaku adil terhadap anak-anak yatim dan perempuan-perempuan, dalam ayat ini Allah memerintahkan berbuat adil terhadap semua manusia. Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu secara sungguhsungguh penegak keadilan di antara umat manusia secara keseluruhan, menjadi saksi yang benar karena Allah, tanpa ada diskriminasi, walaupun terhadap dirimu sendiri atau terhadap orang-orang yang sangat dekat denganmu sekali pun, seperti ibu bapak dan kaum kerabatmu, janganlah jadikan hal itu sebagai penghalang bagimu untuk berbuat adil. Jika dia, yang terdakwa itu, kaya, janganlah kamu terpengaruh dengan kekayaannya, ataupun jika ia miskin, janganlah merasa iba karena kemiskinannya, maka Allah lebih tahu kemaslahatan atau kebaikannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu sehingga kamu memberi keputusan yang tidak adil dan menjadi saksi yang tidak benar, karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutarbalikkan kata-kata dan fakta yang benar atau enggan menjadi saksi yang benar untuk menyatakan kebenaran dan menegakkannya, maka ketahuilah Allah Mahateliti terhadap segala apa yang kamu kerjakan dalam setiap keputusan yang kamu ambil dan setiap kesaksian yang kamu berikanWahai orang-orang yang beriman! Tetaplah kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi Muhammad, dan kepada Kitab Al-Qur'an yang diturunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab-kitab yang diturunkan kepada para rasul sebelumnya. Barang siapa ingkar kepada Allah, malaikatmalaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari kemudian, maka sungguh, orang itu telah tersesat sangat jauh dari kebenaran dan petunjuk Allah.
.
Orang-orang beriman diperintahkan agar menjadi orang yang benar-benar menegakkan keadilan di tengah-tengah masyarakat. Karenanya Allah memerintahkan kepada mereka untuk berlaku adil dalam segala hal, seperti keadilan dalam membagi waktu, menegakkan salat secara tetap dan tepat pada waktunya. Dalam memberikan kesaksian, Allah memerintahkan agar memberikan kesaksian seperti apa adanya, tidak boleh memutarbalikkan kenyataan. Dalam menimbang barang agar berlaku adil, menimbang dengan tepat, tidak menambah dan tidak mengurangi (al-Mutaffifin/83: 1-4). Semua perintah itu jika dilakukan dengan sebaik-baiknya, niscaya akan menjadikan kebiasaan yang meresap di dalam jiwanya. Keadilan itu harus dilakukan secara menyeluruh di tengah-tengah pergaulan masyarakat, baik yang menjalani itu rakyat biasa ataupun kepala negara, petani atau pedagang, anggota atau kepala rumah tangga.
Jika menjadi saksi, jadilah saksi yang jujur, semata-mata karena mengharapkan keridaan Allah, tidak memutarbalikkan kenyataan, tidak berat sebelah, meskipun menyangkut dirinya sendiri, ataupun keluarganya. Kesaksian itu hendaklah diberikan sesuai dengan kenyataan baik menguntungkan dirinya sendiri ataupun menguntungkan orang lain, karena pada dasarnya kesaksian itu adalah salah satu jalan pembuktian untuk mencari kebenaran. Oleh sebab itu, kesaksian harus diberikan dengan jujur.
Apabila ada seseorang memberikan kesaksian yang tidak benar, dengan maksud ingin menguntungkan dirinya atau keluarganya, maka cara serupa ini tidaklah dianggap suatu kebaikan, karena memberikan keterangan palsu dengan maksud memberikan pertolongan kepada seseorang, tidak dibenarkan syariat dan bukanlah suatu kebajikan, tetapi pada hakikatnya perbuatan yang demikian itu termasuk membantu kejahatan dan menginjak-injak hak asasi manusia.
Allah menyerukan agar keadilan dan kesaksian itu dilaksanakan secara merata tanpa pandang bulu, baik yang disaksikan itu keluarganya sendiri ataupun orang lain, baik kaya ataupun miskin. Hendaklah manusia mengetahui bahwa keridaan Allah dan tuntunan syariat-Nya yang harus diutamakan: tidak boleh orang-orang kaya disenangi atau dibela karena kekayaannya atau orang-orang fakir dikasihani karena kefakirannya, sebab jika kekayaan dan kefakiran yang dijadikan dasar pertimbangan dalam memberikan kesaksian, maka pertimbangan serupa itu bukanlah merupakan pertimbangan yang dapat membuahkan keputusan yang benar. Pertimbangan yang benar ialah didasarkan kepada kebenaran dan keridaan Allah semata.
Menegakkan keadilan dan memberikan kesaksian yang benar sangat penting artinya, baik bagi orang-orang yang menjadi saksi ataupun bagi orang-orang yang diberi kesaksian. Itulah sebabnya, menegakkan keadilan atau memberikan persaksian yang benar itu, ditetapkan dan dimasukkan ke dalam rangkaian syariat Allah yang wajib dijalankan.
Sesudah itu Allah melarang kaum Muslimin memperturutkan hawa nafsu, agar mereka tidak menyeleweng dari kebenaran, karena orang yang terbiasa menuruti hawa nafsunya, mudah dipengaruhi oleh dorongan hawa nafsu untuk melakukan tindakan yang tidak adil dan tidak jujur, sehingga mereka tergelincir dari kebenaran.
Apabila mereka memutarbalikkan kenyataan dalam memberikan persaksian, sehingga apa yang disaksikan tidak sesuai dengan kenyataan, atau mereka enggan untuk memberikan kesaksian karena tekanan-tekanan yang mempengaruhi jiwanya, maka mereka harus ingat bahwa Allah mengetahui apa yang terkandung di dalam hati mereka.
MENEGAKKAN KEADILAN
Allah berpesan di ayat-ayat tadi, perhatikanlah alam, maka akan kelihatanlah olehmu kekuasaan Tuhanmu yang meliputi semua langit dan bumi. Mengapa semuanya teratur seperti ini? Mengapa semuanya kelihatan sangat indah? Sebab semuanya itu diatur dengan benar! Tidak ada yang dengan percuma atau sia-sia. Mengapa bintang-bintang tidak jatuh dari tempat falaknya? Padahal ada dalil dalam Ilmu Pasti Alam, bahwa di dalam alam ada daya tarik-menarik, ada undang-undang bahwa yang berat jatuh dan yang ringan mengapung. Memang, semuanya itu benar. Semua undang-undang itulah yang diatur dalam keseimbangan atau keadilan. Sehingga matahari tidak mengejar bulan dan malam tidak mendahului siang. Ini yang dinamai harmoni. Apabila jiwa manusia telah menjadi halus lantaran melihat alam yang teratur, niscayatah dia menjadi pencinta kebenaran dan niscayatah dia menjadi pencinta keadilan. Dengan tadinya melihat alam, dibawanyalah keadilan itu ke dalam lapangan hidupnya sendiri.
“Wahai orang-orang yang beriman!"
(pangkal ayat 135)
Abdullah bin Mas'ud pernah mengatakan bahwa beliau, bilamana mendengar atau membaca tiap-tiap ayat yang dimulai dengan seruan kepada orang-orang yang beriman, beliau menyalangkan mata, beliau pasang pen-dengaran dengan baik, tanda ada apa-apa perintah mula yang akan diturunkan Allah.
Ayat-ayat demikian, kata beliau, adalah ayat penghargaan dan penghormatan tertinggi kepada umat yang percaya kepada Allah. “Jadilah kamu orang-orang yang berdiri tegak dengan keadilan." Di dalam ayat ini bertemu kalimat Qawwamina yang kita diartikan berdiri tegak, sadar; dan membela. Tegasnya, mau tunduk kepada siapa pun yang hendak mencoba meruntuh keadilan yang ditegakkan itu. Keadilan adalah arti yang dipakai untuk untuk kalimat al-Qisthi, yang berarti juga jalan tengah, tidak berat sebelah.
“Menjadi saksi karena Allah" artinya berani menyatakan kebenaran. Sebab keadilan dan kebenaran, adalah dua arti dari maksud yang satu. Barang sesuatu disebut adil sebab dia benar. Barang sesuatu disebut benar karena dia adil. Hendaklah berani menyatakan kesaksian atas keadilan karena Allah. Karena bertanggung jawab kepada Allah sehingga tidak takut lagi akan ancaman sesama manusia yang berusaha hendak memungkiri keadilan.
“Walaupun terhadap dirimu sendiri" Berani menegakkan keadilan, walaupun mengenai diri sendiri adalah satu puncak dari segala keberanian. Inilah yang disebut dalam pepatah orang Melayu, “Tiba di dada jangan dibusungkan, tiba di mata jangan dipicingkan, dan tiba di perut jangan dikempiskan."
“Ataupun kedua ibu bapak, atau keluarga kerabat." Artinya selain dari menegakkan keadilan karena Allah walaupun akan menyusahkan diri, hendaklah demikian juga menegakkan keadilan mengenai ibu bapak dan keluarga. Memang berat kalau menegakkan keadilan akan merugikan diri atau ibu bapak atau keluarga terdekat, tetapi kalau diingat bahwa yang ditegakkan ialah keridhaan dan wajah Allah, yang berat akan jadi ringan. Bukanlah namanya memuliakan dan menghormati ibu bapak kalau mereka salah, dipertahankan juga. Menghormati ibu bapak dan membela keluarga ialah dalam kebenaran dan keadilan. Kebenaran dan keadilan yang wajib ditegakkan di dunia ini, supaya masyarakat manusia jangan kacau-balau. Janganlah bantu membantu di dalam menegakkan kezaliman dan merampas hak orang lain. Karena kekacauan karena keadilan tak ada lagi, adalah bahaya yang menimpa semua orang, dan yang berlaku zalim tidaklah akan terlepas daripadanya.
“Jika dia adalah kaya atau fakir, maka Allah adalah lebih hampir dengan mereka berdua." Artinya, di dalam menegakkan keadilan itu, baik terhadap ayah bunda sekalipun maupun terhadap keluarga yang dekat, sekali-kali jangan terpengaruh kekayaannya atau kemiskinannya. Mentang-mentang dia kaya, jangan dicurangi keadilan karena mengharap balas jasa dari kekayaannya. Mentang-mentang dia miskin jangan dibela jika dia salah karena kemiskinannya. Yang benar tetap benar, yang salah tetap salah. Kaya dan miskin di hadapan keadilan adalah sama.
Dirawikan oleh Abd bin Humaid dan Ibnu Jarir dan Ibnul Mundzir penafsiran Qatadah atas ayat ini. Berkata Qatadah, “Tegakkanlah kesaksian yang benar wahai anak Adam! Walaupun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapakmu atau kaum kerabatmu atau pemuka-pemuka kaummu. Sebab syahadah (kesaksian) adalah untuk Allah bukan untuk manusia. Sesungguhnya Allah meridhai keadilan untuk diri-Nya. Keadilan adalah mizan Ilahi di muka bumi. Untuk membela yang lemah jangan disewenang-wenangi oleh yang kuat. Untuk mempertahankan yang jujur jangan dicurangi oleh si pendusta. Untuk menegakkan yang benar jangan dianiaya oleh yang batil. Dengan keadilanlah dibenarkan yang benar dan disalahkan yang salah. Dengan keadilan dapat ditangkis serangan penyerang dengan tidak semena-mena dan dia diancam oleh Allah. Dengan keadilanlah masyarakat manusia ini diatur jadi baik. Wahai Anak Adam! Kaya atau miskin pun, namun Aku lebih penting. Aku lebih penting dari kekayaanmu atau kemiskinanmu. Aku tak akan dapat dipengaruhi oleh kekayaan si kaya, ataupun kemiskinan si miskin. Sebab itu, kekayaan atau kemiskinan janganlah menghambat kamu untuk menyaksikan kebenaran dan keadilan." Sekian Qatadah.
“Sebab itu janganlah kamu ikuti hawa nafsu, bahwa berpaling kamu." Janganlah karena menuruti hawa nafsu kamu sampai berpaling dari kebenaran sehingga keadilan itu tidak jadi kamu tegakkan. “Karena jika kamu putar-putar atau kamu berpaling." Inilah yang disebut di dalam pepatah Melayu, “Duduk berkisar, tegak berpaling."
“Maka sesungguhnya Allah terhadap apa yang kamu perbuat itu adalah sangat Mengetahui."
(ujung ayat 135)
Di dalam mencari kebenaran dan menegakkan keadilan, kalau hawa nafsu telah masuk, akan bertambah kacaulah keadaan. Yang kusut tidaklah akan selesai, melainkan bertambah kusut. Oleh sebab itu, penyelidikan dan pemeriksaan menjadi lama dan menambah susah juga. Kebenaran tetap ada walaupun disengaja melindunginya dengan perbuatan yang curang. Kecurangan itu dengan sendirinya akan habis, sebab hakikatnya tidak ada. Berkisar dan berpaling dari keadilan karena dorongan hawa nafsu hanyalah mempersulit diri sendiri. Allah tetap mengetahuinya dan jika orang yang berkisar tegak dan berpaling duduk itu akan ditekan sendiri oleh dosanya.
Ayat ini bagi seorang Muslim bukanlah semata-mata fatwa untuk pegangan hati, bahkan hal yang wajib diperjuangkan untuk pegangan bernegara. Dengan sendirinya dalam jiwa setiap Muslim timbullah cita-cita atau ideologi hendak mencapai suatu masyarakat yang adil dan makmur di bawah naungan keridhaan Allah. Yang akan menjaga keadilan ialah sultan atau kekuasaan. Itu pula sebabnya jalan berpikir seorang Muslim tidak dapat me-misahkan di antara agama dan negara. Agama Islam mewajibkan menegakkan negara dan kekuasaan supaya keadilan terjamin. Keadilan dalam Islam bukanlah cita-cita yang akan dicapai nanti. Keadilan ialah untuk sekarang juga. Ideologi bernegara telah dirumuskan dengan jelas, nyata dan jitu oleh Abu Bakar ash-Shiddiq, Khalifah Nabi ﷺ, yang pertama. Kata beliau,
“Aku telah diangkat memimpin kamu, tetapi aku tidaklah seorang yang lebih baik daripada kamu semuanya. Orang yang merasa kuat di antara kamu adalah lemah di sisiku, sebab haknya akan aku ambilkan dari yang kuat. Sebab itu jika aku terdapat berjalan lurus berkata benar, tolonglah dan bantulah aku. Tetapi jika aku terpilih jalan yang salah lekas-lekas tegakkan aku ke dalam kebenaran."
PEGANGAN KEPERCAYAAN BERAGAMA
“Wahai orang-orang yang beriman!Percayatah kepada Allah dan Rasul-Nya"
(pangkal ayat 136)
Di pangkal seruan yang pertama telah diseru orang yang beriman. Tetapi di pangkal yang kedua, diperintahkan sekali lagi supaya orang yang beriman itu percaya supaya orang yang beriman itu benar-benar beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Setelah mengaku beriman, hendaklah diperdalam lagi sehingga dalam seluruh hidup hendaklah pupuk terus sehingga dia subur dan sehingga dia bertambah besar, lalu beranting berdahan, berdaun berbuah.
Sebab kalau tidak ada pemupukan, iman itu bisa jadi tinggal kerosong belaka. Kulit di luar seakan-akan masih berdiri tegak, padahal isi di dalam telah lapuk mumuk dimakan anai-anai atau rayap, setelah datang angin agak keras, dia pun tumbang. Pokok pertama iman ialah kepada Allah, kedua kepada Rasul yang diutus Allah memberikan bimbingan di dalam menempuh jalan Allah. “Dan Kitab yang telah pernah Dia turunkan kepada Rasul-Nya," yaitu Al-Qur'anul Karim. Sebab di dalam Kitab itulah dituliskan dan diperintahkan segala hukum, bimbingan, peraturan, ibadah, dan syari'at, menjadi tuntunan hidup bagi keselamatan dunia dan akhirat.
“Dan Kitab yang telah diturunkan sebelum itu." Dengan ajaran kepercayaan ini dapatlah dipahamkan bahwasanya seorang Muslim bukanlah berpaham sempit, tetapi mengakui kesatuan maksud dan tujuan ajaran sekalian Rasul. Baik Al-Qur'an atau jenis Kitab yang lain atau yang telah turun lebih dahulu, maksudnya hanya satu, yaitu menegakkan agama untuk tunduk taat kepada Allah dan jangan berpecah. Mengakui Allah adalah Esa dan manusia pun adalah satu. (Lihat surah as-Syura ayat 13)
“Dan barangsiapa yang tidak mau percaya kepada Allah dan malaikat-malaikat-Nya, dan kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya dan hari Kemudian, maka sesungguhnya sesatlah dia; sesat yang sejauh-jauhnya."
(ujung ayat 136)
Dengan ayat ini jelaslah bahwa tiang pertama iman ialah kepercayaan tentang adanya Allah, dan tiang (rukun) kedua, percaya kepada adanya malaikat. Iman kepada adanya kitab-kitab suci yang diturunkan Allah kepada rasul-rasul, dengan perantaraan malaikat adalah tiang ketiga. Oleh rasul-rasul, perintah-perintah yang ada di dalam kitab-kitab disampaikan kepada manusia. Itulah tiang keempat. Iman kepada hari Akhirat, yaitu bahwasanya di belakang hidup yang sekarang ini akan ada lagi hidup yang kekal, bernama hari Akhirat adalah sebagai kandungan utama daripada kitab-kitab yang disampaikan oleh rasul-rasul. Itulah tiangkelima. Kalau ada orang yang hanya beriman dengan setengah kitab dan menolak kitab yang lain, atau hanya iman kepada setengah rasul dan tidak menerima rasul yang lain, padahal isi risalah itu hanya satu, sebagaimana orang Yahudi tidak mau mengimani Isa al-Masih dan Muhammad atau orang Nasrani yang tidak mau iman kepada Muhammad, semuanya itu yang mendinding mereka dari mengakui dan beriman lain tidak hanyalah karena fanatik atau taqlid belaka. Mereka tidak ada mempunyai alasan yang dapat dipertanggungjawabkan buat menolak kebenaran Muhammad ﷺ, kecuali karena fanatik dan taqlid kepada yang telah diterima dari nenek moyang. Kemudian mereka susunlah berbagai berita dusta untuk menolak kepercayaan kepada Muhammad. Misalnya menuduh Islam disebarkan dengan pedang. Atau bahwa Nabi Muhammad mengharamkan daging babi sebab daging babi itu terlalu enak. Atau Nabi Muhammad mendirikan Daulah Islamiyah ialah sebagai kepala perampok. Atau mengatakan bahwa Nabi Muhammad beristri sampai 9 orang sebab hawa nafsunya sangat besar. Atau membuat propagarda bahwa orang Islam adalah menyembah Ka'bah; bahkan ada yang membuat kabar dusta bahwa dalam Ka'-bah ada berhala bernama Mahomet atau Mahound atau Tarfagart, dan sebagainya sehingga beratus-ratus tahun lamanya mereka mempertahankan diri dengan mengilmiahkan kedustaan!
Adapun seorang Muslim, berpeganglah mereka kepada tuntunan ayat ini. Yaitu bahwa mereka beriman kepada Allah, beriman kepada malaikat, beriman bahwa memang rasul-rasul Allah menerima kitab-kitab suci asli dari Allah, yang kandungan isinya yang asli adalah sama, yaitu mengajarkan keesaan Allah. Semua rasul adalah sama mulianya dan sama hormat Muslim kepadanya. Penghargaan kepada ke-25 Rasul yang tersebut namanya dalam Al-Qur'an, tidaklah melebihkan yang satu daripada yang lain, meskipun Allah ada melebihkan yang satu dengan yang lain karena besar atau kecil tugas yang mereka pikul. Dalam pandangan Islam, barangsiapa yang mengimani separuh-separuh, misalnya percaya kepada adanya Allah, tetapi tidak percaya akan hari Akhirat, demikian juga yang lain-lain, niscaya tersesatlah dia dan jalan yang benar. Iman itulah yang membimbing kita kepada hidup yang lebih baik, untuk selamat dunia dari bahagia di akhirat Kalau ada rasul yang ditotak kebenarannya, niscaya sempitlah pandangan hidup, menolak seluruh keimanan ini adalah sesat yang nyata, atau sesat yang membawa langkah kepada akhir jauh yang jauh sekali, atau bertemu jalan buntu. Kalau ada di antara kelima kepercayaan ini yang ditolak, akal yang menolaknya adalah akal yang sengaja disempitkan. Itulah tanda bahwa orang ini tidak benar-benar menyerahkan dirinya kepada Allah.
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, kemudian itu mereka kafir, kemudian beriman pula, kemudian kafir lagi, kemudian bertambah kekafirannya."
(pangkal ayat 137)
Kata Ibnu Katsir ketika menafsirkan ayat ini ialah, “Dengan ayat ini Allah menceritakan orang yang mulanya masuk ke dalam iman, kemudian dia keluar kembali, sesudah itu dia masuk pula, sesudah itu keluar lagi, sesudah itu berterusanlah dia, bahkan bertambah-tambah kekafirannya.
“Maka sekali-kali tidaklah Allah akan memberi ampun kepada mereka dan tidak pula akan memberi mereka petunjuk kepada jalan yang benar."
(ujung ayat 137)
Di sini kita melihat orang yang sebentar masuk sebentar keluar, masuk keluar pula, karena tidak ada pendirian yang tetap. Imannya yang pertama itu samalah di antara segala manusia. Semua orang bisa saja mengakui percaya kepada Allah, kepada rasul, kepada kitab-kitab dan malaikat. Semua orang pun akan bisa saja percaya bahwa memang akan ada lagi kehidupan hari akhirat, yang akan kita alami di balik kematian. Tetapi iman pada pengakuan yang pertama belumlah cukup kalau belum diresapkan, dimasukkan benar ke dalam hati.
Perhatikanlah kembali ayat 136 di atas tadi, lihatlah pangkal ayat, “Wahai orang-orang yang beriman! Percayatah kepada Allah dan Rasul-Nya dan Kitab yang telah pernah Dia turunkan kepada Rasul-Nya dan Kitab yang diturunkan sebelum itu." (sampai ke akhir ayat) Di sini dapat kita ambil kesimpulan bahwa pengakuan iman saja belum cukup. Pengakuan iman yang telah ada hendaklah dipupuk lagi, dan dipupuk lagi, tidak berhenti-henti. Kalau iman atau pengakuan yang pertama itu tidak dipupuk, terutama dengan mendekati Allah (taqarrub) dengan amal dan ibadah, iman pengakuan yang pertama tadi bisa saja luntur kembali. Kalau iman telah luntur, tidak lain kafirlah yang akan gantinya.
Di dalam beberapa ayat, dan yang jelas sekali ayat pertama dari surah al-'Ankabuut (laba-laba) dijelaskan, “Apakah manusia menyangka bahwa mereka akan dibiarkan saja mengakui beriman, padahal mereka tidak diberi percobaan?" Ayat memberi petunjuk bahwa salah satu pemupuk iman itu ialah percobaan. Banyak orang yang tidak tahan menerima percobaan, padahal dia mengakui beriman. Pada ayat 10 dari surah al-'Ankabuut itu juga diceritakan Allah tentang setengah manusia, yang mengaku beriman kepada Allah, tetapi apabila dia disakiti dalam dia menegakkan kepercayaan kepada Allah dianggapnyalah fitnah manusia sama dengan siksaan dari Allah.
Ayat 137 yang tengah kita renungkan ini adalah menceritakan tentang budi perangai setengah manusia, yang dalam beragama hanya ingin mencari enaknya saja. Dia mau beriman kalau iman akan menguntungkan kepadanya. Dia mau beriman kalau dia tidak kena cobaan. Kalau keuntungan tidak didapat, atau percobaan datang juga, kadang-kadang bertimpa-timpa cobaan itu, dia pun kafir kembali. Yang kentara sekali ialah mulainya dia melalaikan ibadah. Tetapi kalau ada pula orang yang mengajak, dia pun suka pula kembali mengakui jadi orang beriman. Tetapi karena iman yang kedua kali itu tidak juga dipupuk, mudah saja dia melompat jadi kafir kembali. Pada kafir yang kedua kali itu dia telah bertambah jauh dari iman, bahkan kafirnya akan bertambah-tambah. Dia tidak merasa ngeri lagi akan berbuat pelanggaran-pelanggaran perintah Allah. Kalau sudah begitu keadaannya, tertutuplah baginya pintu untuk mendapat ampunan Allah lagi dan kian lama kian gelaplah jalan yang ditempuhnya dan Allah tidak lagi akan menunjukinya jalan.
Di dalam ayat ini bertemulah kita dengan kebebasan manusia memilih jalan yang benar. Kebebasan itu diberi pula petunjuk. Petunjuk pertama ialah persediaan akal yang dianugerahkan Allah. Kedua ialah bimbingan yang dikirimkan dengan perantaraan nabi-nabi. Manusia bisa saja tersesat atau salah jalan dengan tidak senjaga. Namun apabila dia telah mendapat keterangan tentang yang salah dan yang benar. Bagaimana pun besar kesalahan yang diperbuat, asalkan yang bersalah itu insaf akan kesalahannya, lalu tobat dan berjanji di antara dirinya sendiri dengan Allah akan mulai menempuh jalan yang benar menurut tuntunan Allah, maka kesalahan yang selama ini akan diampuni oleh Allah. Tidak mungkin ada manusia yang tidak pernah bersalah. Tidak pula mungkin Allah yang mempunyai rahmat Mahaluas tidak mengampuni orang yang telah bertekad kembali kepada ajaran yang benar.
Tetapi kalau hati tidak mempunyai ketetapan, iradah kepada jalan kebajikan sangat lemah, sehingga sebentar iman sebentar kafir, sebentar iman dan sebentar kafir lagi, itu adalah bukti bahwa sikap jiwa selalu dalam kebimbangan, tidak mempunyai pendirian yang tetap dalam menuju jalan yang lurus dan kata yang benar.
Orang yang beginilah yang dinamai rrwd-zabdzab; tak berpendirian, bingung, linglung, lemah pribadi dan menggantungkan kekuatan kepada orang lain. Iman itu tidak pernah masuk ke dalam rongga hatinya, hanya sehingga permainan mulutnya.
Maka sudah sewajarnyalah menurut sun-natullah jika dosa orang itu tidak diampuni.
Dalam bahasa Arab ampunan itu disebut ghafara. Artinya asal ghafara atau ghufraan dalam bahasa kita ialah penghapusan. Artinya bahwa orang yang telah diampuni Allah dosanya ialah orang yang tidak berkesan lagi dalam dirinya dosa yang dahulu itu sebab sudah dihapuskan Allah. Sehingga lantaran kesadaran orang itu akan dirinya dan sesalnya atas kesalahan yang dahulu, dia pun berbuat baik sebanyak-banyaknya. Akhirnya berangsur-angsur diganti Allah corak hidupnya dari yang keruh kepada jernih, dari yang kusut kepada selesai, dari muka yang muram kepada wajah yang gembira berseri.
Dalam surah al-Furqaan (Pembeda) dari ayat 68, 69, 70, dan 71 Allah menerangkan bahwa orang yang berbuat salah satu dari tiga dosa-besar, yaitu mempersekutukan Allah dengan yang lain, membunuh sesama manusia atau dirinya sendiri, dan berzina, adalah berbuat dosa yang akan menerima adzab berlipat ganda di hari Kiamat dan kekal di neraka dalam keadaan hina. Tetapi kalau orang itu tobat, dan tobat diiringi dengan iman, dan iman dibuktikan dengan amal saleh, pastilah Allah akan mengganti kejahatan-kejahatannya itu dengan kebaikan-kebaikan. Karena Allah itu Maha Pengampun, Maha Pengasih dan Penyayang.
Tetapi kalau mengaku beriman, tetapi tidak dipupuk sehingga terjatuh ke dalam kafir lagi, lalu kemudian beriman lagi, dan kafir pula, lalu bertambah-tambah kafir, pintu ampunan tertutuplah buat mereka dan jalan tidak akan ditunjuki lagi. Itulah inti sari dari ayat ini. Pada zaman kita sekarang ini, yang agama benar-benar terserah kepada kesadaran dan keyakinan seseorang, sehingga orang murtad pun tidak ada kekuasaan tertinggi selain Allah yang dapat menghukumnya sebagaimana tersebut di dalam hadits-hadits Rasulullah ﷺ dan kitab-kitab fiqih, hendaklah tiap orang yang tebal rasa tanggung jawabnya dalam agama membenteng dirinya sendiri dan keluarganya dan orang yang terdekat kepadanya dari penyakit semacam ini.
GEMBIRA BUAT YANG MUNAFIK?
“Gembirakanlah orang-orang yang munafik itu, bahwa untuk mereka adalah adzab siksaan yang pedih."
(ayat 138)
Gembirakanlah, atau berilah kabar suka kepada orang munafik itu. Dipakai kalimat Basysyir, yang berarti kabar gembira. Disuruh Rasulullah ﷺ menyampaikan kabar gembira itu kepada si munafik adalah sebagai suatu ejekan karena mereka menempuh jalan yang salah dalam kehidupan mereka, dengan maksud hendak mencari keuntungan di belakang hari bila mengelak dari jalan yang benar. Padahal siksaan yang pedihlah yang pasti akan mereka hadapi. Dengan susun kata seperti ini nyatalah bahwa pengharapan mereka itu hampa adanya.
6. (Yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir jadi pemimpin-pemimpin, yang bukan dari orang-orang beriman. Apakah mereka hendak mencari kemuliaan dari sisi mereka itu? Padahal sesungguhnya kemuliaan itu adalah bagi Allah belaka? akan memberikan suatu jalan pun untuk orang-orang yang kafir, terhadap orang-orang yang beriman.
7. Dan sesungguhnya Dia telah turunkan kepada kamu dalam Kitab ini, bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah, dia tidak akan dipercayai dan dia akan diolok-olokkan. Maka janganlah kamu duduk bersama mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan lainnya, sesungguhnya kamu, di waktu itu; sudah seumpama mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan orang-orang yang munafik dan orang-orang yang kafir di dalam Jahannam semua sekali.
8. (Mereka itu ialah) orang-orang yang menunggu-nunggu (perubahan) atas kamu. Maka jika ada bagi kamu satu kemenangan dari Allah, mereka pun berkata, “Bukankah kami ini pun beserta kamu?" Akan tetapi jika ada bagi orang-orang yang kafir itu bagian, mereka pun berkata, “Bukankah kami telah menunjuki atas kamu dan telah merintangi kamu dari orang-orang yang beriman itu?" Maka Allah akan memutuskan dt antara kamu di hari Kiamat. Dan sekali-kali tidaklah Allah
Karena tidak ada imannya kepada Allah, kepercayaannya kepada orang yang beriman pun tidak ada. Mereka terpukau dan terpesona oleh orang-orang yang kafir. Oleh sebab itu, lanjutan ayat menjelaskan lagi siapa dia orang munafik yang diberi kabar gembira dengan siksaan jahannam itu,
“(Yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir jadi pemimpin-pemimpin."
(pangkal ayat 139)
Mereka lebih suka dan lebih percaya menyerahkan pimpinan hidupnya kepada orang yang kafir. “Bukan dari orang-orang yang beriman." Dari sebab rasa rendah harga diri. “Apakah mereka hendak mencari kemuliaan dari sisi mereka itu?" Apa benarkah yang mereka harapkan dari orang kafir sehingga mereka tidak mau meletakkan kepercayaan kepada orang yang beriman, padahal mereka mengaku beriman? Kalau pimpinan diserahkan kepada orang kafir, ke manakah mereka hendak dibawa oleh orang kafir? Niscaya kepada kafir pula, bukan? Apabila iman sudah lemah, akan banyaklah bertemu hal ini. Lihatlah di zaman kita sekarang, banyak orang yang mengaku Islam menyerahkan pendidikan anak-anaknya ke sekolah-sekolah Kristen. Padahal sekolah-sekolah Kristen adalah sambungan dari Perang Salib dahulu, yang memang ditujukan buat mengkristenkan anak-anak Islam. Ayah bunda yang menyerahkan anaknya ke sekolah Kristen lebih percaya kepada sekolah-sekolah itu. Karena katanya pendidikan anak-anaknya akan lebih sempurna jika dimasukkan ke sana. Beratus bahkan beribu orang tua Islam yang tidak sadar telah berbeda agama dengan anak-anaknya. Akhirnya diamenyesal padasaattidak
ada faedahnya penyesalan lagi. Kebanyakan mereka mencela dan menghina pendidikan kaumnya sendiri. Padahal dia tidak turut berusaha, seakan-akan kaum dan umatnya itu dipandangnya orang lain. Munafik-munafik semacam inilah yang melemahkan Islam karena mereka mengharapkan kemuliaan dan kemegahan dunia. Katanya supaya pendidikan anak-anaknya sempurna dan tinggi. Akhirnya hinalah dia sebagai bangsa.
“Padahal sesungguhnya kemuliaan itu adalah bagi Allah belaka."
(ujung ayat 139)
Mereka mengambil pimpinan dari kaum kafir. Mereka memandang bahwa segala yang datang dari kafir itu segala baik dan yang datang dari Islam segala buruk, namun mereka masih mengaku beragama Islam. Di zaman jajahan orang seperti ini merasa diri mulia bila dia berdekat dengan orang kafir dan pemerintahan kafir. Orang ini pulalah yang menjadi penghalang kemerdekaan. Setelah merdeka, mereka pula yang menjadi penghalang besar kalau peraturan Islam akan dijalankan dalam masyarakat kaum Muslimin. Padahal kemudian ternyata bahwa kemuliaan yang mereka cari itu tidak bertemu. Yang bertemu hanyalah kehinaan. Kehinaan karena jiwa yang tidak mempunyai tempat berpegang. Jiwa mereka sampai demikian terbalik, karena penilaian atas sesuatu tidaklah lagi mencari isi, melainkan mencari kulit.
Mereka menyangka bahwa yang dikatakan kemuliaan itu ialah rumah yang mewah, kendaraan yang bagus, kekayaan harta benda yang melimpah-limpah, dan pangkat atau kedudukan yang tinggi di sisi orang-orang yang membenci agama mereka. Mereka merasa kalau mereka konsekuen mempertahankan iman dan berjuang menegakkan kehendak Allah, mereka akan terpencil atau akan diisolasi orang. Mereka bertanya, apa yang akan kita dapat, kalau kita tidak bertolak angsur sedikit juga dengan orang kafir? Apa yang dapat diberikan oleh orang yang beriman itu kepada kita? Lantaran itu mereka terimalah segala tawaran yang menggelora dan mempesonakan dari pihak kafir, walaupun agamanya tergadai. Dia mendapat kemuliaan Saraab (fatamorgana) dan agamanya tertindas. Bertambah lama bertambah kaburlah penilaian mereka terhadap kemuliaan pemberian Allah. Yaitu kemuliaan hidup, harga diri dan gengsi di sisi Allah dan di sisi umat yang sadar, karena dibawa hanyut oleh arus kemegahan dan kemuliaan di sisi yang palsu.
Penulis Ibnu Katsir dalam tafsirnya, “Yang dimaksud dengan ini ialah membangkitkan kesadaran dalam jiwa agar kalau hendak mencari kemuliaan carilah kemuliaan yang di sisi Allah dan menghadapkan segenap perhatian kepada ibadah pengabdian kepada Allah, dan masuk dalam barisan hamba-hamba Allah yang beriman. Karena dalam barisan itulah akan tercapai kemenangan abadi pada hidup di dunia ini dan pada hari berdirinya kesaksian kelak!"
Berkata al-Hakim, “Ayat ini menunjukkan atas wajibnya mencari pimpinan dan teman dari orang-orang yang beriman, dan dilarang memberikan pimpinan kepada orang kafir."
Berteman dengan orang kafir tidaklah terlarang. Bahkan orang kafir, sebagai Ahlul Kitab yang berlindung di bawah kekuasaan pemerintahan Islam, wajib dijamin keamanannya. Tetapi menyerahkan pimpinan, terutama dalam hal yang akibatnya akan menyinggung agama, itulah yang wajib dipantangkan.
JAGA KEHORMATAN AGAMA
Salah satu hal yang akan membawa orang jadi munafik ialah kalau dia duduk dalam satu majelis bersama-sama orang yang tidak percaya kepada ajaran Islam, lalu orang-orang itu memperkatakan Islam dengan cara mencemooh. Di Mekah dahulu, ketika kaum beriman masih lemah dan bilangannya sedikit, Allah memberi ingat supaya orang yang
beriman itu jangan duduk dalam majelis itu. Kalau pembicaraan mulai meremehkan Islam, lekas-lekas tinggalkan tempat itu. Hal ini diperingatkan Allah dalam surah al-An'aam yang diturunkan di Mekah. (Lihat surah al-An'aam, surah ayat 68) Sekarang sudah pindah kaum Muslimin ke Madinah. Di Madinah cemooh dan ejekan kepada Islam akan terdengar lagi dari orang Yahudi. Orang-orang munafik sebagai golongan Abdullah bin Ubay pun senang duduk di dalam majelis yang demikian karena memang hati mereka masih “sebelah iman, sebelah kafir". Lalu datanglah ayat ini.
“Dan sesungguhnya Dia telah turunkan kepada kamu dalam Kitab ini."
(pangkal ayat 140)
Yaitu apa yang telah diturunkan dalam surah al-An'aam itu, “Bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah, dia tidak akan dipercayai dan dia akan diolok-olokkan." Misalnya dalam majelis itu ada yang membaca ayat-ayat Allah, niscaya orang yang beriman mendengarkan dengan ketekunan karena percaya akan bunyi firman Allah, atau ada pembicaraan mengenai agama. Orang-orang kafir yang ada dalam majelis ada yang sengaja menantang dan menyatakan tidak percaya saja, dan ada yang mengolok-olok saja, ada yang sekali keduanya. Maka untuk menjaga jangan sampai terjadi keonaran, datanglah peringatan Allah, “Maka janganlah kamu duduk bersama mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan lainnya." Artinya tinggalkanlah majelis itu. Karena kalau kamu duduk juga di situ, salah satu akan terjadi. Kalau kamu lemah, karena tenggang-menenggang, kamu pun turut pula berdiam diri. Berdiam diri itu bisa diartikan orang tanda setuju atau tanda lemah. Melihat kamu lemah, mereka tentu akan bertambah berbuat sikap yang akan lebih menyakitkan hati kamu. Kalau kamu tetap juga duduk di situ, tidak menjawab dan tidak membantah, “Sesungguhnya kamu, di waktu i tv, sudah seumpama mereka."
Tegasnya, kalau kamu merasa enak juga duduk dalam majelis kafir yang tidak beradab itu, niscaya kamu telah seumpama mereka pula. Kamu mengakui diri orang Islam, tetapi sikapmu tidak berani menyanggah laku tidak sopan dari kafir itu, niscaya kamu menjadi munafik. Maka tegas Allah berfirman,
“,Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan orang-orang yang munafik dan oiang-orang yang kafir di dalam Jahannam, semua sekali."
(ujung ayat 140)
Derajat orang munafik telah disamakan dalam ayat ini dengan orang kafir, karena kelemahan hatinya, karena dia masih menongkrong juga duduk dalam majelis orang-orang yang terang-terang menolak dan mengolok-olok ayat Allah.
Nanti sebentar lagi, dalam ayat 145 akan diterangkan bahwa dalam neraka Jahannam itu tempat duduk orang munafik terletak di dasar yang di bawah sekali. Kalau kita pikirkan dapatlah kita maklumi bahwa jiwa orang munafik lebih rendah daripada jiwa orang kafir. Kafir terang menentang, sedang munafik tak dapat menyatakan pendirian yang tegas.
Berkenaan dengan orang yang mengaku beriman masih saja duduk dalam majelis yang menolak ayat Allah dan mencemoohkannya, sudah datang terlebih dahulu perintah. Pada ayat 68 dari surah al-An'aam belumlah sekeras perintah dalam ayat ini. Sebab dalam surah al-An'aam ayat 68 larangan itu masih agak lunak. Orang yang telah lupa karena dikacaukan oleh setan, bila telah sadar akan dirinya, disuruh segera meninggalkan majelis itu. Tetapi di sini larangan sudah lebih keras. Siapa yang duduk juga dalam majelis demikian, dicap Allah sama derajatnya dengan orang-orang kafir dan sama masuk neraka. Sebabnya ialah karena masa di Mekah orang beriman masih lemah dan kecil jumlahnya. Golongan Quraisy musyrik jahiliyyah masih besar. Kerap kali mereka duduk membicarakan hal-hal yang menyinggung kesucian Islam. Pada perintah di Mekah itu orang Islam diberi peringatan, bahwa kalau mau melihat musuh-musuh Islam itu berbicara soal-soal demikian, lebih baik menghindar dari sana. Kalau terpaksa duduk juga, hendaklah setelah ingat lekas-lekas tinggalkan tempat itu. Sekarang setelah berada di Madinah dan masyarakat Islam telah terbentuk, larangan itu diperkeras: dicap munafik siapa yang masih duduk juga di sana.
Berkata as-Samarqandi dalam tafsirnya, “Ayat ini memberikan dalil bahwa orang yang duduk dalam satu majelis yang berbuat maksiat, dan tidak menunjukkan sanggahanz-nya, turutlah dia bertanggung jawab atas dosa-dosa yang dilakukan oleh orang-orang itu. Sebab itu wajiblah dia menyatakan sanggahan terhadap perkataan atau perbuatan-perbuatan maksiat orang-orang itu. Kalau dia tidak sanggup, hendaklah segera tinggalkan majelis itu sehingga dia terlepas dari tuntutan ayat ini."
Menulis pula Ibnu Fars dalam kitabnya al-Iklil, “Dari ayat ini sebagian ulama mengambil dalil bahwa wajib menjauhi orang-orang yang berbuat maksiat dan yang memperturutkan hawa nafsu." Kemudian datang ayat selanjutnya yang menerangkan apa sebab orang-orang seperti demikian wajib dijauhi?
“(Mereka itu ialah) orang-orang yangmenunggu-nunggu (perubahan) atas kamu."
(pangkal ayat 141)
Mereka adalah menilik ke mana kerasnya angin. Mereka selalu menunggu perubahan atau situasi kamu, menunggu kesempatan kalau ada yang akan menguntungkan mereka. Inilah yang kita di zaman sekarang menamai-nya oportunis tunggu kesempatan! “Maka jika ada bagi kamu satu kemenangan dari Allah, mereka pun berkata, ‘Bukankah kami ini pun beserta kamu?'“
Melihat kaum Muslimin yang memperjuangkan cita-cita telah beroleh kemenangan dalam cita-citanya, mereka pun segera mengangkat mulut bahwa mereka pun turut dalam kemenangan itu, sampai bertanya, “Bukankah kami ini pun beserta kamu? Bukankah kami ini kawan kamu? Kami pun turut berjuang, yang begini dan begitu. Waktu itu pun kami turut mengatur siasat, cuma kami tidak gembar-gembor. Dan kami minta bagian dan keuntungan."
“Akan tetapi jika ada bagi orang-orang kafir itu bagian," di dalam kalimat ini bagi orang kafir tidak disebut kemenangan, melainkan bagian. Meski pun misalnya dalam Peperangan Uhud orang kafir beroleh kemenangan, itu bukanlah kemenangan, melainkan bagian saja dalam kebiasaan perang, yang sekali-sekali penyerbuan mereka pun berhasil sebab adat perang adalah sekali di sini sekali di sana. Sedangkan ketentuannya adalah pada kemenangan terakhir. Itu bukanlah kemenangan, sebab yang mereka perjuangkan adalah yang batil. “Mereka berkata, Bukankah kami telah menunjuki atas kamu dan telah merintangi kamu dari orang-orang yang beriman itu?"
Demi mereka lihat orang yang memerangi Islam satu-satu kali berhasil dan beruntung, kepada orang itu pula mereka datang dan mengatakan bahwa kemenangan yang mereka peroleh dalam memerangi orang-orang yang mengaku beriman kepada risalah Muhammad itu, ialah karena usaha mereka juga. “Kami yang telah menunjukkan kepada kamu di mana segi-segi kelemahan pertahanan orang-orang Islam itu. Kami rintangi perjalanan mereka, kami sekat dan gagalkan rencana mereka. Kalau tidak usaha kami, tidaklah kalian akan menang! Sebab itu kami pun minta pembagian keuntungan!" Datanglah lanjutan ayat guna mengobat hati kaum Muslimin yang berjuang, “Maka Allah akan memutuskan di antara kamu di hari Kiamat"
Kalimat ini adalah obat penawar hati dari Allah kepada kaum Muslimin di atas dataran bumi ini, untuk selama-lamanya. Sejak zaman Rasul sampai dunia ini masih ter-kembang. Sebab dalam setiap perjuangan mesti akan timbul orang seperti ini. Di waktu perjuangan Islam masih bermulai, belum lagi tentu kalah dan menang, mereka menjauh-jauh menunggu hasil. Kalau tampaknya berhasil, mereka pun mendekat lalu mendabik dada mengemukakan bahwa mereka pun berjasa pula. Tetapi kalau dilihatnya pihak lawan yang dapat bagian, mereka pun segera menyeberang ke pihak lawan itu, mengatakan bahwa mereka pun berjasa kepada lawan itu. Mereka selama ini mendekati orang yang beriman hanyalah karena hendak mengetahui segi-segi kelemahannya, “Tuan lihat sendiri, kami tidaklah campur dengan mereka! Sebab kami sudah yakin mereka tidak akan menang menghadapi tuan-tuan." Orang seperti ini akan menang terus!
Sepilah perjuangan dalam dunia ini kalau tidak ada orang-orang seperti itu. Guna menguji keteguhan hati orang-orang yang berjuang dengan ikhlas karena Allah, Sebab itu janganlah diharapkan bahwa hal-hal ini tidak akan ada lagi. Ketahuilah bahwa ketika air bah sedang naik, sarap dan sampahlah yang merapung ke atas. Tetapi kalau air bah telah turun barulah kelihatan batu-batu. Sebab itu berjuanglah terus, wahai orang-orang yang percaya akan kebenaran dan kesucian perjuangannya. Teguhkanlah hatimu menghadapi golongan yang seperti demikian. Golongan begitu tidak akan hilang dari dunia ini. Berjuang terus! Nanti di akhirat kamu akan mendapat keputusan yang sebenarnya dari Allah. Dan di akhir ayat Allah berfirman,
“Dan sekali-kali tidaklah Allah akan memberikan satu jalan pun untuk orang-orangyang kafir, terhadap orang-orang yang beriman."
(ujung ayat 141)
Artinya, apabila orang-orangyang beriman betul-betul berjuang karena dorongan imannya, demi tidaklah ada satu jalan terluang bagi orang kafir untuk menghambat langkahnya, dia akan jalan terus, segala kesulitan akan dapat diatasinya. Orang-orang kafir ataupun munafik akan berganti-ganti datang, dengan rencana barunya. Gagal rencana pertama, mereka tukar dengan rencana kedua. Gagal yang kedua, mereka tukar dengan rencana ketiga, dan seterusnya. Namun Mukmin jalan terus. Bila tewas atau syahid seorang, datanglah pula gantinya sepuluh lagi, dan seratus lagi. Akhirnya kebenaran jualah yang menang. Dan segala rintangan perintang, hambatan penghambat, hanya menjadi tambahan bukti saja atas benarnya masalah yang diperjuangkan oleh orang yang beriman itu.
Allah memberi jaminan yang tegas kepada orang-orang beriman, bahwa selama mereka masih teguh iman kepada Allah, maka Allah sekali-kali tidak akan membuka jalan untuk orang kafir akan mengalahkan orang yang beriman. Supaya kita jangan sampai tenggelam dalam angan-angan, janganlah sampai kita salah memahamkan ayat ini. Mentang-mentang sudah mengaku beriman, padahal tidak berusaha dan tidak bersiap, kita menyangka kafir tidak akan mendapat jalan mengalahkan kita. Barulah jaminan Allah itu berlaku, dan kita terpelihara dari serbuan musuh, baik mengenai negeri kita maupun mengenai aqidah kita, kalau kita selalu siap dan waspada dan mengetahui serta mengamalkan ajaran Islam sejati dalam kehidupan kita. Kalau benteng iman kita telah kosong dan tinggal kerosong saja, janganlah heran jika pihak kafir terbuka jalan buat menyerang kita.
Dua kali kekalahan perang di zaman Rasul. Pertama dalam Peperangan Uhud karena ada tentara Islam yang melanggar disiplin dan sejak bermula perang telah ada yang munafik. Setelah disiplin ditegakkan kembali, kekalahan dapat dibendung.
Kekalahan yang kedua ialah dalam Peperangan Hunain. Kesalahan terbesar ialah karena bangga dengan banyak bilangan. Padahal bilangan banyak itu adalah karena tambahan orang-orang yang turut berbondong-bondong pergi berperang, padahal belum berpengalaman. Dan kebanyakan mereka mengharapkan mendapat harta rampasan. Di kedua peperangan itu Rasulullah ﷺ tetap bertahan dengan gagah berani dan tidak kehilangan akal (panik) sehingga kekalahan dapat dibendung dan kemenangan dapat dicapai.
Oleh sebab itu, janji Allah yang tersebut dalam ayat ini, bahwa Allah sekali-kali tidak akan membuka jalan bagi kaum kafir buat mengalahkan kaum yang beriman, ialah apabila kaum yang beriman itu memenuhi syarat-syarat yang telah ditentukan oleh Allah.
Mari setiap kita yang telah berjanji dengan Allah dan dengan diri sendiri, akan melanjutkan perjuangan Nabi Muhammad ﷺ di dalam dunia ini memerhatikan benar-benar tuntunan ayat ini. Segala jalan yang diatur oleh musuh-musuh kita akan digagalkan Allah, asai kita selalu belajar dari pengalaman-pengalaman orang yang terdahulu dari kita, baik di waktu kita sendiri beroleh kemenangan, maupun di waktu musuh-musuh itu sendiri sekali-sekali diberi Allah bagian dan kesempatan.
(Hai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi penegak) atau benar-benar tegak dengan (keadilan) (menjadi saksi) terhadap kebenaran (karena Allah walaupun) kesaksian itu (terhadap dirimu sendiri) maka menjadi saksilah dengan mengakui kebenaran dan janganlah kamu menyembunyikannya (atau) terhadap (kedua ibu bapak dan kaum kerabatmu. Jika ia) maksudnya orang yang disaksikan itu (kaya atau miskin, maka Allah lebih utama bagi keduanya) daripada kamu dan lebih tahu kemaslahatan mereka. (Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu) dalam kesaksianmu itu dengan jalan pilih kasih, misalnya dengan mengutamakan orang yang kaya untuk mengambil muka atau si miskin karena merasa kasihan kepadanya (agar) tidak (berlaku adil) atau menyeleweng dari kebenaran. (Dan jika kamu mengubah) atau memutarbalikkan kesaksian, menurut satu qiraat dengan membuang huruf wawu yang pertama sebagai takhfif (atau berpaling) artinya enggan untuk memenuhinya (maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan) hingga akan diberi-Nya balasannya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








