سَبَأ ٥٢
- وَقَالُوٓاْ And they will say
- ءَامَنَّا We believe
- بِهِۦ in it
- وَأَنَّىٰ But how
- لَهُمُ for them
- ٱلتَّنَاوُشُ (will be) the receiving
- مِن from
- مَّكَانِ a place
- بَعِيدٖ far off
And they will [then] say, "We believe in it!" But how for them will be the taking1 [of faith] from a place far away?2
Footnotes
1 Literally, "taking of something within easy reach," in other words, "How can they expect to obtain faith at this point?"
2 i.e., their former life on earth, wherein they had every opportunity but which is now gone, never to return.
And they will say, 'We believe in him [now]', in other words, [in] Muhammad may peace and salutation be upon him - or [if read 'We believe in it', then] in Al-Qur'an. But how can they attain [it] (read tanaawush or tanaa'ush), that is, attain faith, from a place that is far away, from the place for [attaining] it - as they are [now] in the Hereafter, and the [proper] place for [attaining] it was in this world -
Refutation of Their Accusation that the Prophet was Insane
Allah says:
قُلْ
Say:
Allah says:`Say, O Muhammad, to these disbelievers who claim that you are crazy,'
إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ
I exhort you to one (thing) only,
meaning, I am only telling you to one thing, and that is:
أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ
that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion.
meaning, `stand sincerely before Allah, without being influenced by your own desires or tribal feelings, and ask one another, is Muhammad crazy Advise one another,'
ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا
and reflect means,
let each person look within himself concerning the matter of Muhammad, and ask other people about him if he is still confused, then let him think about the matter.
Allah says:
أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ
(that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion).
This meaning was stated by Mujahid, Muhammad bin Ka`b, As-Suddi, Qatadah and others.
This is what is meant by the Ayah.
إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُم بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
He is only a warner to you in face of a severe torment.
Al-Bukhari recorded that Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah:
One day, the Prophet climbed up As-Safa' and shouted,
يَا صَبَاحَاه
O people!
The Quraysh gathered around him, and said, `What is the matter with you?'
He said,
أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ الْعَدُوَّ يُصَبِّحُكُمْ أَوْ يُمَسِّيكُمْ أَمَا كُنْتُمْ تُصَدِّقُونِّي
What do you think If I told you that the enemy were approaching and will reach us in the morning or in the evening, would you believe me?
They said, `Of course.'
He said:
فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيد
I am a warner to you in the face of a severe punishment.
Abu Lahab said, `May you perish! You have called us together only to tell us this.'
Then Allah revealed:
تَبَّتْ يَدَا أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ
Perish the two hands of Abu Lahab and perish he! (111:1)
We have already discussed this in our Tafsir of the Ayah:
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
And warn your tribe of near kindred. (26:214)
I do not ask for any Reward for conveying the Message
Allah commands His Messenger to:
قُلْ
Say,
Allah commands His Messenger to say to the idolators:
مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ
Whatever wage I might have asked of you is yours.
meaning, `I do not want anything for conveying the Message of Allah to you, advising you and telling you to worship Allah.'
إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ
My wage is from Allah only,
means, rather I will seek the reward for that with Allah.
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
and He is a Witness over all things.
means, He knows all things, and He knows everything about me and the manner in which I am conveying the Message to you, and He knows all about you.
قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّمُ الْغُيُوبِ
Say:Verily, my Lord sends down the truth, the All-Knower of the Unseen.
This is like the Ayah:
يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَأءُ مِنْ عِبَادِهِ
He sends the Revelation by His command to any of His servants He wills. (40:15)
meaning, He sends the angel to whomsoever He wills of His servants among the people on earth, and He is the All-Knower of the Unseen; nothing whatsoever is hidden from Him in the heavens or on earth.
قُلْ جَاء الْحَقُّ وَمَا يُبْدِيُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ
Say:The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.
means, truth and the great Law have come from Allah, and falsehood has gone and has perished and vanished.
This is like the Ayah:
بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ
Nay, We fling the truth against the falsehood, so it destroys it, and behold, it is vanished. (21:18)
When the Messenger of Allah entered Al-Masjid Al-Haram on the day of the conquest of Makkah, and found those idols standing around the Ka`bah, he started to hit the idols with his bow, reciting,
وَقُلْ جَأءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا
And say:The truth has come and the falsehood has vanished. Surely, the falsehood is ever bound to vanish. (17:81)
and:
قُلْ جَأءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
Say:The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.
This was recorded by Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i
قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي
Say:If (even) I go astray, I shall stray only to my own loss. But if I remain guided, it is because of the Revelation of my Lord to me...
means, all good comes from Allah, and in what Allah sends down of revelation and clear truth there is guidance and wisdom. So whoever goes astray, does so by himself, as Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said when he was asked about some issue. He said,
I will say what I think, and if it is correct, then it is from Allah, and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytan, and Allah and His Messenger have nothing to do with it.
إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ
Truly, He is All-Hearer, Ever Near.
means, He hears all the words of His servants, and He is always near to respond to them when they call on Him.
An-Nasa'i recorded the Hadith of Abu Musa Al-Ash`ari, which also appears in the Two Sahihs:
إِنَّكُمْ لَاتَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَايِبًا إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا مُجِيبًا
You are not calling upon one who is deaf or absent; you are calling upon One Who is All-Hearer, Ever Near and Responsive.
Allah says;
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَ فَوْتَ
And if you could but see, when they will be terrified with no escape,
Here Allah says:`if only you could see, O Muhammad, when these deniers are terrified on the Day of Resurrection, and they have no way of escape and nowhere to run to and no refuge.'
وَأُخِذُوا مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ
and they will be seized from a near place.
means, they will not even be given the slightest chance of escape, but they will be seized from the first instant.
Al-Hasan Al-Basri said:
When they come forth from their graves.
وَقَالُوا امَنَّا بِهِ
And they will say:We do believe (now);
means, on the Day of Resurrection, they will say, `we believe in Allah and His angels, Books and Messengers.'
This is like the Ayah:
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَأ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying):Our Lord! We have now seen and heard, so send us back that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty. (32:12)
Allah says:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَكَانٍ بَعِيدٍ
but how could they receive from a place so far off!
meaning, how could they attain faith now that they are so far removed from the place where it could be accepted from them, and they have entered the realm of the Hereafter which is the realm of reward and punishment, not the realm of trial and testing. If they had believed in this world, that would have been good for them, but now they have entered the Hereafter, there is no way that their faith can be accepted, just as there is no way a person can get a thing if he is far away from it.
Mujahid said:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ
but how could they At-Tana'wush means,
How could they attain that?
Az-Zuhri said,
They will wish to attain faith when they have reached the Hereafter and are cut off from this world.
Al-Hasan Al-Basri said,
They will seek something when they have no way of attaining it, they will seek faith from a distant place
وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِن قَبْلُ
Indeed they did disbelieve before,
means, how can they attain faith in the Hereafter when in this world they disbelieved in the truth and denied the Messengers?
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
and they (used to) conjecture about the Unseen from a far place.
Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said:
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ
(and they (used to) conjecture about the Unseen),
means, By guessing. as Allah says,
رَجْماً بِالْغَيْبِ
guessing at the Unseen. (18:22)
Sometimes they said he was a poet, sometimes they said he was a soothsayer, or a sorcerer, or a mad man, or other baseless comments. They denied the idea of resurrection and said:
إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ
we do not think it but as a conjecture, and we have no firm convincing belief. (45:32)
Qatadah and Mujahid said,
Their belief that there would be no resurrection, no Paradise and no Hell was based on mere conjecture.
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
And a barrier will be set between them and that which they desire,
Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak and others said,
This means faith.
As-Suddi said:
It means Repentance.
This was also the view of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him.
Mujahid said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire) means,
This world and its wealth, luxuries and people.
Something similar was narrated from Ibn Umar, Ibn Abbas and Ar-Rabi` bin Anas, may Allah be pleased with him.
It is also the opinion of Al-Bukhari and the Group.
The correct view is that there is no contradiction between the two views, for a barrier will be set between them and what they desire in this world, and what they seek in the Hereafter will be denied from them.
كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِم مِّن قَبْلُ
as was done in the past with the people of their kind.
means, as happened to the nations of the past who disbelieved in the Messengers; when the punishment of Allah came upon them, they wished that they had believed, but this was not accepted from them.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ
فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
So, when they ﷺ Our punishment, they said:We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners.
Then their faith could not avail them when they ﷺ Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly. (40:84-85)
إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُّرِيبٍ
Verily, they have been in grave doubt.
means, in this world they had doubts, so their faith will not be accepted from them when they behold the punishment with their own eyes.
Qatadah said,
Beware of doubt. For whoever dies doubting, will be raised doubting and whoever dies believing, with certainty will be raised believing with certainty.
This is the end of the Tafsir of Surah Saba'. Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the right way.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
The word: تَّنَاوُشُ (tanawush) in verse 52: وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّىٰ لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (And they will say, “ We believe in Him." And how can they achieve it (the faith) from a place (so) far off?) means to pick up something by stretching one's hand. Then, it is obvious that one can pick up only what is near at hand. If it is very far, it will be out of reach. The subject of the verse is that disbelievers and deniers, once they see reality as it is on the Day of Judgment, will say, "We have now come to believe in the Qur'an, or the messenger of Allah to whom it was revealed." But, they would not know that the time and place for embracing 'Iman (faith) has receded far away from them for the reason that 'Iman is a thing of the life of the mortal world and that alone is what is accepted. The 'Akhirah (the Hereafter) is not the venue of deeds, the place to act right (darul-'amal). Nothing done there can be taken into account. Therefore, how is it possible that they pick up the great wealth of 'Iman just by stretching their hand for it.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Saba': 51-54
Dan (alangkah mengerikannya) seandainya kamu dapat melihat ketika mereka (orang-orang kafir) terperanjat ketakutan (pada hari kiamat); maka mereka tidak dapat melepaskan diri dan mereka ditangkap dari tempat yang dekat (untuk dibawa ke neraka), dan (di waktu itu) mereka berkata, "Kami beriman kepada Allah.” Bagaimanakah mereka dapat mencapai (keimanan) dari tempat yang jauh itu. Dan sesungguhnya mereka telah mengingkari Allah sebelum itu; dan mereka menduga-duga tentang yang gaib dari tempat yang jauh. Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan sebagaimana yang dilakukan terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa dahulu. Sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) dalam keraguan yang mendalam.
Ayat 51
Allah ﷻ berfirman, bahwa sekiranya engkau, hai Muhammad, menyaksikan orang-orang yang mendustakan adanya hari kiamat itu dalam keadaan ngeri karena ketakutan pada hari kiamat nanti.
“Maka mereka tidak dapat melepaskan diri.” (Saba: 51)
Mereka tidak mempunyai tempat menetap dan tidak pula ada yang menolong atau melindungi mereka.
“Dan mereka ditangkap dari tempat yang dekat (untuk dibawa ke neraka).” (Saba: 51)
Maksudnya, mereka tidak diberi kesempatan untuk melarikan diri, bahkan mereka langsung ditangkap sejak semula (mereka dibangkitkan). Menurut Al-Hasan Al-Basri, saat mereka dibangkitkan dari kuburnya. Mujahid, Atiyyah Al-Aufi, dan Qatadah mengatakan dari bawah telapak kaki mereka, mereka diambil.
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. dan Ad-Dahhak, bahwa makna yang dimaksud adalah azab mereka di dunia. Abdur Rahman ibnu Zaid mengatakan, makna yang dimaksud ialah terbunuhnya sebagian dari mereka dalam Perang Badar. Pendapat yang sahih menyebutkan bahwa makna yang dimaksud dalam ayat ini ialah kejadiannya terjadi pada hari kiamat, sekalipun apa yang telah disebutkan sebelumnya berkaitan erat dengan makna ayat ini.
Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari sebagian mereka, bahwa makna yang dimaksud ialah suatu pasukan yang dilenyapkan di antara kota Mekah dan Madinah dalam masa pemerintahan Bani Abbas. Kemudian Ibnu Jarir mengetengahkan sebuah hadis berkenaan dengan pendapatnya ini, tetapi hadisnya maudu' dan tidak usah disebut lagi di sini; pendapat ini sangat aneh dari Ibnu Jarir.
Ayat 52
Firman Allah ﷻ: “Dan (di waktu itu) mereka berkata, ‘Kami beriman kepada Allah’.” (Saba: 52)
Yakni pada hari kiamat mereka mengatakan, "Kami beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya." Semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan (alangkah ngerinya) jika sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata), ‘Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin’.“ (As-Sajdah: 12) Karena itulah dalam surat ini disebutkan oleh firman-Nya:
“Bagaimana mereka dapat mencapai (keimanan) dari tempat yang jauh itu.” (Saba: 52) Artinya, mana mungkin mereka dapat beriman, sedangkan mereka telah dijauhkan dari tempat yang padanya iman dapat diterima dari mereka; dan kini mereka telah berada di kampung akhirat, yaitu negeri pembalasan, bukan lagi negeri ujian.
Seandainya mereka dahulu sewaktu di dunia beriman, tentulah hal itu bermanfaat bagi mereka. Tetapi sesudah mereka berada di negeri akhirat, maka tiada jalan lagi bagi mereka untuk dapat diterima imannya, sebagaimana halnya tiada jalan untuk meraih sesuatu yang dijangkau dari tempat yang jauh di luar jangkauannya.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Bagaimana mereka dapat mencapai (keimanan).” (Saba: 52) Maksudnya, mustahil bagi mereka dapat meraihnya.
Az-Zuhri mengatakan bahwa tanawusy artinya upaya mereka meraih keimanan, padahal mereka telah berada di akhirat dan telah terputus dari dunia. Al-Hasan Al-Basri mengatakan, sesungguhnya mereka mengejar sesuatu yang di luar jangkauannya. Begitulah keadaan mereka, mereka meraih keimanan dari tempat yang jauh. Ibnu Abbas r.a. mengatakan bahwa mereka meminta agar dapat dikembalikan ke dunia untuk melakukan tobat dari perbuatannya itu, padahal tidak ada masa lagi untuk kembali dan tidak pula untuk bertobat. Hal yang sama telah dikatakan oleh Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi rahimahullah.
Ayat 53
Firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya mereka telah mengingkari Allah sebelum itu.” (Saba: 53) Maksudnya, mana mungkin iman berhasil mereka raih di negeri akhirat, karena sebelum itu sewaktu di dunia mereka telah ingkar terhadap kebenaran dan mendustakan rasul-rasul Allah.
“Dan mereka menduga-duga tentang yang gaib dari tempat yang jauh.” (Saba: 53) Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan mereka menduga-duga tentang yang gaib.” (Saba: 53) Bahwa makna yang dimaksud adalah menebak-nebak dengan dugaan.
Menurut hemat kami, ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Sebagai terkaan terhadap barang yang gaib.” (Al-Kahfi: 22) Adakalanya mereka menyebut Nabi ﷺ sebagai seorang penyair, dan adakalanya menamainya sebagai tukang ramal, adakalanya menyebutnya sebagai tukang sihir, adakalanya pula mengatakannya sebagai orang gila, dan masih banyak lagi perkataan-perkataan yang batil dari mereka ditujukan kepada Nabi ﷺ. Mereka mendustakan adanya hari berbangkit dan alam akhirat: “Kami sekali-sekali tidak lain hanyalah menduga-duga saja dan kami sekali-sekali tidak meyakininya.” (Al-Jasiyah: 32) Qatadah dan Mujahid mengatakan bahwa mereka mengira tidak ada hari berbangkit, tidak ada surga, dan tidak ada pula neraka.
Ayat 54
Firman Allah ﷻ: “Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan.” (Saba: 54)
Al-Hasan Al-Basri Ad-Dahhak, dan lain-lainnya mengatakan bahwa yang dimaksud ialah iman. As-Saddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan.” (Saba: 54) Maksudnya tobat. Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir rahimahullah.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan.” (Saba: 54) Yakni dari dunia ini berupa harta benda, perhiasan duniawi, dan keluarga (anak-anak). Hal yang sama telah diriwayatkan dari Ibnu Umar, Ibnu Abbas, Ar-Rabi, ibnu Anas r.a. Pendapat inilah yang dipegang oleh Imam Bukhari dan Jamaah.
Sebenarnya tidak ada pertentangan di antara kedua pendapat tersebut, karena sesungguhnya adakalanya dihalangi antara mereka dengan apa yang diinginkan oleh mereka di dunia ini, juga antara mereka dengan apa yang dicari mereka di akhirat, mereka tidak mendapatkannya.
Ibnu Abu Hatim sehubungan dengan hal ini telah meriwayatkan sebuah atsar yang garib lagi aneh sekali, ia mengetengahkannya secara panjang lebar seperti berikut: Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnu Hajar Asy-Syami, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Mansur Al-Anbari, dari Ar-Ruqqi Ibnu Qattami, dari Sa'id ibnu Tarif, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas r.a. sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: “Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan.” (Saba: 54), hingga akhir ayat.
Ibnu Abbas bercerita bahwa dahulu ada seorang lelaki dari kaum Bani Israil yang banyak mempunyai harta berupa tanah yang dikaruniakan oleh Allah kepadanya dari hasil perjuangannya di jalan Allah. Lalu ia meninggal dunia, dan hartanya diwarisi oleh anak lelaki tunggalnya yang pendurhaka. Dia menggunakan harta Allah untuk perbuatan-perbuatan yang durhaka. Ketika saudara-saudara ayahnya menyaksikan dia berbuat demikian, maka mereka mendatanginya, lalu mencela apa yang dilakukannya.
Si anak merasa terganggu, lalu diam-diam ia menjual semua tanah hasil warisannya. Kemudian pemuda itu (si anak tersebut) pergi dan datang ke sebuah mata air yang berlimpah airnya, maka ia melepaskan hewan ternaknya di tempat itu dan membangun sebuah gedung. Di suatu hari ketika ia sedang duduk, tiba-tiba angin bertiup mengenduskan kepadanya bau seorang wanita yang sangat cantik lagi sangat harum baunya.
Wanita itu menemuinya dan bertanya kepadanya, "Wahai hamba Allah, siapakah Anda?" Pemuda itu menjawab, "Saya adalah seorang Bani Israil." Wanita itu bertanya, "Apakah gedung dan harta ini kepunyaanmu?" Pemuda menjawab, "Ya." Wanita bertanya, "Apakah engkau mempunyai istri?" Pemuda menjawab, "Tidak." Wanita bertanya, "Bagaimana kamu hidup senang tanpa istri?" Pemuda menjawab, "Memang itulah apa adanya tentang diriku." Pemuda itu balik bertanya, "Apakah engkau mempunyai suami?" Wanita itu menjawab, "Tidak." Pemuda itu bertanya, "Bolehkah jika aku mengambilmu sebagai istriku?" Wanita menjawab, "Sesungguhnya aku adalah seorang wanita yang tinggal sejauh perjalanan sehari dari tempatmu ini. Untuk itu apabila esok tiba, ambillah bekal yang cukup untuk sehari, lalu datanglah kepadaku. Dan jika engkau melihat hal-hal yang menakutkan dalam perjalananmu, janganlah sekali-kali kamu merasa takut."
Pada keesokan harinya pemuda itu membawa bekal sehari, lalu berangkat, hingga sampailah di sebuah gedung. Ia mengetuk pintunya, lalu keluarlah seorang pemuda yang sangat tampan lagi sangat harum baunya menyambutnya seraya bertanya, "Siapakah Anda, hai hamba Allah?" Pemuda itu menjawab, "Saya adalah seorang Israil." Penjaga pintu bertanya, "Apakah keperluanmu datang ke sini?" Pemuda itu menjawab, "Pemilik gedung ini telah mengundangku untuk menemuinya." Penjaga pintu berkata, "Kamu benar." Penjaga pintu bertanya, "Apakah di perjalanan kamu melihat hal-hal yang menakutkan?" Pemuda ini menjawab, "Benar, seandainya tidak ada nasihat dari dia yang mengatakan agar aku jangan takut, tentulah aku akan ketakutan melihatnya." Penjaga pintu bertanya, "Apa sajakah yang kamu lihat?"
Si pemuda menjawab, "Saya berangkat. Dan ketika sampai di jalan yang terbuka, tiba-tiba saya berjumpa dengan seekor anjing betina yang mengangakan mulutnya. Maka saya terkejut, lalu melarikan diri. Tetapi tiba-tiba anjing betina itu telah berada di hadapanku dan aku berada di belakangnya. Dan tiba-tiba anak-anaknya yang masih ada di dalam perutnya menggonggong." Penjaga pintu itu berkata kepadanya menjelaskan, "Sebenarnya tidak seperti yang kamu lihat, itu adalah gambaran tentang apa yang akan terjadi di akhir zaman dimana seorang pemuda duduk di tempat duduk seorang syekh dalam suatu majelis, dan ia dengan gaya bicaranya membuat mereka senang."
Si pemuda melanjutkan ceritanya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya. Ketika sampai di jalan yang lebar, tiba-tiba ia berjumpa dengan seratus ekor kambing yang besar-besar teteknya, dan tiba-tiba terdapat anak kambing yang sedang menyusu. Apabila anak kambing itu telah menyusu kepada semua kambing betina tersebut hingga tiada air susu lagi yang tersisa, maka ia membukakan mulutnya mencari tambahan menyusu.
Penjaga pintu itu berkata, "Pada hakikatnya tidaklah seperti yang kamu lihat. Itu adalah perumpamaan yang menggambarkan keadaan nanti di akhir zaman, akan ada raja yang menghimpun semua orang yang pendiam. Setelah ia mengira bahwa tiada sesuatu pun yang tersisa, maka ia membukakan mulutnya mencari tambahan lagi."
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya hingga sampai di suatu jalan yang lebar. Tiba-tiba ia menjumpai pohon-pohon yang salah satunya membuat ia tertarik karena warnanya yang hijau segar, lalu ia hendak memetiknya, Tiba-tiba ada pohon lain yang berseru kepadanya, "Hai hamba Allah, ambillah dariku," sehingga semua pohon menyeru demikian kepadanya untuk mengambil darinya. Penjaga pintu itu menjawab, "Pada hakikatnya tidaklah seperti yang kamu saksikan. Itu merupakan gambaran di akhir zaman, yaitu kaum lelaki berkurang, sedangkan kaum wanita banyak; sehingga seorang lelaki melamar seorang wanita, tetapi ada sepuluh orang atau dua puluh orang wanita yang menyerunya untuk kawin dengan mereka."
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya. Ketika sampai di jalan yang lebar, tiba-tiba berjumpa dengan seorang lelaki yang berdiri di pinggir sebuah sumur menimbakan air buat orang-orang. Dan apabila orang-orang telah bubar darinya, maka ia menuangkan air yang ada dalam gentongnya sehingga tiada setetes air pun yang tersisa pada gentongnya. Penjaga pintu itu berkata, "Pada hakikatnya tidaklah seperti yang kamu lihat. Itu merupakan gambaran yang akan terjadi di akhir zaman. Seorang pendongeng memberikan pelajaran ilmu kepada orang-orang lain, kemudian ia sendiri bersikap berbeda dengan mereka dengan mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat."
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya. Ketika sampai di jalan yang lebar, tiba-tiba ia menjumpai sekumpulan kambing betina, dan tiba-tiba ada suatu kaum yang mengambil kakinya, ada seorang lelaki yang mengambil tanduknya, ada seorang lelaki yang mengambil ekornya, ada pula yang menungganginya. Dan tiba-tiba ada seorang lelaki yang memerah air susunya. Penjaga pintu itu berkata, "Adapun kambing betina itu merupakan perumpamaan dari dunia, orang-orang yang mengambil kakinya adalah mereka yang taraf hidupnya rendah, dan mereka yang memegang kedua tanduknya adalah orang yang dalam kehidupannya mengalami kesempitan. Adapun orang yang memegang ekornya menggambarkan bahwa dunia berpaling darinya. Dan orang yang menungganginya adalah orang yang meninggalkan duniawi, sedangkan orang yang memerahnya adalah orang yang mengambil dunia itu."
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya hingga sampai di jalan yang lebar. Tiba-tiba ia berjumpa dengan seorang lelaki yang sedang menimba air di suatu sumur; setiap kali dia mengeluarkan timbanya dari dalam sumur, maka ia tumpahkan lagi airnya ke dalam sumur itu. Penjaga pintu itu berkata, bahwa itu merupakan gambaran seseorang yang Allah menolak amal salehnya dan tidak menerimanya.
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya hingga sampai di jalan yang lebar. Tiba-tiba ia menjumpai seorang laki-laki yang sedang menyemaikan benihnya, lalu ia langsung menuai hasilnya yang berupa gandum yang bermutu tinggi lagi baik; Penjaga pintu itu berkata, "Itu merupakan gambaran tentang seorang laki-laki yang amal salehnya diterima dan dikembangkan pahalanya baginya."
Pemuda itu melanjutkan kisahnya, bahwa ia melanjutkan perjalanannya hingga sampai di jalan yang lebar. Tiba-tiba ia berjumpa dengan seorang lelaki yang sedang terlentang, lalu lelaki itu berkata, "Hai hamba Allah, mendekatlah kepadaku, peganglah tanganku, dan dudukkanlah aku. Demi Allah, aku belum pernah duduk sejak diciptakan oleh Allah." Maka aku (pemuda itu) memegang tangannya dan ia pun berdiri, lalu lari hingga hilang dari pandangan mataku. Penjaga pintu itu berkata kepadanya, "Ini adalah usia orang yang dijauhkan yang telah habis. Aku adalah malaikat maut, dan aku adalah wanita yang datang kepadamu itu. Allah telah memerintahkan kepadaku agar mencabut nyawa orang yang dijauhkan di tempat ini, kemudian aku masukkan dia ke dalam neraka Jahannam."
Ibnu Abbas melanjutkan kisahnya, bahwa berkenaan dengan kisah yang serupa ayat berikut diturunkan, yaitu firman-Nya: “Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka inginkan.” (Saba: 54) Atsar ini garib, dan mengenai kesahihannya masih sangat diragukan. Barangkali yang dimaksud oleh Ibnu Abbas sehubungan dengan kisah ini ialah bahwa orang-orang kafir itu semuanya bila dimatikan, arwah mereka dalam keadaan bergantung kepada kehidupan dunia (yaitu mencintainya). Sebagaimana yang terjadi dengan pemuda yang teperdaya ini dan terfitnah dengan kekayaannya. Dia pergi untuk mencari apa yang didambakannya, tetapi tiba-tiba malaikat maut datang untuk mencabut nyawanya sekonyong-konyong, sehingga terhalanglah dia dari apa yang diinginkannya.
Firman Allah ﷻ: “Sebagaimana yang dilakukan terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa dahulu.” (Saba: 54)
Yaitu sebagaimana yang telah dilakukan terhadap umat-umat terdahulu yang mendustakan para rasul; ketika azab Allah datang menimpa mereka, maka mereka berangan-angan seandainya saja mereka dahulu beriman. Tetapi nasi telah menjadi bubur, iman mereka saat itu tidak dapat diterima. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Maka tatkala mereka melihat azab Kami, mereka berkata, ‘Kami beriman hanya kepada Allah saja, dan kami kafir kepada sembahan-sembahan yang telah kami mempersekutukan(nya) dengan Allah.’ Maka iman mereka tiada berguna bagi mereka tatkala mereka telah melihat azab Kami. Itulah sunnah Allah yang telah berlaku terhadap hamba-hamba-Nya. Dan di waktu itu binasalah orang-orang kafir.” (Al-Mu-min: 84-85)
Adapun firman Allah ﷻ: Sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) dalam keraguan yang mendalam.” (Saba: 54)
Yaitu mereka dahulu sewaktu di dunia selalu berada dalam keraguan dan kebimbangan, karena itulah iman mereka tidak diterima saat mereka menyaksikan azab Allah.
Qatadah pernah mengatakan, "Janganlah kamu ragu dan bimbang. Karena sesungguhnya orang yang mati dalam keadaan bimbang dan ragu, maka ia dibangkitkan dalam keadaan seperti waktu ia mati. Dan barang siapa yang mati dalam keadaan yakin, maka ia akan dibangkitkan dalam keadaan yakni pula.”
Dan mereka berkata, 'Kami beriman kepada-Nya. ' Itulah harapan mereka. Namun bagaimana mereka dapat mencapai keimanan dari tempat yang jauh' Hal itu tidak mungkin. Tempat manusia untuk beriman adalah di dunia, sedangkan mereka sudah berada di tempat yang jauh dari dunia, yaitu alam akhirat. Mereka baru menyatakan beriman setelah menyaksikan dahsyatnya azab pada hari Kiamat. 53. Dan sungguh, mereka telah mengingkari Allah sebelum itu, yakni ketika mereka hidup di dunia; dan mereka mendustakan tentang yang gaib dari tempat yang jauh dengan tanpa dasar yang benar.
Pada waktu itulah mereka bertobat dengan mengikrarkan iman mereka kepada Allah, para rasul-Nya, dan Al-Qur'an. Mereka mengikrarkan iman yang tulus sekali karena semua bukti yang tadinya mereka ragukan telah nyata dan telah terbukti. Ikrar iman seperti itu dilukiskan dalam ayat lain:
Dan (alangkah ngerinya), jika sekiranya kamu melihat orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata), "Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), niscaya kami akan mengerjakan kebajikan. Sungguh, kami adalah orang-orang yang yakin." (as-Sajdah/32: 12)
Mengikrarkan iman untuk bertobat pada waktu itu tidak mungkin lagi mencapai maksud yang diharapkan, karena mereka sudah berada di tempat yang sangat jauh yaitu akhirat. Di tempat yang sangat jauh seperti itu tidak mungkin lagi mencari keselamatan. Tempat mencari keselamatan dengan beriman dan beramal saleh adalah di dunia, tetapi masa itu sudah berlalu dan mereka tidak mungkin lagi dikembalikan ke sana. Oleh karena itu, tobat dan ikrar iman mereka itu tidak berguna dan tidak mungkin diterima.
“Dan sekiranya engkau lihatlah seketika mereka terkejut."
(pangkal ayat 51)
Artinya ialah firman Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ betapa yang akan ke-jadian nanti. “Sekiranya engkau lihatlah", bermakna bahwa kejadian itu akan dapat di-saksikan dengan mata, terutama oleh Nabi ﷺ bagaimana orang-orang yang tidak mau percaya kepada seruan Allah dan Rasul itu mulai dikumpulkan. Berbondong-bondong, entah berapa banyaknya, Allah-lah yang tahu. “Seketika mereka terkejut", terkejut karena ketakutan, terkejut karena tidak menyangka. Sebab kejadian cepat sekali berlaku. “Maka tidaklah ada keluputan." Artinya tidaklah ada seorang jua pun yang luput dari pengumpulan itu, tidak ada yang terlepas. Asal yang bersalah mesti kena sekap.
“Dan mereka pun diambil dari tempat yang dekat."
(ujung ayat 51)
Bagi malaikat-malaikat yang diberi tugas oleh Allah tidak ada yang jauh, semua dekat. Malaikat-malaikat dengan rombongan manusia yang kafir itu akan sama saja perum-pamaannya dengan Goeliper di negeri orang Liliput, atau lebih kecil dari itu. Seumpama kita manusia ini melihat sebuah sarang semut. Adakah semut itu yang jauh dari jangkauan mata kita?
“Dan mereka berkata, “Kami telah percaya kepada-Nya."
(pangkal ayat 52)
Setelah datang hari yang ditakuti itu, setelah mereka tidak dapat melepaskan diri lagi, setelah adzab dan siksaan telah terbayang nyata di hadapan mereka, barulah mereka berkata, “Kami telah percaya kepada-Nya." Kami telah percaya kepada Allah Tuhan Sarwa Sekalian Alam. Dialah Tuhan kami, kepada-Nyalah kami berlindung. Dan lain-lain.
Apalah artinya lagi kalau di hari yang sejak semula sudah diberi ingat itu baru menyatakan iman? Padahal peringatan menyuruh beriman itu telah ada sejak manusia mulai datang ke dunia sampai dunia itu Kiamat, atau sampai kepada seseorang sampai ajalnya?
“Bagaimana lagi mereka akan dapat menjangkau dari tempat yang telah jauh?"
(ujung ayat 52)
Bagaimana mereka akan dapat mengakui beriman dari hari akhirat, di seberang maut, di seberang alam kubur, padahal seruan iman adalah semasa hidup di dunia? Alangkah jauh jaraknya? Bagaimana mereka akan dapat menjangkau jarak sejauh itu?
“Padahal mereka telah kafir terhadap-Nya sejak dahulu."
(pangkal ayat 53)
Maka jelas percumalah pengakuan iman kepada Allah di akhirat bagi orang yang telah kafir, tidak mau percaya, menolak seruan kepada kebenaran tatkala di dunia.
“Dan mereka melempar kepada yang gaib dari tempat yang jauh."
(ujung ayat 53)
Mereka melempar kepada yang gaib dari tempat yang jauh ialah karena mereka tidak mau percaya pekabaran gaib yang disampaikan Rasul kepada mereka. Adapun perkabaran tentang surga dan neraka.
“Maka dihalangilah di antara mereka dengan apa yang mereka inginkan itu, “
(pangkal ayat 54)
Mereka ingin sekali agar pengakuan mereka di akhirat itu diterima jua hendaknya oleh Allah ﷻ Namun maksud mereka itu dihalangi, tidak dikabulkan, keinginan mereka tidak tercapai. Apakah yang menghalanginya? Tidak lain ialah keadilan Allah sendiri. Sebab, kalau iman mereka diterima setelah di akhirat, di tempat yang tidak masanya lagi untuk menerima pengakuan iman, melainkan masa membuktikan adanya iman semasa di dunia, kalau permohonan orang itu dikabulkan, apalah bedanya orang yang taat dengan orang yang ‘ashiy? Apa bedanya orang yang iman dengan orang yang kafir?
Maka dihalangilah di antara mereka dengan apa yang mereka inginkan itu, “Se-bagaimana yang dilakukan," oleh Allah ﷻ “terhadap orang-orang yang serupa mereka di masa dahulu." Sama-sama mendapat hukum yang setimpal, sebab Allah itu adil.
“Sesungguhnya mereka adalah dalam syak wasangka, ragu-ragu."
(ujung ayat 54)
Selesai Tafsir Surah Saba'. Alhamdulillah.
(Dan di waktu itu mereka berkata, "Kami beriman kepada-Nya) yakni kepada Nabi Muhammad, atau kepada Al-Qur'an (bagaimanakah mereka dapat mencapai) meraih keimanan; dapat dibaca Tanaawusy atau huruf Wau diganti menjadi Hamzah, sehingga bacaannya menjadi Tanaa-usy maksudnya amat mustahillah mereka dapat mencapai keimanan (dari tempat yang jauh itu") dari tempatnya yang sekarang, karena mereka sekarang berada di alam akhirat dan tempat keimanan itu ada di dunia.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
