Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
ضَرَبَ
He sets forth
لَكُم
to you
مَّثَلٗا
an example
مِّنۡ
from
أَنفُسِكُمۡۖ
yourselves
هَل
Is
لَّكُم
for you
مِّن
among
مَّا
what
مَلَكَتۡ
posses
أَيۡمَٰنُكُم
your right hands
مِّن
any
شُرَكَآءَ
partners
فِي
in
مَا
what
رَزَقۡنَٰكُمۡ
We have provided you
فَأَنتُمۡ
so you
فِيهِ
in it
سَوَآءٞ
(are) equal
تَخَافُونَهُمۡ
you fear them
كَخِيفَتِكُمۡ
as you fear
أَنفُسَكُمۡۚ
yourselves
كَذَٰلِكَ
Thus
نُفَصِّلُ
We explain
ٱلۡأٓيَٰتِ
the Verses
لِقَوۡمٖ
for a people
يَعۡقِلُونَ
(who) use reason
ضَرَبَ
He sets forth
لَكُم
to you
مَّثَلٗا
an example
مِّنۡ
from
أَنفُسِكُمۡۖ
yourselves
هَل
Is
لَّكُم
for you
مِّن
among
مَّا
what
مَلَكَتۡ
posses
أَيۡمَٰنُكُم
your right hands
مِّن
any
شُرَكَآءَ
partners
فِي
in
مَا
what
رَزَقۡنَٰكُمۡ
We have provided you
فَأَنتُمۡ
so you
فِيهِ
in it
سَوَآءٞ
(are) equal
تَخَافُونَهُمۡ
you fear them
كَخِيفَتِكُمۡ
as you fear
أَنفُسَكُمۡۚ
yourselves
كَذَٰلِكَ
Thus
نُفَصِّلُ
We explain
ٱلۡأٓيَٰتِ
the Verses
لِقَوۡمٖ
for a people
يَعۡقِلُونَ
(who) use reason
Translation
He presents to you an example from yourselves. Do you have among those whom your right hands possess [i.e., slaves] any partners in what We have provided for you so that you are equal therein [and] would fear them as your fear of one another [within a partnership]?1 Thus do We detail the verses for a people who use reason.
Footnotes
1 - See footnote to 16:71.
Tafsir
He has struck, He has coined, for you, O idolaters, a similitude, that is [actually drawn], from yourselves, and it is [as follows]: do you have among those whom your right hands own, that is to say, among your servants, any partners, of yourselves, [who may share] in what We have provided for you, of property and so on, so that you, and they, are equal therein, fearing them as you fear your own [folk], [just as you fear] those free men like you? (the interrogative is meant as a negation) in other words, 'your servants are not partners of yours in what you own, so how can you make some of God's servants partners of His. So We detail the signs, [so] We explain them in such detail, for people who understand, [a people who] reflect.
A Parable of Tawhid
This is the parable Allah makes of the idolators, those who worship others besides Him and attribute partners to Him, while at the same time admitting that these so-called partners -- idols and false gods -- are enslaved to and belong to Him.
In their Talbiyah (during Hajj and Umrah they used to say,
At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns.
Allah says here:
ضَرَبَ لَكُم مَّثَلً مِنْ أَنفُسِكُمْ
He sets forth for you a parable from yourselves,
`something which you yourselves can see witness, and understand.'
هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء
Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you...
`None of you would like to have his servant as a partner in his wealth, each of them having an equal share.'
تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ
whom you fear as you fear each other.
`You fear that they will have a share in your wealth with you.'
Abu Mijlaz said,
You do not fear that your servant will have a share in your wealth, because he has no such right; similarly, Allah has no partner.
The point is, that since any one of you would abhor such a thing, how can you attribute rivals to Allah from among His creation!
At-Tabarani recorded that Ibn Abbas said,
The people of Shirk used to say in their Talbiyah,
`At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns.'
Then Allah revealed the words:
هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ
Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you, whom you fear as you fear each other...
If humans have this characteristic, this parable shows that it is even less befitting for Allah to have a partner.
كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الاْيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Thus do We explain the signs in detail to a people who have sense.
Then Allah points out that when the idolators worship others instead of Him, doing so out of their own folly and ignorance:
بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا
Nay, but those who do wrong follow..., (meaning, the idolators),
...
أَهْوَاءهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ
...their own lusts without knowledge.
means, in their worship of false gods without knowledge.
...
فَمَن يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ
Then who will guide him whom Allah has sent astray,
means, no one can guide them if Allah has decreed that they will be misguided.
...
وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ
And for such there will be no helpers.
means, there is no one who can save them from the power of Allah or grant them a way out, for what He wills, happens and what He does not will, does not happen.
The Command to adhere to Tawhid
Allah says:
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا
So, set you your face towards the religion as a Hanif. Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in Allah's Khalq, that is the straight religion, but most men know not.
Allah says:
`so set your face and persevere in the religion which Allah has prescribed for you, the worship of Allah Alone, the religion of Ibrahim, to which Allah has guided you and which He has perfected for you with the utmost perfection. In this manner, you will also adhere to the sound Fitrah with which He created His creation.'
Allah created His creation to recognize Him and know His Tawhid, and that there is no God except Him, as we have already seen when discussing the Ayah,
وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى
and made them testify as to themselves (saying):Am I not your Lord?
They said:Yes!... (7:172)
And according to a Hadith, Allah said,
إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم
I created my servants Hunafa (i.e., monotheists), then the Shayatin misled them from their religion.
We will see in the Hadiths that Allah created His creation with the Fitrah of Islam, then among some of them there emerged corrupt religions such as Judaism, Christianity and Zoroastrianism.
لَاا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
No change let there be in Allah's Khalq,
Some of them said that this means, `do not change the creation of Allah, for if you do, you will divert the people away from the Fitrah with which He created them.'
So it is instructive; just as His saying:
وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً
And whoever enters it, he is safe
This is a good and correct interpretation. Others said that this means, Allah made all of His creation equal, all of them have the same sound Fitrah and are by nature upright; they are all born with this nature and there is no disparity among people in this regard.
Ibn Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd said that the Ayah:
لَاا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّه
(No change let there be in Allah's Khalq),
means, the religion of Allah.
Al-Bukhari said:
لَاا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّه
(No change let there be in Allah's Khalq),
It means, the religion of Allah, and the religion, and the Fitrah is Islam.
Then he reported that Abu Hurayrah said,
The Messenger of Allah said:
مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلاَّ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ
No child is born except in a state of Fitrah, then his parents make him a Jew or a Christian or a Zoroastrian, just as each animal produces a perfect animal like itself -- do you see any among them that are born mutilated?
then the narrator (Abu Hurayrah) said (recite this Ayah),
..
فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ
Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in Allah's Khalq, that is the straight religion.
This was also recorded by Muslim.
ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ
that is the straight religion,
means, adherence to the Shariah and the sound Fitrah is the true, straight religion.
وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
but most men know not.
means, most people do not know this and they deviate far astray from it, as Allah says:
وَمَأ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُوْمِنِينَ
And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly. (12:103)
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path. (6:116)
مُنِيبِينَ إِلَيْهِ
turning in repentance to Him,
Ibn Zayd and Ibn Jurayj said,
This means, returning to Him.
وَاتَّقُوهُ
and have Taqwa of Him;
means, fear Him and remember that He is always watching.
وَأَقِيمُوا الصَّلَأةَ
and perform the Salah,
which is the greatest act of worship.
وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
and be not of the idolators.
Be of those who single out Allah, devoting their worship sincerely for Him alone, not anyone or anything other than Him.
Ibn Jarir recorded that Yazid bin Abi Maryam said:
Umar, may Allah be pleased with him, passed by Mu`adh bin Jabal and asked, `What is the foundation of this Ummah?'
Mu`adh said, `Three things, and they are the things that will bring salvation:
Al-Ikhlas (doing a deed for Allah alone), which is the Fitrah with which Allah created mankind;
Salah, which is the thing that tells a believer apart from a disbeliever;
and obedience, which is protection.'
Umar said:`You have spoken the truth.
Splitting into Sects and the Saved Sect
His saying:
مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Of those who Farraqu Dinahum (split up their religion), and became sects, each sect rejoicing in that which is with it.
means, do not be of the idolators who split up their religion, i.e., changed it by believing in parts of it and rejecting other parts.
Some scholars read this as Faraqu Dinahum, meaning
neglected their religion and left it behind them.
These are like the Jews, Christians, Zoroastrians, idol worshippers and all the followers of false religions, besides the followers of Islam, as Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ إِنَّمَأ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ
Verily, those who divide their religion and break up into sects, you have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah. (6:159)
The followers of the religions before us had differences of opinions and split into false sects, each group claiming to be following the truth. This Ummah too has split into sects, all of which are misguided apart from one, which is Ahlus-Sunnah Wal-Jama`ah, those who adhere to the Book of Allah and the Sunnah of the Messenger of Allah and what was followed by the first generations, the Companions, their followers, and the Imams of the Muslims of earlier and later times.
In his Mustadrak, Al-Hakim recorded that the Messenger of Allah was asked which of the sects was the saved sect and he said:
مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
What I and my Companions are upon
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances
Allah says:
وَإِذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُم مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُم مِّنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ
And when harm touches men, they cry sincerely only to their Lord, turning to Him in repentance; but when He gives them a taste of His mercy, behold, a party of them associates partners in worship with their Lord.
Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him
لِيَكْفُرُوا بِمَا اتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا
So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them. Then enjoy;
Then Allah warns them by saying:
فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ
but you will come to know.
One of them said:
By Allah, if a law enforcement officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing Be! and it is.
Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا
Or have We revealed to them an authority, (means, proof).
فَهُوَ يَتَكَلَّمُ
which speaks, (means, tells),
بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ
of that which they have been associating with Him!
This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing.
وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّيَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ
And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!
This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says:
ذَهَبَ السَّيِّيَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ
Ills have departed from me. Surely, he is exultant, and boastful. (11:10)
He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again.
Allah says:
إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ
Except those who show patience and do righteous good deeds.
They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease.
It was reported in the Sahih:
عَجَبًا لِلْمُوْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلاَّ كَانَ خَيْرًا لَهُ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه
How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء وَيَقْدِرُ
Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).
He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some.
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَايَاتٍ لِّقَوْمٍ يُوْمِنُونَ
Verily, in that are indeed signs for a people who believe
The Command to uphold the Ties of Kinship and the Prohibition of Riba Allah commands giving:
Allah says:
فَأتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ
So, give to the kindred his due,
his due of respect and upholding the ties of kinship.
وَالْمِسْكِينَ
and to Al-Miskin,
the one who has nothing to spend on his needs, or he has something but it is not enough.
وَابْنَ السَّبِيلِ
and to the wayfarer.
the traveler who is in need of money and other things during his journey.
ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ
That is best for those who seek Allah's Face;
meaning; to look upon Him on the Day of Resurrection, which is the ultimate aim.
وَأُوْلَيِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
and it is they who will be successful.
means, in this world and the Hereafter.
Then Allah says
وَمَا اتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَ يَرْبُو عِندَ اللَّهِ
And that which you give in Riba, in order that it may increase from other people's property, has no increase with Allah;
This means, that which is given as a gift to others in the hope that they will give back more than they were given. There is no reward for this with Allah.
This is how this Ayah was interpreted by Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ikrimah, Muhammad bin Ka`b and Ash-Sha`bi.
Allah says:
وَمَا اتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَيِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ
but that which you give in Zakah seeking Allah's Face, then those they shall have manifold increase.
Those are the ones for whom Allah will multiply the reward.
It was reported in the Sahih:
وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلاَّ أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد
No person gives in charity the equivalent of a date which was earned in a lawful manner, but the Most Merciful takes it in His Right Hand and takes care of it for its owner, just as any one of you takes care of his foal or young camel, until the date becomes the size of Mount Uhud.
Creation, Provision, Life and Death are all in the Hand of Allah
Allah says
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ
Allah is He Who created you, then provided food for you,
means, He is the Creator and Provider.
He brings man forth from his mother's womb naked and knowing nothing, not able to see or hear, and having no strength. Then He provides him with all these things, giving him household effects, clothing, wealth, possessions and earnings.
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ
then will cause you to die,
means, after this life.
ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
then (again) He will give you life.
means, on the Day of Resurrection.
هَلْ مِن شُرَكَايِكُم
Is there any of your partners,
means, those whom you worship instead of Allah,
مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُم مِّن شَيْءٍ
that do anything of that,
meaning, none of them are able to do any of that. But Allah is the One Who is Independent in His powers of creation, provision, and giving life and death. Then He will resurrect His creation on the Day of Resurrection. This is why, after all this He says:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
Glory be to Him! And Exalted be He above all that they associate.
meaning, exalted and sanctified and glorified be He far above having any partner, peer, equal, son or father, for He is the One, the Unique, the Self-Sufficient Master, Who begets not nor was He begotten, and there is none comparable unto Him.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
000
Tafsir Surat Ar-Rum: 28-29
Dia membuat perumpamaan untuk kamu dari dirimu sendiri. Apakah ada di antara hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kananmu, sekutu bagimu dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepadamu; maka kamu sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada dirimu sendiri? Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat bagi kaum yang berakal. Tetapi orang-orang yang zalim mengikuti hawa nafsunya tanpa ilmu pengetahuan; maka siapakah yang akan menunjuki orang yang telah disesatkan Allah? Dan tiadalah bagi mereka seorang penolong pun. (Ar-Rum: 28-29)
Ini merupakan perumpamaan yang dibuat oleh Allah untuk kaum musyrik yang menyembah selain Dia bersama-Nya dan yang menjadikan sekutu-sekutu bagi-Nya, padahal mereka mengakui bahwa sekutu-sekutu yang terdiri dari berhala dan tandingan-tandingan itu juga hamba-hamba Allah dan milik-Nya, seperti yang tersirat dari ucapan mereka saat bertalbiyah, "Kupenuhi seruan-Mu, tiada sekutu bagi-Mu yang menjadi milik-Mu, sedangkan sekutu itu tidak memiliki." Untuk itu Allah subhaanahu wa ta’aalaa berfirman: Dia membuat perumpamaan untuk kamu dari dirimu sendiri. (Ar-Rum: 28) yang kalian saksikan sendiri dan kalian mengerti dari diri kalian sendiri.
Apakah ada di antara hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kananmu, sekutu bagimu dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepadamu; maka kamu sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu. (Ar-Rum: 28) Yakni seseorang di antara kalian rela bila mempunyai sekutu bagi hartanya. Dia dan sekutunya sama-sama mempunyai hak mempergunakan harta itu. kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada dirimu sendiri? (Ar-Rum: 28) Artinya, kalian merasa takut bila mereka berbagi harta dengan kalian.
Abu Mijlaz mengatakan bahwa sesungguhnya budakmu tidak merasa takut bila berbagi harta denganmu dalam hartamu, lain halnya dengan dia dalam hartanya. Begitu pula Allah subhaanahu wa ta’aalaa, tiada sekutu bagi-Nya. Makna yang dimaksud ialah seseorang dari kalian pasti tidak mau bila hartanya digunakan sama-sama dengan orang lain, maka mengapa kalian menjadikan bagi Allah sekutu-sekutu dari kalangan makhluk-Nya.
Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Dan mereka menetapkan bagi Allah apa yang mereka sendiri membencinya. (An-Nahl: 62) Yaitu anak-anak perempuan, karena mereka menganggap malaikat-malaikat yang merupakan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pemurah berjenis perempuan, lalu mereka menganggapnya sebagai anak-anak perempuan Allah. Padahal seseorang dari mereka bila mendapat anak perempuan, wajahnya langsung tampak hitam dan sedih; ia bersembunyi dari pandangan kaumnya karena memperoleh berita yang dianggapnya buruk (mendapat anak perempuan).
Kemudian ia berpikir apakah ia harus tetap memeliharanya dengan menanggung kehinaan, ataukah ia harus menguburkan anaknya itu ke dalam tanah. Jelasnya mereka menolak anak perempuan, tetapi mereka menganggap para malaikat sebagai anak-anak perempuan Allah. Mereka menisbatkan kepada Allah apa yang mereka sendiri tidak menyukainya. Ini merupakan tingkatan kekafiran yang paling berat. Begitu pula dalam kedudukan ini, mereka menganggap Allah mempunyai sekutu-sekutu dari kalangan hamba-hamba-Nya juga merupakan makhluk-Nya.
Padahal seseorang dari mereka menolak dengan tolakan yang keras bila hal seperti itu terjadi pada diri mereka, yaitu bila budak miliknya ikut bersekutu dengannya secara sama rata dalam menggunakan hartanya. Seandainya dia suka, tentulah dia berbagi harta dengan budaknya itu. dan Mahatinggi Dia dari apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang sebesar-besarnya. (Al-Isra: 43) Imam Ath-Thabarani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Mahmud ibnul Farj Al-Asbahani, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Amr Al-Bajali, telah menceritakan kepada kami Hammad, dari Syu'aib, dari Habib ibnu Abu Sabit, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa dahulu orang-orang musyrik mengucapkan talbiyah mereka sebagai berikut, 'Ya Allah, kupenuhi seruan-Mu, tiada sekutu bagi-Mu kecuali sekutu yang menjadi milik-Mu, sedangkan dia tidak memiliki."
Maka Allah menurunkan firman-Nya: Apakah ada di antara hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kananmu, sekutu bagimu dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepadamu; maka kamu sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada dirimu sendiri? (Ar-Rum: 28) Mengingat peringatan melalui perumpamaan ini sudah jelas membuktikan kebersihan dan kesucian Allah subhaanahu wa ta’aalaa dari hal tersebut, maka terlebih lagi bila hal seperti itu dinisbatkan kepada-Nya. Firman Allah subhaanahu wa ta’aalaa: Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat bagi kaum yang berakal. (Ar-Rum: 28)
000
Kemudian Allah subhaanahu wa ta’aalaa menjelaskan bahwa orang-orang musyrik itu menyembah selain-Nya hanyalah karena kebodohan dan kurangnya akal mereka. Tetapi orang-orang yang zalim mengikuti. (Ar-Rum: 29) Maksudnya, orang-orang musyrik itu. hawa nafsunya. (Ar-Rum: 29) dalam penyembahan mereka kepada sekutu-sekutu itu tanpa pengetahuan. maka siapakah yang akan menunjuki orang yang telah disesatkan Allah? (Ar-Rum: 29) Yakni tiada seorang pun yang dapat menunjuki mereka bila Allah telah memastikan mereka menjadi orang-orang yang sesat. Dan tiadalah bagi mereka seorang penolong pun. (Ar-Rum: 29) Tiada seorang pun yang dapat menyelamatkan mereka, tiada pula yang dapat melindungi mereka dari kekuasaan Allah. Mereka pasti akan tertimpa kepastian Allah, karena sesungguhnya apa yang dikehendaki-Nya pasti terjadi dan apa yang tidak dikehendaki-Nya pasti tidak akan terjadi.
000
000
Ayat 28
Usai menjelaskan keesaan dan kekuasaan-Nya melalui bukti-bukti nyata yang bisa dilihat oleh mata manusia, kemudian pada ayat ini Allah menguatkan bukti-bukti itu dengan menampilkan contoh konkret yang menyentuh logika manusia. Dia membuat perumpamaan bagimu dari dirimu sendiri agar kamu hanya mengabdi kepada-Nya dan tidak menyekutukan-Nya. Apakah kamu rela jika ada di antara hamba sahaya yang kamu miliki menjadi sekutu bagimu dalam memiliki rezeki yang telah Kami berikan kepadamu, sehingga kamu menjadi setara dengan mereka dalam hal kepemilikan ini, padahal sejatinya posisi hamba sahaya itu bagimu sama dengan harta lain yang kamu miliki, lalu kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada sesamamu' Tentu tidak. Adalah tidak tepat menyamakan dua hal yang sejatinya sangat berbeda, yaitu antara budak dengan orang merdeka, apalagi antara Allah dengan hamba-Nya. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang mengerti, yaitu mereka yang mau menggunakan akalnya untuk berpikir. 29. Tanda-tanda eksistensi, keesaan, dan kekuasaan Allah sudah begitu jelas, tetapi karena pada dasarnya ingin menolak hal tersebut maka orang-orang yang zalim itu hanya mengikuti keinginannya tanpa ilmu pengetahuan yang benar dan logis. Ia secara sadar memilih jalan kesesatan, maka siapakah yang dapat memberi petunjuk menuju jalan kebenaran kepada orang yang telah disesatkan oleh Allah akibat pilihan sikapnya yang sesat itu' Tentu tidak ada. Dan tidak ada seorang penolong pun bagi mereka di akhirat kelak.
Ayat ini menerangkan perumpamaan lain yang diberikan Allah. Perumpamaan itu masih berkisar pada fakta kehidupan manusia itu sendiri sesuai dengan tingkatan akal pikiran mereka. Dengan demikian, mereka dapat mengambil pelajaran dari perumpamaan itu, serta menilai Allah dengan segala sifat-sifat kesempurnaan yang pantas bagi-Nya.
Ayat ini menjelaskan suatu perumpamaan bagi orang-orang yang menyembah beberapa tuhan yang lain di samping Allah. Bahkan mereka mengutamakan kesetiaan kepada tuhan-tuhan itu pada diri mereka sendiri.
Dalam perumpamaan itu, kaum musyrik Mekah disuruh memperhatikan diri mereka sendiri serta kedudukan mereka dan hamba sahaya yang mereka miliki. Sebagai tuan atau majikan, apakah mereka mau menyerahkan kepada budak-budak itu semua milik mereka, dan mengikutsertakannya dalam urusan harta benda dan kesenangan yang telah diberikan Allah kepada mereka. Dengan demikian, para budak itu menjadi saingan dan serikat mereka dalam mengendalikan harta benda dan kesenangan itu. Apakah para pemilik budak dapat menerima ketentuan bahwa bagi budak-budak mereka itu ada kekuasaan atas apa yang mereka miliki, sehingga mereka tidak dapat melakukan sesuatu pada hak milik mereka sebelum mendapat kerelaan dan persetujuan dari budak mereka? Hal ini tentu tidak akan bisa mereka terima. Andaikata hal itu dapat diterima, ini berarti mereka tidak mempunyai kekuasaan yang penuh lagi atas hartanya.
Persoalan itu terjadi antara dua macam makhluk Allah, yaitu para tuan atau majikan dengan budak-budak mereka dalam mengurus dan menikmati rezeki, harta, dan nikmat yang telah dilimpahkan-Nya kepada mereka. Para majikan itu tidak mau mengalah sedikit pun kepada budaknya dalam menguasai hartanya.
Allah sebagai pemilik segala sesuatu, Mahakuasa lagi Mahaperkasa tidak akan mau dijadikan oleh orang-orang musyrik berserikat dengan makhluk yang diciptakan-Nya berupa patung-patung itu sebagaimana mereka sendiri tidak akan mau berserikat dengan budak-budaknya dalam mengurus dan menguasai miliknya. Setiap orang yang menggunakan akal dan pikiran yang sehat akan memahami perumpamaan itu. Tindakan orang-orang musyrik itu merupakan penghinaan bagi Allah.
Apakah kaum musyrik itu tetap pada pendirian mereka bahwa bagi Allah itu ada sekutu, sedang mereka mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya, setelah adanya keterangan yang jelas beserta argumentasi yang sangat kuat itu? Di antara mereka ada yang menerima dalil itu dan ada pula yang tidak. Kebanyakan kaum musyrik itu mata hatinya buta dan jiwanya berpenyakit sehingga mereka tidak melihat keterangan yang jelas dan dalil yang kuat itu.
Ayat ini ditutup dengan kalimat, "Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang mengerti." Hanya orang-orang yang mempergunakan akalnya yang dapat mengambil manfaat dari ayat-ayat suci Al-Qur'an, serta mendapat petunjuk dan pelajaran daripadanya.
SETENGAH DARI TANDA-TANDA KEBESARAN-NYA
Berturut-turut enam ayat di dalam surah ar-Ruum memperingatkan tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ adalah anjuran istimewa mengajak manusia. Tidak ada dalam surah yang lain ajakan sampai menunjukkan enam tanda-tanda.
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesanan-Nya."
(pangkal ayat 20)
Keenam ayat ini sama bunyi pangkalnya, yaitu “setengah dari tanda-tanda kebesaran-Nya," yang berarti bahwa ini hanya setengah darinya saja, karena banyak lagi yang lain, yang apabila engkau pergunakan akalmu niscaya dia akan bertemu. “Bahwa Dia jadikan kamu dari tanah."
Di sini kita disuruh memikirkan salah satu dari berbagai aneka ragam tanda kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ Pertama sekali kita ini semuanya pada hakikatnya tidak lain ialah tanah. Guliga diri kita ini diambil dari tanah. Anasir darah yang mengalir dari diri manusia terambil dan terjadi dari tanah.
“Kemudian tiba-tiba kamu jadi manusia yang berkembang biak."
(ujung ayat 20)
Hidup manusia di muka bumi itulah yang menimbulkan sejarah dan menimbulkan yang kita sebut perikemanusiaan dan tidak kita teringat membuat sejarah perikebinatangan, meskipun binatang itu sendiri pun terjadi dari tanah juga,
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesanan-Nya bahwa Dia ciptakan untuk kamu dari dirimu sendiri akan istri-istri “
(pangkal ayat 21)
Pangkal ayat ini boleh ditafsirkan dengan dua jalan penafsiran. Pertama, kita pakai tafsir yang terbiasa, yaitu insan pertama di muka bumi ialah nenek moyang manusia yang bernama Nabi Adam. Maka adalah riwayat,yang tersebut di dalam hadits yang dirawikan oleh Ibnu Abbas dan lain-lain, bahwa tatkala Nabi Adam itu sedang tidur nyenyak seorang diri di dalam surga jannatun Na'tm, dicabut Allah-lah satu di antara tulang rusuknya sebelah kiri, lalu dijelmakan menjadi seorang manusia itu akan jadi temannya, tetapi diciptakan dia sebagai timbalan dari Adam. Terutama dalam hal kelamin, yaitu pada Adam diberi kelaki-lakian dan pada istri yang diambil dari bagian badan Adam itu diciptakan tanda keperempuanan. Lalu keduanya dikawinkan, tetapi tidak salah kalau kita menyimpang dari tafsir yang biasa itu, kalau kita ingat yang dibahasakan “Dia ciptakan untuk kamu" itu adalah buat seluruh manusia, bukan untuk satu orang nenek yang bernama Adam. Teranglah bahwa yang diambil dari bagian badannya untuk jadi istrinya itu hanyalah Nabi Adam saja. Adapun keturunan Nabi Adam, anak-anak, cucu-cucu, dan cicit Nabi Adam yang telah bertebaran di seluruh permukaan bumi ini, tidaklah seorang juga lagi yang istrinya diambilkan Allah ﷻ dari bagian badannya. Di dalam surah as-Sajdah ayat 7 dan 8 jelas sekali, bahwa yang dijadikan langsung dari tanah hanya Adam (ayat 7). Adapun keturunan Adam diciptakan dari sari pati air yang lemah, yaitu mani (ayat 8).
Maka yang diper“kamu" oleh Allah ﷻ di ayat 22 ini dengan ucapan “Dia ciptakan untuk kamu" dari dirimu sendiri akan istri-istri. Ialah seruan kepada seluruh manusia, bahwa manusia itu sebagai manusia, sebagai cucu Adam pada hakikatnya adalah satu. Ayat 1 dari surah an-Nisaa' telah menjelaskan bahwa penciptaan manusia itu ialah dari nafsin waahidarin, yaitu dan diri yang satu, manusia namanya. Dari manusia yang satu itu juga, bukan diambilkan dari tempat lain, dijadikan akan istri-istrinya. Sesuai dengan hadits Nabi ﷺ
“Dari Anas bin Malik (moga-moga rtdha Allah ﷻ terhadap dirinya), dari Nabi ﷺ, bahwa beliau bersabda, “Sesungguhnya Allah ﷻ telah mewakilkan dalam hal rahim seorang malaikat. Dia berkata, “Ya Tuhan, apakah akan dijadikan nuthfah!" “Ya Tuhan' Apakah akan diteruskan jadi ‘alaqah' “Ya Tuhan, apakah akan diteruskan jadi mudhgah?" Maka bilamana Allah ﷻ telab menghendaki menciptakannya (jadi anak), berkata pulalah malaikat itu, “Ya Tuhan! Apakah akan jadi orang celaka atau akan jadi orang bahagia! Apakah akan jadi laki-laki atau akan jadi perempuan! Maka bagaimana rezekinya! Maka bagaimana ajalnya! Maka dituliskanlah demikian itu ketika dia masih dalam perut ibunya." (HR Bukhari, Muslim, dan Imam Ahmad bin Hambal)
“Dan Kami ciptakan kamu itu berpasang-pasang." (an-Naba': 8)
Yaitu berlaki-laki berperempuan, ber-jantan berbetina.
Maka dipertemukanlah oleh Allah jodoh di antara kedua pihak si jantan dengan si betina, untuk melanjutkan tugas berkembang biak di muka bumi. “Agar tenteramlah kamu kepadanya." Artinya akan gelisahlah hidup kalau hanya seorang diri karena kesepian, terpencil tidak berteman. Lalu si laki-laki mencari-cari si perempuan sampai dapat dan si perempuan menunggu-nunggu si laki-laki sampai datang. Maka hidup pun dipadukanlah jadi satu. Karena hanya dengan perpaduan jadi satu itulah akan dapat langsung pembiakan manusia. “Dan Dia jadikan di antara kamu cinta dan kasih sayang."
Cinta dan kasih sayang dengan sendirinya tumbuh. Pertama sebab positif selalu ingin menemui negatif, jantan mencari betina dan laki-laki inginkan perempuan. Segala sesuatu mencari timbalannya. Dan yang demikian tidaklah akan terjadi atau membawa hasil yang dimaksudkan, yaitu berkembang biak, kalau tidak dari yang sejenis. Orang yang mendapat sakit syahwat setubuh yang keterlaluan (sex maniac) bisa saja menyetubuhi binatang, misalnya kuda atau sapi. Namun dari per-setubuhan itu tidaklah akan menghasilkan anak Di satu penyelidikan kedokteran tentang biologi telah dicoba orang mengawinkan seorang perempuan manusia dengan gorila atau monyet besar. Mereka dapat bersetubuh dengan puas, tetapi anak tidak ada. Itulah hikmah makanya dari “kamu sendiri dijadikan akan istri-istri kamu."
Tentang mawaddatan wa rahmatan. Cinta dan kasih sayang yang tersebut dalam ayat itu, dapatlah kita menafsirkan bahwa mawaddatan yang kita artikan dengan cinta ialah kerinduan seorang laki-laki kepada seorang perempuan dan seorang perempuan kepada seorang laki-laki yang dijadikan Allah ﷻ tabiat atau kewajaran dari hidup itu sendiri. Tiap-tiap laki-laki yang sehat dan perempuan yang sehat, senantiasa mencari teman hidup yang disertai keinginan menumpahkan kasih yang disertai kepuasan bersetubuh. Bertambah terdapat kepuasan bersetubuh, bertambah termaterai-lah mawaddatan atau cinta kedua belah pihak. Oleh sebab itu, tidak ada salahnya dalam pandangan ajaran Islam jika kedua belah pihak suami-istri membersihkan badan, bersolek, berharum-haruman, wangi-wangian, hingga kasih mesra mawaddatan itu bertambah mendalam kedua belah pihak.
Tetapi sudahlah nyata, bahwa syahwat setubuh itu tidaklah terus-menerus selama hidup. Apabila badan sudah mulai tua, laki-laki sudah lebih dari 60 tahun dan perempuan sudah mencapai 50 tahun, syahwat setubuh dengan sendirinya mulailah mengendur. Tetapi karena hidup bersuami-istri itu bukan semata-mata mawaddatan, bertambah mereka tua, bertambahlah kasih mesra kedua pihaknya bertambah dalam. Itulah dia rahmatan, yang kita artikan kasih sayang. Kasih sayang lebih mendalam dari cinta. Bertambah mereka tua bangka, bertambah mendalam rahmatan kedua belah pihak. Apatah lagi bila melihat anak-anak dan cucu-cucu sudah besar-besar, sudah dewasa, bahkan sudah tegak pula ke tengah masyarakat.
Teranglah di sini bahwa hubungan laki-laki dan perempuan adalah satu di antara ayat-ayat Allah ﷻ atau satu di antara berbagai ragam kebesaran Allah ﷻ Dia bukanlah dosa, sebagaimana disangka oleh setengah pemimpin pikiran dari agama Kristen. Ditanam-kan dalam jiwa sejak kecil bahwa terjadinya hubungan kelamin laki-laki dengan perempuan adalah tersebab dosa Adam. Setengah mereka menafsirkan buah Khuldi yang termakan oleh Adam dan Hawa dalam surga ‘Adn itu ialah setubuh.
Islam tidak mengajarkan demikian. Dengan ayat ini ditunjukkan bahwa hubungan laki-laki dengan perempuan adalah salah satu dari ayat-ayat atau tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ Itu mesti terjadi, kalau tidak maka punahlah manusia di dunia ini. Maka untuk mengatur hidup itu supaya berjalan dengan wajar dan teratur, dijelaskanlah bahwa agama itu gunanya ialah untuk menjaga yang lima perkara. Pertama, menjaga agama itu sendiri. Kedua, menjaga akal supaya jangan rusak. Ketiga, menjaga jiwa supaya jangan binasa menurut yang yang tidak wajar. Keempat, menjaga harta benda dan kelima menjaga keturunan.
1) Untuk menjaga agama mesti diadakan pemerintahan yang teratur. Dilarang murtad.
2) Untuk menjaga akal diperintahkan belajar dan menambah ilmu pengetahuan. Dilarang keras meminum minuman dan memakan makanan yang dapat merusakkan akal.
3) Dijaga hak hidup seseorang. Terlarang membunuh manusia atau membunuh diri sendiri, kecuali menurut peraturan yang telah tertentu, seumpama jiwa bayar jiwa.
4) Dijaga harta benda, diakui hak milik, dianjurkan berniaga, berusaha, bertani dan sebagainya pekerjaan yang halal. Dilarang mencuri, menipu harta orang, merampok, korupsi, dan sebagainya.
5) Disuruh bernikah kawin, dibenci melakukan talak kalau tidak terpaksa sangat, dilarang berzina dan segala hubungan kelamin di luar nikah. Sebab Allah ﷻ telah menyatakan bahwa manusia itu adalah makhluk Allah ﷻ yang termulia dan bersopan santun, mempunyai akhlak yang tinggi. Sebab itu, hendaklah seorang manusia menghargai dirinya sendiri, sebab Allah ﷻ telah menghargainya. Manusia baru mempunyai kebanggaan diri dari sebab keturunannya.
“Sesungguhnya pada yang demikian adalah tanda-tanda bagi kaum yang berpikir."
(ujung ayat 21)
Ujung ayat memberi ingat kepada manusia agar mereka pikirkan ini kembali. Kenangkan baik-baik. Cobalah pikirkan bagaimana jadinya dunia ini, kalau kiranya manusia berhubungan di antara satu dengan yang lain, laki-laki dengan perempuan sesuka hatinya saja. Tidak ada peraturan yang bernama nikah dan tidak ada peraturan yang bernama talak. Lalu jika bertemu orang mengawan1 saja laksana binatang, sampai perempuan itu hamil. Lalu si laki-laki pergi dan mengawan lagi dengan perempuan lain, dan seorang perempuan menyerahkan dirinya pula kepada segala laki-laki yang disukai atau menyukai dia. Kalau terjadi demikian, niscaya tidaklah begini dunia sekarang, dan tidaklah ada kebudayaan, tidaklah ada rasa cemburu.
Di sinilah menyuruh kita memikirkan sekali lagi, terutama di zaman dunia telah dipengaruhi oleh paham zindiq, paham ateis, yang memandang segala sesuatu hanya dari segi materialis semata-mata, lalu dibandingkan dengan dasar ajaran agama.
Pokok ajaran agama ialah manusia itu adalah makhluk Allah ﷻ paling dimuliakan oleh Allah ﷻ, ditinggikan derajatnya di muka bumi. Dikatakan bahwa asal-usul kedatangan mereka ialah dari dalam surga ‘Adn. Sedang pokok ajaran Materialisme yang dimulai oleh Charles Darwin dan dijadikan dasar filsafat Histori Materialisme Komunis Karl Marx, bahwa manusia itu seasal dari monyet, bukan dari surga.
Kaum Materialis mencemoohkan surga itu. Mereka mengatakan, bahwa hal-hal yang tidak ada dalam kenyataan, yang hanya namanya saja yang ada, sedang barangnya tiada, artinya ialah tidak ada juga. Bahkan kata-kata yang ditentukan untuk umum, tidak tertentu kepada suatu barang, seumpama kata-kata (kalimat) yang disebut manusia, pada hakikatnya tidaklah ada. Sebab yang ada hanyalah tiap-tiap orang. Paham ini dinamai dalam filsafat, Nominalisme, yang berarti paham serbanama.
Sejarah dunia telah berjalan ribuan tahun. Yang nyatanya, bahwa yang menjaga se-hingga derajat kemanusiaan bertambah tinggi tidak lain ialah agama. Dan bilamana paham materialisme mulai memasukkan pengaruhnya, di waktu itulah kemanusiaan itu akan jatuh martabatnya dan dia sendiri yang menghancurkan sejarahnya.
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesaran-Nya ialah penciptaan semua langit dan bumi dan berlainan bahasa-bahasa kamu dan warna-warna kulit kamu."
(pangkal ayat 22)
Dalam susunan ayat ini seorang yang berpengertian disuruh terlebih dahulu Sesudah menengadah melihat langit dan menekur meninjau bumi, orang disuruh kembali melihat dirinya sendiri."Dan berlainan bahasa-bahasa kamu dan warna-warna kamu." Itu pun menjadi salah satu tanda pula dari berbagai tanda kebesaran Allah ﷻ Terutama perlainan, meskipun manusia hidup di atas satu bumi, di bawah kolong dari satu langit, namun terdapatlah bahasa yang berbagai-bagai. Ada bahasa Inggris, ada bahasa Perancis, ada bahasa Jerman, ada bahasa Rusia, dan berbagai bahasa lagi di Eropa Timur, dan ada bahasa Italia, ada bahasa Spanyol, jangankan demikian, sedangkan di tanah air Indonesia, negara kepulauan ini saja, tidak kurang dari tiga ratus bahasa daerah, yang kalau tidaklah ada bahasa persatuan Indonesia, yang dahulunya bernama bahasa Melayu, yang jadi bahasa lingua franca yang mempersatukan pulau-pulau ini, alangkah sukarnya buat menjadi sebuah negara besar.
Di samping perlainan bahasa yang berbagai ragam, entah berapa ribu banyak bahasa di dunia terdapat pula perlainan warna kulit, warna muka. Kulit kuning, kulit putih, dan kulit hitam dan kulit ﷺo matang dan kulit merah di Amerika pada bangsa Indian. Termasuk juga dalam perlainan warna kulit ialah bentuk keindahan wajah insani. Di waktu menulis Tafsir ini tidaklah kurang dari 4.000.000.000 atau empat miliar penduduk dunia ini, namun tidaklah ada yang serupa. Hanya kelihatan sepintas lalu mereka sesama manusia, namun Allah ﷻ menakdirkan buat tiap-tiap diri ada kepribadian sendiri yang berbeda satu sama lain. Sampai-sampai pun kepada ujung jari, yang bernama sidik jari, sampai pun kepada raut muka, bentuk mata, bentuk hidung, bentuk telinga, tidak ada yang serupa; yang satu melaini yang lain. Alangkah kaya Allah ﷻ dengan rupa dan bentuk yang demikian. Sudah sekian ratus tahun manusia hidup di dunia, yang datang dan yang pergi, dan ada lagi yang akan datang, menggantikan yang sekarang yang pasti pergi jika datang ajalnya, namun yang serupa tidak ada. Sungguh suatu keajaiban yang dahsyat.
“Sesungguhnya pada yang demikian adalah tanda-tanda bagi orang-orang yang berpengetahuan."
(ujung ayat 22)
Ujung ayat ini membayangkan tentang pentingnya orang mempunyai ilmu penge-tahuan di samping pada ayat yang sebelumnya orang dianjurkan buat berpikir. Bahkan segala tanda-tanda yang telah disebutkan itu sungguh-sungguh menggalakkan manusia untuk berpikir dan belajar. Mengajak manusia mendirikan berbagai universitas dengan berbagai fakultas. Ilmu alam yang meminta pengetahuan tentang bintang-bintang di langit, ilmu bumi tempat kita berdiam. Sangat banyak ilmu yang timbul di atas permukaan bumi ini. Yang ber-kenaan dengan kemanusiaan saja berbagai cabang bagiannya: etnologi, antropologi, sosiologi, psikologi, histori, ilmu purbakala (arkeologi), ekonomi, politik, dan sosial. Belum tentang bumi itu sendiri dengan berbagai ragam ilmunya: ilmu tumbuh-tumbuhan, ilmu pertambangan, ilmu berkebun, ilmu tentang hidup (ilmu hayat) yang mengenai manusia, binatang, serangga, ikan, dan burung. Ilmu tentang lautan dengan berbagai ragamnya (oseanologi). Dan semuanya itu bertali pula dengan ilmu alat penting sejak dari ilmu ukur, ilmu berhitung, dan berbagai macam ilmu pasti yang akan membawa kepada teknologi.
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesaran-Nya, tidur kamu di waktu malam dan siang"
(pangkal ayat 23)
Apabila matahari telah terbenam udara yang panas berubah jadi sejuk. Kesejukan udara dan bumi yang diliputi gelap menyebabkan keadaan yang demikian jadi sesuai untuk istirahat, maka mata pun meluyu tidur. Siang hari pun kadang-kadang karena kepayahan kita pun tidur di waktu yang dinamai dalam bahasa Arab waqtu qailulah, di waktu itu pun kadang-kadang kita mengambil istirahat, walaupun hanya sejenak.
“Dan usaha kamu mencari sebagian dari karunia-Nya." Yaitu semenjak matahari telah terbit, terbukalah waktu lapang buat berusaha mencari kebahagiaan dari karunia Allah ﷻ untuk hidup, mencari minum dan makan, untuk mencari nafkah perbelanjaan anak dan istri, membangun rumah tangga sederhana, kendaraan yang jadi sebagian keperluan berusaha dan menghubungi tetangga dan masyarakat sehingga setiap hari siang yang kita lalui, penuhlah dengan amal bakti yang saleh dan timbul dari iman.
“Sesungguhnya pada yang demikian adalah tanda-tanda bagi kaum yang mendengarkan."
(ujung ayat 23)
Perhatikan pulalah ujung ayat yang menyebutkan tentang orang-orang yang sukamen-dengarkan, suka memasang pendengarannya. Karena dengan pancaindra, di antara kelima indra yang menghubungkan pribadi tiap-tiap kita dengan alam keliling kita ialah melihat dan mendengar.
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesaran-Nya ialah Dia perlihatkan kepada kamu kilat, menimbulkan ketakutan dan keinginan."
(pangkal ayat 24)
Sekarang kita disuruh melihat dengan mata kepala sendiri betapa dahsyat tanda kebesaran Allah ﷻ itu di ruang angkasa. Mula-mula kelihatanlah langit yang tadinya cerah, tidak berawan panas matahari laksana membakar. Tiba-tiba mulailah angin berembus, mulanya sepoi tetapi tidak lama kemudian sudah mulai embusannya itu keras. Di lihat ke langit, dalam masa yang tidak lama, hanya dari menit ke menit, bukan dari jam ke jam, awan tadi mulai berkumpul dan bergumpal. Mulanya memutih tetapi dengan segera menjadi berwarna hitam dan kian pekat. Mulailah kedengaran guruh agak keras dan angin pun ber-tambah keras. Tiba-tiba memancarlah sinar listrik yang kita namai kilat atau petir itu, cepat sekali, laksana cemeti memukul di ruang angkasa. Sejenak saja sesudah kilat yang hebat itu kedengaranlah bunyi petir atau petus yang sangat dahsyat bunyinya, lebih berpuluh kali hebatnya dari letusan bom atau meriam bikinan manusia. Ketika itu tumbuhlah takut, demi mendengar bunyi dahsyat sesudah melihat cemeti kilat. Tetapi takut bercampur dengan keinginan, yaitu keinginan agar hujan segera turun. Karena sudah lama kemarau saja.
Sesudah itu barulah, “Dan Dia turunkan air dari langit." Yaitu hujan, “Maka hiduplah dengan sebabnya bumi itu sesudah matinya," yaitu dengan sebab telah turunnya air dari langit itu, yaitu dari angkasa yang di atas kita itu, yang disebut langit karena tingginya. Turun air itu dari sana, menjadilah hujan. Hujan yang telah lama ditunggu. Hujan yang telah lama dinantikan dengan penuh keinginan dan harapan.
Maka di penutup ayat ini, Allah ﷻ berfirman, “Sesungguhnya pada yang demikian." Yaitu pada kilat yang sabung-menyabung, laksana cemeti malaikat melecut setan yang gentayangan di udara layaknya, lalu diiringi oleh petir atau petus yang dahsyat bunyinya hingga menimbulkan ngeri dan takut, tetapi keinginan akan turunnya hujan masih tetap ada pada manusia karena keduanya itu, takut dan ingin, adalah naluri ataugharizah manusia belaka, yaitu insting ingin mempertahankan hidup. Maka semuanya itu,
“Adalah tanda-tanda bagi kaum yang berakal."
(ujung ayat 24)
Barang maklum, bahwa tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ yang sebanyak itu tidak-lah akan dapat ditanggapi kalau alat tidak ada. Pikiran mesti diasah, kecerdasan mesti diper-tinggi. Berpikir yang teratur dengan logika atau dengan belajar ilmu pasti. Dengan itu pula kita mencari ilmu pengetahuan, mengadakan survei dan riset. Pendengaran mesti dipertajam. Supaya orang jangan lupa bahwa bukan mata saja yang melihat, telinga pun mesti dinyaringkan. Dan puncak dari semuanya itu ialah akal.
“Dan setengah dari tanda-tanda kebesanan-Nya bahwa berdirilah langit dan bumi dengan kehendak-Nya."
(pangkal ayat 25)
Dalam ayat ini telah dijelaskan bahwa berdiri keduanya itu adalah atas kehendak Allah ﷻ atau atas perintah-Nya. Kita boleh menyelidik lebih dalam tentang teori Isaac Newton tentang hubungan daya tarik di antara bumi dan langit atau di antara bintang dengan bintang. Jarak ukuran yang tertentu di antara yang satu dengan yang lain, menyebabkan tidak ada yang jatuh, tidak ada yang gugur."Kemudian itu apabila Dia memanggil kamu dengan sekali panggil dari bumi." Masing-masing kita yang hidup di atas bumi ini, jika telah sampai ajal kita pun mati. Kembalilah tubuh kita kepada asal tempat dia diambil. Hancurlah dia di sana menurut undang-undang alam yang telah tertentu. Kemudian Kiamat pun datang.
Begitu pulalah tafsiran dari ujung ayat,
“Tiba-tiba kamu pun dikeluarkan."
(ujung ayat 25)
Yakni setelah siap wajah bumi diganti, manusia pun dipanggil dengan Israfil meniup serunai sangkakala. Semua manusia dikeluarkan dari dalam bumi lama untuk hidup kekal dalam bumi yang baru. Bumi telah berubah dari yang dahulu, langit pun telah berubah dari langit yang dahulu, malah manusia pun telah pula berubah dari manusia yang dahulu, ialah manusia yang akan menerima khuluud, abadi. Akan datang menghadap Allah ﷻ, untuk diperhitungkan dan untuk menentukan di antara dua tempat, surga atau neraka.
“Dan kepunyaan-Nyalah siapa pun yang berada di semua langit dan bumi."
(pangkal ayat 26)
Dari Dia datangnya semua dan kepada-Nya akan kembali. Tumbuh, subur, berdaun, dan berbuah lalu kian tua, gugur, dan akhirnya mati. Begitu semuanya, masing-masing me-nurut apa yang Dia tentukan.
“Semuanya hanya kepada-Nya saja bertanduk."
(ujung ayat 26)
Tidak ada yang dapat bertahan. Diibaratkan kepada manusia sendiri. Banyaklah di antara manusia itu yang tidak sadar akan kebenaran Allah ﷻ dan engganlah dia menempuh maut, bahkan mengenangkan mati itu saja pun dia takut. Namun dia pasti mati juga. Dia mesti tunduk kepada ketentuan Allah ﷻ
“Dan Dialah yang memulai penciptaan, kemudian mengembalikannya dan itu lebih."
(pangkal ayat 27)
Firman Allah ﷻ ini adalah peringatan bagi orang yang ragu akan pastinya hari Kiamat. Allah ﷻ telah memulai menciptakan manusia, bahkan menciptakan langit dan bumi. Sebagaimana dikatakan dalam ayat 25, semuanya yang ada ini akan binasa, manusia akan mati, langit dan bumi akan tenggelam dan hancur. Tetapi bumi dan langit akan digilirkan dengan bumi dan langit baru, dan manusia pun akan dipanggil supaya hidup kembali. Itu adalah mudah bagi Allah Yang Mahakuasa. Dia yang memulai penciptaan dan Dia pula yang akan menghidupkannya kembali. Menghidupkan kembali itu lebih mudah bagi Allah ﷻ daripada penciptaan semula. “Dan bagi-Nyalah segala perumpamaan yang mahaagung di semua langit dan bumi". Segala sifat yang terpuji dan mulia, pada Allah-lah puncak keagungan dan kesempurnaannya. Kalau misalnya kita menyebut perihal hidup, maka Allah-lah sumber hidup sejati dari segala yang hidup. Dan segala yang hidup ini jika datang ajalnya, dia pasti mati. Namun Allah ﷻ tidak akan pernah mati selamanya.
“Dan Dia adalah Mahaperkasa, Mahabijaksana."
(ujung ayat 27)
Mahaperkasa, berwibawa, berdisiplin, maka keras aturannya, selamat siapa yang me-matuhi dan celaka siapa yang mengingkari. Mahabijaksana, sehingga dikirim-Nya terlebih dahulu utusan-utusan, rasul-rasul dan nabi-nabi yang terpilih dan kalangan manusia sendiri buat menyampaikan pesan-pesan dan peringatan-Nya kepada manusia, agar mereka menempuh jalan yang benar dan mulia, supaya selamat hidup di dunia dan bahagia di akhirat. Sehingga kalau ada orang yang menempuh jalan salah, lalu terlempar ke dalam neraka Jahannam, mereka tidak lagi akan menyesal kepada Allah ﷻ, sebab pemberitahuan dan bimbingan telah diberikan lebih dahulu.
***
“Dia (Allah) telah membuat untuk kamu perumpamaan dari diri kamu sendiri."
(pangkal ayat 28)
Supaya dapat kamu pahamkan betapa pentingnya tauhid itu, kepercayaan tentang Ke-esaan Allah ﷻ, yang tidak bisa dipersekutukan dengan yang lain. Apabila perumpamaan ini telah kami pahamkan dan renungkan niscaya kamu tidak akan suka lagi mempersekutukan yang lain dengan Allah ﷻ “Apakah ada di antara hamba-hamba yang dimiliki oleh tangan kananmu suatu persekutuan pada rezeki yang Kami anugerahkan kepadamu, sehingga kamu sama-sama berhak?"
Yang dimiliki oleh tangan kanan ialah kata lain untuk orang yang tidak merdeka, yaitu hamba sahaya atau budak. Seorang budak tidaklah dia merdeka dan tidaklah dia duduk sama rendah, tegak sama tinggi dengan tuan yang mempunyai dia. Harta milik kepunyaan tuan yang mempunyai budak itu tidaklah berkongsi mempunyai dengan budak yang dimilikinya itu. Bahkan budak itu sama saja nilainya dengan barang-barang rezeki yang diberikan Allah ﷻ kepada seseorang. Misalkan seorang tuan yang merdeka menyuruh budaknya bekerja mengurus kebun, mencangkul ﷺah, atau menggembalakan kambing atau melayani kedai tempat berjualan. Teranglah, bahwa budak itu tidak turut berkongsi dengan tuannya itu menguasai dan mempunyai barang-barang kekayaan tuannya itu. “Kamu takut kepada mereka setakut kamu kepada diri kamu sendiri?" Takut misalnya akan rugi, karena takut kongsinya marah dan kecil hati.
“Seperti demikianlah Kami menguraikan tanda-tanda bagi kaum yang berakal."
(ujung ayat 28)
Di sini diperingatkanlah suatu hal yang digali dari perasaan wajar manusia sendiri. Kalau dia berbudak, tidaklah manusia merdeka itu merasa berkongsi dengan budak itu atas harta kekayaan si tuan sendiri. Si budak pun akan insaf, jangankan berkongsi mempunyai harta kepunyaan tuannya dengan dia, sedang dirinya sendiri pun dia tidak berkongsi lagi dengan tuannya. Inilah kemalangan nasib jadi budak.
“Tetapi orang-orang yang zalim telah mengikuti hawa nafsu mereka tidak dengan ilmu."
(pangkal ayat 29)
Orang-orang yang zalim ialah orang yang aniaya. Sebab orang itu melawan hati nuraninya sendiri, lalu disembahnya barang yang tidak patut disembah karena ilmu tentang Allah ﷻ yang sejati tidak ada padanya. Oleh sebab mereka telah aniaya dan berjalan di dalam gelap karena tidak ada ilmu, pastilah dia tersesat. Kalau mereka telah tersesat, “Maka siapakah yang akan memberi petunjuk bagi orang-orang yang telah disesatkan Allah?" Dalam ayat ini jelas sekali bahwa mereka dijadikan Allah ﷻ tersesat karena mereka sendiri yang zalim, aniaya, tidak mau menempuh jalan yang benar, dan tidak mau menuntut ilmu tentang hakikat kebenaran. Yang akan dapat menolongnya melepaskannya dari jalan yang sesat itu hanya Allah ﷻ saja. Yang lain tidak sanggup.
“Dan tidaklah ada bagi mereka siapa jua pun yang akan menolong."
(ujung ayat 29)
Oleh sebab itu, sejak semula hendaklah manusia sudi menerima kebenaran. Sudi me-nuruti jalan yang telah digariskan oleh rasul ﷺ Karena kalau sekali telah salah memilih jalan, lalu terpotong ke jalan salah, keluar dari garis jalan yang lurus, dia pasti terjungkir ke dalam lurah yang dalam. Di waktu itu tidak ada orang yang dapat menolongnya lagi, kecuali hanya menunggu kasihan Allah ﷻ jua.
(Dia membuat) menjadikan (bagi kalian) hai orang-orang musyrik (perumpamaan) yang terdapat (di dalam diri kalian sendiri) yaitu (apakah ada di antara hamba-hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kanan kalian) semua hamba sahaya kalian (sekutu) bagi kalian (dalam memiliki rezeki yang telah Kami berikan kepada kalian) yaitu berupa harta benda dan lain-lainnya (maka kalian) dan mereka (sama dalam hak mempergunakan rezeki itu, kalian takut kepada mereka sebagaimana kalian takut kepada diri kalian sendiri?) yakni takut terhadap sesama orang-orang merdeka kalian. Kata istifham atau kata tanya mengandung arti nafi atau kata negatif. Makna yang dimaksud ialah, bukanlah hamba sahaya kalian itu adalah sekutu-sekutu bagi kalian di dalam memiliki rezeki dan harta benda yang ada pada sisi kalian, maka mengapa kalian menjadikan hamba-hamba Allah sebagai sekutu-sekutu-Nya? (Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat) Kami menerangkannya dengan cara penjelasan dan rincian seperti itu (bagi kaum yang berakal) bagi orang-orang yang menggunakan akal pikirannya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








