Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
وَلۡتَكُن
And let there be
مِّنكُمۡ
among you
أُمَّةٞ
[a] people
يَدۡعُونَ
inviting
إِلَى
to
ٱلۡخَيۡرِ
the good
وَيَأۡمُرُونَ
[and] enjoining
بِٱلۡمَعۡرُوفِ
the right
وَيَنۡهَوۡنَ
and forbidding
عَنِ
from
ٱلۡمُنكَرِۚ
the wrong
وَأُوْلَٰٓئِكَ
and those
هُمُ
they
ٱلۡمُفۡلِحُونَ
(are) the successful ones
وَلۡتَكُن
And let there be
مِّنكُمۡ
among you
أُمَّةٞ
[a] people
يَدۡعُونَ
inviting
إِلَى
to
ٱلۡخَيۡرِ
the good
وَيَأۡمُرُونَ
[and] enjoining
بِٱلۡمَعۡرُوفِ
the right
وَيَنۡهَوۡنَ
and forbidding
عَنِ
from
ٱلۡمُنكَرِۚ
the wrong
وَأُوْلَٰٓئِكَ
and those
هُمُ
they
ٱلۡمُفۡلِحُونَ
(are) the successful ones
Translation
And let there be [arising] from you a nation inviting to [all that is] good, enjoining what is right and forbidding what is wrong,1 and those will be the successful.
Footnotes
1 - According to the laws of Allāh.
Tafsir
Let there be one community of you calling to good, to Islam, and enjoining decency, and forbidding indecency; those, that call, bid and forbid, are the successful, the victorious (the particle min, 'of', [in minkum, 'of you'] is partitive, since what is mentioned is a collective obligation [fard kifaaya], and is not incumbent upon every individual of the community, for not every person, such as the ignorant, is up to it. However, it is also said that this particle is extra, and what is meant is, 'so that you are a community [calling to good and so on]').
"Meaning of `Taqwa of Allah
Allah says,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
O you who believe! Have Taqwa of Allah as is His due,
Ibn Abi Hatim recorded that Abdullah bin Mas`ud commented on the Ayah,
اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
(Have Taqwa of Allah as is His due),
""That He is obeyed and not defied, remembered and not forgotten and appreciated and not unappreciated.""
This has an authentic chain of narration to Abdullah bin Mas`ud.
Al-Hakim collected this Hadith in his Mustadrak, from Ibn Mas`ud, who related it to the Prophet.
Al-Hakim said, ""It is authentic according to the criteria of the Two Sheikhs (Al-Bukhari and Muslim), and they did not record it.""
This is what he said, but it appears that it is only a statement of Abdullah bin Mas`ud, and Allah knows best.
It was also reported that Anas said,
""The servant will not have Taqwa of Allah as is His due until he keeps his tongue idle.""
Allah's statement,
وَلَا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
and die not except as (true) Muslims.
means, preserve your Islam while you are well and safe, so that you die as a Muslim.
The Most Generous Allah has made it His decision that whatever state one lives in, that is what he dies upon and is resurrected upon. We seek refuge from dying on other than Islam.
Imam Ahmad recorded that Mujahid said,
""The people were circling around the Sacred House when Ibn Abbas was sitting, holding a bent-handled walking stick. Ibn Abbas said, The Messenger of Allah (recited)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
(Have Taqwa of Allah as is His due, die not except as (true) Muslims) then he said;
وَلَوْ أَنَّ قَطْرَةً مِنَ الزَّقُّومِ قُطِرَتْ لَاَمَرَّتْ عَلى أَهْلِ الاْرْضِ عِيشَتَهُمْ فَكَيْفَ بِمَنْ لَيْسَ لَهُ طَعَامٌ إِلاَّ الزَّقُّومُ
Verily, if a drop of Zaqqum (a tree in Hell) falls, it will spoil life for the people of earth. What about those whose food is only from Zaqqum?""
This was recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Majah, Ibn Hibban in his Sahih and Al-Hakim his Mustadrak.
At-Tirmidhi said, ""Hasan Sahih,"" while Al-Hakim said; ""It meets the conditions of the Two Sahihs and they did not record it.""
Imam Ahmad recorded that Jabir said that;
three nights before the Messenger of Allah died he heard him saying;
لَاا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ عَزَّ وَجَل
None of you should die except while having sincere trust in Allah, the Exalted and Most Honorable.
Muslim also recorded it.
The Two Sahihs record that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
يَقُولُ اللهُ أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
Allah said, ""I am as My servant thinks of Me.""
The Necessity of Holding to the Path of Allah and the Community of the Believers
Allah said next
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُواْ
And hold fast, all of you together, to the Rope of Allah, and be not divided among yourselves.
It was said that,
بِحَبْلِ اللّهِ
(to the Rope of Allah),
refers to Allah's covenant, just as Allah said in the following Ayah,
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ
(Indignity is put over them wherever they may be, except when under a covenant (of protection) from Allah, and from men); (3:112) in reference to pledges and peace treaties.
Allah's statement
وَلَا تَفَرَّقُواْ
(and be not divided among yourselves),
orders sticking to the community of the believers and forbids division.
There are several Hadiths that require adhering to the Jama`ah (congregation of believers) and prohibit division.
Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلَثًا وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَثًا
يَرْضَى لَكُمْ
أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْيًا
وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلَاأ تَفَرَّقُوا
وَأَنْ تَنَاصَحُوا مَنْ وَلاَّهُ اللهُ أَمْرَكُمْ
وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَثًا
قِيلَ وَقَالَ
وَكَثْرَةَ السُّوَالِ
وَإِضَاعَةَ الْمَال
It pleases Allah for you to acquire three qualities and displeases Him that you acquire three characteristics.
It pleases Him that;
you worship Him Alone and not associate anything or anyone with Him in worship,
that you hold on to the Rope of Allah altogether and do not divide, and
that you advise whoever Allah appoints as your Leader.
The three that displease Him are that;
you say, `It was said,' and, `So-and-so said,'
asking many unnecessary questions and
wasting money.
Allah said,
وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا
and remember Allah's favor on you, for you were enemies one to another but He joined your hearts together, so that, by His grace, you became brethren.
This was revealed about the Aws and Khazraj. During the time of Jahiliyyah, the Aws and Khazraj were at war and had great hatred, enmity and ill feelings towards each other, causing long conflicts and battles to occur between them. When Allah brought Islam, those among them who embraced it became brothers who loved each other by Allah's grace, having good ties for Allah's sake and helping each other in righteousness and piety.
Allah said,
هُوَ الَّذِيَ أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُوْمِنِينَ
وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الَارْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
He it is Who has supported you with His Help and with the believers. And He has united their hearts. If you had spent all that is in the earth, you could not have united their hearts, but Allah has united them. Certainly He is All-Mighty, All-Wise.(8:62-63)
وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ ايَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
and you were on the brink of a pit of Fire, and He saved you from it. Thus Allah makes His Ayat clear to you, that you may be guided.
Before Islam, their disbelief had them standing at the edge of a pit of the Fire, but Allah saved them from it and delivered them to faith. The Messenger of Allah reminded the Ansar (from both Aws and Khazraj) of this bounty when he was dividing the war booty of Hunayn. During that time, some Ansar did not like the way the booty was divided, since they did not get what the others did, although that was what Allah directed His Prophet to do.
The Messenger of Allah gave them a speech, in which he said,
يَا مَعْشَرَ الاْاَنْصَارِ أَلَمْ أَجِدْكُمْ ضُلَّلاًا فَهَدَاكُمُ اللهُ بِي
وَكُنْتُمْ مُتَفَرِّقِينَ فَأَلَّفَكُمُ اللهُ بِي
وَعَالَةً فَأَغْنَاكُمُ اللهُ بِي
O Ansar! Did I not find you misguided and Allah directed you to guidance because of me!
Were you not divided beforehand and Allah united you around me!
Were you not poor and Allah enriched you because of me!
Whenever the Prophet asked them a question, they would answer, ""Indeed, Allah and His Messenger have granted us bounty.
The Command to Establish the Invitation to Allah
Allah said,
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ
Let there arise out of you a group of people,
يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
inviting to all that is good (Islam), enjoining Al-Ma`ruf (all that Islam orders) and forbidding Al-Munkar (all that Islam has forbidden).
that calls to righteousness, enjoins all that is good and forbids evil in the manner Allah commanded.
وَأُوْلَـيِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
And it is they who are the successful.
Ad-Dahhak said,
""They are a special group of the Companions and a special group of those after them, that is those who perform Jihad and the scholars.""
The objective of this Ayah is that there should be a segment of this Muslim Ummah fulfilling this task, even though it is also an obligation on every member of this Ummah, each according to his ability.
Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِع فَبِقَلْبِهِ وَذلِكَ أَضْعَفُ الاِْيمَان
Whoever among you witnesses an evil,
let him change it with his hand.
If he is unable, then let him change it with his tongue.
If he is unable, then let him change it with his heart, and this is the weakest faith.
In another narration, The Prophet said,
وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الاِْيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَل
There is no faith beyond that, not even the weight of a mustard seed.
Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman said that the Prophet said,
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِه لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لتَدْعُنَّــهُ فَلَا يَسْتَجِيبَ لَكُم
By He in Whose Hand is my soul! You will enjoin righteousness and forbid evil, or Allah shall send down a punishment from Him to you. Then, you will supplicate to Him, but He will not accept your supplication.
At-Tirmidhi also collected this Hadith and said, ""Hasan"".
There are many other Hadiths and Ayat on this subject, which will be explained later.
The Prohibition of Division
Allah said
وَلَا تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ
And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them.
In this Ayah, Allah forbids this Ummah from imitating the division and discord of the nations that came before them. These nations also abandoned enjoining righteousness and forbidding evil, although they had proof of its necessity.
وَأُوْلَـيِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
It is they for whom there is an awful torment.
Imam Ahmad recorded that Abu Amir Abdullah bin Luhay said,
""We performed Hajj with Muawiyah bin Abi Sufyan. When we arrived at Makkah, he stood up after praying Zuhr and said, `The Messenger of Allah said,
إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابَيْنِ افْتَرَقُوا فِي دِينِهِمْ عَلى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هذِهِ الاُْمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلى ثَلَثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً يَعْنِي الاَْهْوَاءَ كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً وَهِيَ الْجَمَاعَةُ
وَإِنَّهُ سَيَخْرُجُ فِي أُمَّتِي أَقْوَامٌ تَجَارَى بِهِمْ تِلْكَ الاْإَهْوَاءُ كَمَا يَتَجَارَى الْكَلَبُ بِصَاحِبِه لَاإ يَبْقَى مِنْهُ عِرْقٌ وَلَاإ مَفْصِلٌ إِلاَّ دَخَلَه
The People of the Two Scriptures divided into seventy-two sects. This Ummah will divide into seventy-three sects, all in the Fire except one, that is, the Jama`ah.
Some of my Ummah will be guided by desire, like one who is infected by rabies; no vein or joint will be saved from these desires.
Muawiyah said next:
By Allah, O Arabs! If you do not adhere to what came to you from your Prophet then other people are even more prone not to adhere to it.""
Similar was recorded by Abu Dawud from Ahmad bin Hanbal and Muhammad bin Yahya.
The Benefits of Brotherly Ties and Unity and the Consequence of Division on the Day of the Gathering
Allah said next
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
On the Day when some faces will become white and some faces will become black;
on the Day of Resurrection.
This is when the faces of followers of the Sunnah and the Jama`ah will radiate with whiteness, and the faces of followers of Bid`ah (innovation) and division will be darkened, as has been reported from Ibn Abbas.
Allah said,
فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ
As for those whose faces will become black (to them will be said):""Did you reject faith after accepting it!""
Al-Hasan Al-Basri said,
""They are the hypocrites.""
فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ
Then taste the torment (in Hell) for rejecting faith.
and this description befits every disbeliever.
وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
And for those whose faces will become white, they will be in Allah's mercy (Paradise), therein they shall dwell forever.
in Paradise, where they will reside for eternity and shall never desire to be removed.
Abu Isa At-Tirmidhi recorded that Abu Ghalib said,
""Abu Umamah ﷺ heads (of the Khawarij sect) hanging on the streets of Damascus. He commented, `The Dogs of the Fire and the worst dead people under the cover of the sky. The best dead men are those whom these have killed.'
He then recited,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day (i.e. the Day of Resurrection) when some faces will become white and some faces will become black), until the end of the Ayah.
I said to Abu Umamah, `Did you hear this from the Messenger of Allah?'
He said, `If I only heard it from the Messenger of Allah once, twice, thrice, four times, or seven times, I would not have narrated it to you.""'
At-Tirmidhi said, ""This Hadith is Hasan.""
Ibn Majah and Ahmad recorded similarly.
Allah said
تِلْكَ ايَاتُ اللّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ
These are the Ayat of Allah. We recite them to you,
meaning, `These are the verses of Allah, His proofs and signs that We reveal to you, O Muhammad.'
بِالْحَقِّ
in truth,
making known the true reality of this world and the Hereafter.
وَمَا اللّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ
and Allah wills no injustice to the Alamin.
for He never treats them with injustice. Rather, He is the Just Ruler Who is able to do everything and has knowledge of everything. Therefore, He does not need to treat any of His creatures with injustice.
this is why He said next
وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ
and to Allah belongs all that is in the heavens and all that is in the Earth,
they are all His servants and His property.
وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الاُمُورُ
And all matters go back to Allah.
for His is the decision concerning the affairs of this life and the Hereafter, and His is the Supreme Authority in this life and the Hereafter."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
In the previous verses (102 - 103), Muslims were given two principles which guarantee their collective wellbeing. If everyone practiced Taqwa and made Islam his linkage with Allah,-the result will be that individual life will be corrected and the collective strength of Muslims will come in its wake.
In the present verses': وَلْتَكُن مِّنكُمْ (104 - 105), yet another dimension of the proposed system has been added. It has been said here that Muslims are not to rest at the correction of what they think and do individually; but they should, along with that, be affectionately concerned with the good of other brothers and sisters in faith. By doing so, the whole community shall have the benefit of keeping its stance correct at all times, and at the same time, this will guarantee closer mutual cooperation and unity.
Collective well-being of Muslims depends on two things:
These are:
L Self-correction through Taqwa and a firm hold on the 'cord of Allah' through the Qur'an and the Faith.
2. The correction of others through call دعوۃ (da'wah) and positive propagation.
The second article of guidance appears in the opening verse which says: and there has to be a group of people from among you ...' So, the gist of the previous and the present verses is that one must correct his or her deeds and morals in the light of what Allah Almighty has sent as the Law, and with it, one must be concerned that other Muslim brothers and sisters do the same. The subject appears in Surah al-` Asr:
إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴿2﴾ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴿3﴾
Except those who believe and do good deeds and invite each
other to truth and invite each other to patience. (103:2, 3)
In order that Muslims have a firm bond of unity, they must relate to Allah, and in order that this bond stays firm through the ages, it is necessary that Muslims consider it their obligation to enjoin what is good in accordance with the dictates of the Qur'an and the Sunnah on their brothers and sisters in faith, and to stop them from what is not good. The purpose is that 'the cord of Allah' should not slip out of one's hands. This was succinctly illustrated by my well-known teacher, Shaykh al-Islam, Maulana Shabbir Ahmad ` Uthmani (رح) who said:
"There is no way this 'cord of Allah' can break. That one loses his hand-hold on it is, of course, possible."
It is to offset this danger that the Holy Qur'an asks Muslims to go on educating other brothers and sisters in faith exhorting them to good deeds and holding them back from the bad ones. This will become a collective effort to stay with Allah and His commands and collective will be their gains in this mortal world and in the Hereafter. There are other proofs in the Holy Qur'an which show that the responsibility of mutual self-correction has been placed on the shoulders of each Muslim.
Cited above, you have seen the statement made in Su-rah al-'Mr. Elsewhere, in this very Surah ` Al-` Imran, it is said:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
You are the best Ummah raised for mankind. You bid the Fair and forbid the Unfair. (3:110)
As is clear, here too, the obligation - to bid the Fair and forbid the_ Unfair' - has been assigned to the whole community. That they discharge this responsibility is the reason that they are placed higher over other communities. Similarly, there are a large number of sayings of the Holy Prophet ﷺ in this connection. As narrated in Tirmidhi and Ibn Majah, the Holy Prophet ﷺ has said:
والذی نفسی بیدہ لتامرون و لتنھون عن المنکراو لیوشکن اللہ ان یبعث علیکم عقابا من عندہ ثم لتدعنہ فلا یستجیب لکم
By Him in whose hands is my life, you must bid the Fair and forbid the Unfair lest Allah inflicts upon you a severe punish-ment; you shall then pray to Him (for mercy) but your prayer shall not be answered.
In another hadith, the Holy Prophet ﷺ said:
من رای منکم منکراً فیغیرہ بیدہ ، فان لم یستطع فبلسانہ، وان لم یستطع فبقلبہ ، وذلک اضعف الایمان
Whoever from among you sees that an evil is being committed then, he should change it with his hands. And if he is unable to do that, then, with his spoken word. And if he is unable to do even that, then, with his heart (i.e., abhor it taking it to be evil) and this is the weakest degree of faith.
All these citations leave no doubt about the fact that the duty of bidding the Fair and forbidding the Unfair falls on every individual of the community. The liability will, however, be proportionate to everyone's ability, which is true in the case of all other Islamic injunctions. You may have noticed in the hadith just quoted above that the obligation varies with ability.
Now, each function requires a different ability. First of all, the ability to bid the Fair depends on a correct knowledge of the Fair and the Unfair as such. One who cannot distinguish between the two or does not have a full knowledge of his undertaking would not be the right person to go out to others to bid the Fair and forbid the Unfair. Obviously, this would create disorder instead of discipline. It is quite possible that such a person may, because of his lack of knowledge, forbid something Fair or bid something Unfair. So, one who does not know the Fair and the Unfair is obligated to find it out, get to learn the معروف Ma` ruf and منکر Munkar as determined by the Shari` ah of Islam and then he can go ahead and make these known to others as part of his community service. Let this be clear that until such time that one has acquired the prerequisites of this mission, it is not permissible for him to stand up for this service. These days there are places where many ignorant enthusiasts would stand and deliver a sermon without knowing the Qur'an or the Hadith, or worse still, sections of common people would use hearsay to pick up arguments with others as to how something should or should not be done. This method is not proper to correct the Muslim society. Indeed it will result in more disputes and bring destruction to it.
Similarly, it is also included in 'to bid the Fair' that there be no formidable danger or unbearable harm likely to affect the person involved. Therefore, it was said in the hadith quoted above that one should stop sin with his hands, that is, by this strength. If he is unable .to do so, let him do it with his tongue. If he is unable to do so with his tongue, he should at the least consider it bad in his heart. It is obvious that 'not being able to stop it with his tongue' does not just mean that this person's tongue cannot move. It simply means that he strongly apprehends that, should he open his mouth and speak the truth, his life will be taken or he will be subjected to some other serious injury or loss. In such a case, this person will not be taken as 'able' and he will not be called a sinner for the abandonment of bidding the Fair and forbidding the Unfair. It would be an entirely different matter, if he elects to stake his life and property in the way of Allah, bear all losses and still goes ahead and bids the Fair and forbids the Unfair, which is something many blessed Companions and their Successors have been reported to have done. This is determination at its highest, and a feat of great merit which raised their status in this world and in the Here-after. But, what they did was not obligatory on them.
The nature of this obligation requires that one bid the Fair and forbid the Unfair in what is necessary; this would be obligatory. If done in what is commendable; the act too would remain commendable. For instance, the five salats are obligatory, therefore, giving good counsel to the non-performer of salah will become necessary on everyone. The nawafil (optional prayers) are classed as commendable or desirable, therefore, giving good counsel on these will be commendable. Here, etiquette would require that while advising someone to do a commendable act, soft language and attitude must be adopted in all cases. Similarly, while inviting to an obligatory act, one should start with softness. However, he may resort to firmness in attitude if one rejects the soft call outright. It is common sight these days that people tend to object in case of what is commendable or indifferent rather strongly, but remain silent when people abandon what is obligatory.
In addition to this, this obligation will become operative for everybody when one actually sees something forbidden being done before his eyes. For instance, there is a person who is seeing that a Muslim is drinking wine, or stealing or raping, he will then be obligated with the duty to stop it to the best of his ability. If all this is not happening before his eyes, he is not liable to discharge this duty. Rather, this is the duty of the Islamic government to inquire into the crime, investigate and punish the criminal.
The words of the Holy Prophet ﷺ ، من رای منکم منکراً (Whoever from among you sees that an evil is being committed) point out to this principle.
Then comes another level of this function - that there be a dedicated group among Muslims devoted exclusively to the mission of calling people to the Faith and giving them right guidance towards it. Its single mandate and activity should be that it keeps calling people to the Qur'an and the Sunnah through word and deed. When it sees people less inclined towards what is good, or sees them indulging in evils, it should not fall short of pointing out what is good and preventing people from taking to the evil, of course, according to its ability. It should be realized that this great mission can be carried out fully and effectively only when the performers have a complete knowledge of questions involved, as well as, when they are conversant with methods that go to make the call effective in the light of Sunnah. It is for this reason that a particular group of Muslims has been charged with this responsibility as they are likely to take care of all ramifications of this effort.
So, in the present verse:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
it has been said: And there has to be a group of people from among you who call towards the good and bid the Fair and forbid the Unfair.
The first part of the verse' وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ translated as (And there has to be a group of people from among you) gives a hint that the presence of this group is necessary. In case, a government does not shoulder this responsibility, it will become obligatory on Muslims that they should establish and operate such a group, because the vital role of the Ummah depends on the existence of such a group. What are the major features of this group? The Qur'anic answer is يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْر (who call towards the good). It means that this call of theirs shall be their primary objective. What does خیر 'khayr' or 'good' mean? The Holy Prophet ﷺ has himself explained it by saying: الخیر ھو اتباع القرآن و سُنَّتی that is, 'khayr' means following the Qur'an and my Sunnah. (Ibn Kathir)
Seen in a restricted sense, 'to bid the Fair and to forbid the Unfair' could have been taken to mean that doing so shall be needed only on special occasions when the evil or 'the Unfair' منکرات (munkarat) are seen being committed. But, the expression يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْر who call towards the good) in the beginning makes it clear that the function of this group wi11 be to call towards the good, even when evil practices are not seen, or time may not have come to perform something obligatory.
For example, it is known that in the period between sunrise and Zawal (noon) no salah is prescribed by the Sharl'ah. But this group shall continue even in this period, to exhort people to perform salah when it is due. Or, take fasting which may not be due at a particular time, the month of Ramadan being far away, but that group will not shelve its duty and become complacent. Instead, it will keep reminding people about the month of Ramadan in advance, stressing on them that fasting will be obligatory at that time. In short, calling people to good will be the intrinsic duty of this group for all times to come.
Then, this 'call towards good' has two sub-levels:
1. Calling non-Muslims towards 'khayr', that is, Islam. This involves all Muslims. It means that every Muslim, in general, and this group, in particular, is responsible for giving the call of Islam, both by words and acts, to all peoples of the world. Therefore in a verse which enjoins jihad on Muslims, the true Muslims have been defined and praised in the following words:
الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ
that is, 'true Muslims are those who when We endow them with authority in a land the first thing they do is to establish a system of obedience to Allah on His earth, of which salah is an outward expression, and raise their financial system on principles governed by zakah, and they make the bidding of the Fair and the forbidding of the Unfair their very purpose of life.' (22:41)
Only if, the Muslim community of today were to take to extending their call towards good to other peoples as their objective, all ills that have crept into our social frame through the blind following of non Muslim nations shall cease to exist. When a community resolves to unite for this great objective and becomes sure that it has to forge ahead among the nations of the world and that the responsibility of teaching and training them falls on its shoulders, will find that all its disunities have disappeared and there remains nothing but that wonderful goal in sight. The secret of the successes achieved by the Holy Prophet ﷺ and his noble Companions ؓ lies hidden behind this effort. It appears in a hadith that the Holy Prophet ﷺ
recited this verse وَلْتَكُن مِّنكُمْ (And there has to be a group of people from among you) and then said: This special group is the group of the noble Companions (Ibn Jarir). This is because each individual from among these blessed souls considered himself personally charged with the responsibility of calling people to good..
2. The second sub-level of this noble function is to call Muslims themselves towards the good. This means that تبلیغ tabligh or the act of conveying the message of Allah should be done by all Muslims generally, and by the special group particularly, among Muslims, fulfilling the duty of دعوۃ da'wah imposed by the Qur'an.
Again this call takes two forms as given below:
a). The first form will be that of a general and open call to good through which all Muslims will be educated into necessary injunctions and morals which have to be followed in Islam.
b). The second call would be particular and selective through which the objective will be to produce experts in the Muslim community, experts in the sciences of the Qur'an and the Sunnah. Another verse of the Holy Qur'an leads in this direction:
فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
So, why should it not be that a group from every section of them goes forth, so that they may acquire perfect under-standing of the Faith, and so that they may warn their people . when they return to them, that they may be cautious. (9:122)
Further on, this responsibility-bearing group has been identified as carrying the additional distinction وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ that is, 'they bid the Fair and forbid the Unfair'.
The word, معروف 'ma` ruf literally means 'recognized' but as a Qur'anic term it includes all good enjoined by Islam, and promoted by all prophets (علیہم السلام) during their respective ages. Since what is good is known and recognized, it has been referred to as معروف 'ma` ruf .
Similarly, the word, منکر 'munkar' literally means 'non-recognized" or alien", but as a Qur'anic term it includes all evils and disorders about which it is well-known and recognized that the Holy Prophet declared them to be impermissible.
Keeping this in view, another point is worth-consideration. The Holy Qur'an could have used the word 'wajib' (what is obligating) instead of معروف 'ma` ruf, and the word معاصی 'ma` asi (sins) instead of 'munkar'., but it did not do so. The selection of the words معروف 'ma’ ruf and منکر 'munkar' maybe indicative of the principle that the subject of bidding the Fair and forbidding the Unfair1 must be an act which is recognized by the entire Muslim Ummah as 'fair' or 'unfair' without any difference of interpretation. As for the rules deduced through اجتہاد ijtihad, which have always been open for the different interpretations offered by the capable Muslim jurists, they should not be made an issue during the process of الامر بالمعروف والنھیٰ عن المنکر : 'bidding the fair and forbidding the unfair" It is a pity that such a wise Qur'anic principle is being generally neglected in the Muslim community, and the Muslims are made to fight each other on the secondary issues which can admit different interpretations. People tend to consider such efforts as some feat of piety while the evils which are held by the entire ummah unanimously as sins and are being committed in the community receive much less attention and often go unchecked.
1. It means that if a recognized school of Islamic jurisprudence, such as Hanafi school adopting a particular interpretation of Islamic law, has held an act as 'fair', the holders of an opposite view like Sh'afi'ites should not blame or reproach the former for their action, and vice versa. (editor)
Towards the conclusion of the verse, the commendable end of the group described therein has been enshrined in the following words:
وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
And it is these who are successful.
It simply means that, in reality, success is achieved by such people alone.
Primarily, this description applies to the great group of the Companions of the Holy Prophet ﷺ . They were the ones who rose with the great objective of calling towards the good and of curbing what was bad and in a very brief period of time conquered the entire world of their time. There were power centers of Byzantine and Persia which could not stop them and they went ahead teaching lessons in morality and purity and ushering around the light of righteousness and Godliness wherever they went.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Ali-'Imran: 104-109
Dan hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh (berbuat) yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar; mereka itulah orang-orang yang beruntung.
Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang kepada mereka keterangan yang jelas. Mereka itulah orang-orang yang mendapat azab yang berat,
Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.
Adapun orang-orang yang berwajah hitam muram (dikatakan kepada mereka), "Mengapa kalian kafir setelah beriman? Karena itu, rasakanlah azab disebabkan kekafiran kalian itu."
Adapun orang-orang yang berwajah putih berseri, maka mereka berada dalam rahmat Allah (surga), mereka kekal di dalamnya.
Itulah ayat-ayat Allah, Kami bacakan ayat-ayat itu kepadamu dengan sebenarnya, dan tiadalah Allah berkehendak untuk mezalimi (siapapun) di seluruh alam.
Kepunyaan Allah-lah segala yang ada di langit dan di bumi; dan hanya kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.
Ayat 104
Allah ﷻ berfirman bahwasanya hendaklah ada dari kalian sejumlah orang yang bertugas untuk menegakkan perintah Allah, yaitu dengan menyeru orang-orang untuk berbuat kebajikan dan melarang perbuatan yang mungkar; mereka adalah golongan orang-orang yang beruntung.
Adh-Dhahhak mengatakan, mereka adalah para sahabat yang terpilih, para mujahidin yang terpilih, dan para ulama.
Abu Ja'far Al-Baqir meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ membacakan firman-Nya: “Dan hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan.” (Ali Imran: 104) Kemudian beliau bersabda: “Yang dimaksud dengan kebajikan ini ialah mengikuti Al-Qur'an dan sunnahku.” Hadits diriwayatkan oleh Ibnu Mardawaih.
Makna yang dimaksud dari ayat ini ialah hendaklah ada segolongan orang dari kalangan umat ini yang bertugas untuk mengemban urusan tersebut, sekalipun urusan tersebut memang diwajibkan pula atas setiap individu dari umat ini. Sebagaimana yang disebutkan di dalam kitab Shahih Muslim dalam sebuah hadits dari Abu Hurairah. Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: "Barang siapa di antara kalian melihat suatu kemungkaran, hendaklah ia mencegahnya dengan tangannya; dan jika ia tidak mampu, maka dengan lisannya; dan jika masih tidak mampu juga, maka dengan hatinya, yang demikian itu adalah selemah-lemahnya iman.”
Di dalam riwayat lain disebutkan: “Dan tiadalah setelah itu iman barang seberat biji ﷺi pun. "
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sulaiman Al-Hasyimi, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Ja'far, telah menceritakan kepadaku Amr ibnu Abu Amr, dari Abdullah ibnu Abdur Rahman Al-Asyhal, dari Huzaifah ibnul Yaman, bahwa Nabi ﷺ pernah bersabda: “Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, kalian benar-benar harus memerintahkan kepada kebajikan dan melarang perbuatan mungkar, atau hampir-hampir Allah akan mengirimkan kepada kalian azab dari sisi-Nya, kemudian kalian benar-benar berdoa (meminta pertolongan kepada-Nya), tetapi doa kalian tidak diperkenankan.”
Imam At-Tirmidzi dan Imam Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadits Amr ibnu Abu Amr dengan lafal yang sama. Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan. Hadits-hadits mengenai masalah ini cukup banyak, demikian pula ayat-ayat yang membahas mengenainya, seperti yang akan disebut nanti dalam tafsirnya masing-masing.
Ayat 105
Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka.” (Ali Imran: 105) hingga akhir ayat. Melalui ayat ini Allah ﷻ melarang umat ini menjadi orang-orang seperti umat-umat terdahulu yang bercerai-berai dan berselisih di antara sesama mereka, serta meninggalkan amar makruf dan nahi munkar, padahal hujah (argumen) telah jelas menentang mereka.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepadaku Azhar ibnu Abdullah Al-Harawi, dari Abu Amir (yaitu Abdullah ibnu Yahya) yang menceritakan, "Kami melakukan haji bersama Mu'awiyah ibnu Abu Sufyan. Ketika kami tiba di Mekah, ia berdiri ketika hendak melakukan shalat zhuhur, lalu berkata bahwa sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah bersabda: 'Sesungguhnya orang-orang Ahli Kitab telah bercerai-berai dalam agama mereka menjadi tujuh puluh dua golongan, dan sesungguhnya umat ini kelak akan berpecah-belah menjadi tujuh puluh tiga keinginan (golongan), semuanya masuk neraka kecuali satu golongan, yaitu Al-Jama'ah. Dan sesungguhnya kelak di dalam umatku terdapat kaum-kaum yang selalu mengikuti kemauan hawa nafsunya sebagaimana seekor anjing mengikuti pemiliknya. Tiada yang tersisa darinya, baik urat maupun persendian, melainkan dimasukinya'." Selanjutnya Mu'awiyah mengatakan, "Demi Allah, wahai orang-orang Arab, seandainya kalian tidak menegakkan apa yang didatangkan kepada kalian oleh Nabi kalian, maka orang-orang selain dari kalian benar-benar lebih tidak menegakkannya lagi."
Demikian pula menurut riwayat Abu Dawud dari Ahmad ibnu Hambal dan Muhammad ibnu Yahya, keduanya dari Abul Mugirah yang nama aslinya adalah Abdul Quddus ibnul Hajjaj Asy-Syami dengan lafal yang sama. Hadits ini diriwayatkan melalui berbagai jalur.
Ayat 106
Firman Allah ﷻ: “Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.” (Ali Imran: 106) Yakni kelak di hari kiamat, di waktu itu putih berseri wajah ahli sunnah wal jama'ah, dan tampak hitam muram wajah ahli bid'ah dan perpecahan. Demikianlah menurut tafsir Ibnu Abbas.
“Adapun orang-orang yang berwajah hitam muram (dikatakan kepada mereka), ‘Mengapa kalian kafir setelah beriman’?" (Ali Imran: 106)
Menurut Al-Hasan Al-Basri, mereka adalah orang-orang munafik.
“Karena itu, rasakanlah azab disebabkan kekafiran kalian itu.” (Ali Imran: 106) Gambaran ini bersifat umum menyangkut semua orang kafir.
Ayat 107
“Adapun orang-orang yang berwajah putih berseri, maka mereka berada dalam rahmat Allah (surga), mereka kekal di dalamnya.” (Ali Imran: 107) Maksudnya, mereka tinggal di dalam surga untuk selama-lamanya, dan mereka tidak mau pindah darinya.
Abu Isa At-At-Tirmidzi dalam tafsir ayat ini mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada karni Waki', dari Ar-Rabi' ibnu Sabih dan Hammad ibnu Salamah, dari Abu Galib yang menceritakan bahwa Abu Umamah melihat banyak kepala dipancangkan di atas tangga masuk masjid Dimasyq. Maka Abu Umamah mengatakan, "Anjing-anjing neraka adalah seburuk-buruk orang yang terbunuh di kolong langit ini; sebaik-baik orang yang terbunuh adalah orang-orang yang dibunuhnya." Kemudian Abu Umamah membacakan firman-Nya: “Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.” (Ali Imran: 106), hingga akhir ayat. Kemudian aku bertanya kepada Abu Umamah, "Apakah engkau mendengarnya dari Rasulullah ﷺ?" Abu Umamah menjawab, "Seandainya aku bukan mendengarnya melainkan hanya sekali atau dua kali atau tiga kali atau empat kali dan bahkan sampai tujuh kali, niscaya aku tidak akan menceritakannya kepada kalian."
Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan. Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadits Sufyan ibnu Uyaynah, dari Abu Galib; dan Imam Ahmad mengetengahkannya di dalam kitab musnadnya, dari Abdur Razzaq, dari Ma'mar, dari Abu Galib dengan lafal yang serupa. Ibnu Mardawaih meriwayatkan dalam tafsir ayat ini dari Abu Dzar sebuah hadits yang panjang, tetapi isinya sangat aneh dan mengherankan.
Ayat 108
Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Itulah ayat-ayat Allah, Kami bacakan ayat-ayat itu kepadamu.” (Ali Imran: 108)
Yakni itulah ayat-ayat Allah dan hujah-hujah-Nya serta keterangan-keterangan-Nya, Kami bacakan kepadamu, wahai Muhammad.
“Dengan sebenarnya.” (Ali Imran: 108)
Yaitu Kami membuka perkara yang sesungguhnya di dunia dan akhirat.
“Dan tiadalah Allah berkehendak untuk mezalimi (siapapun).” (Ali Imran: 108) Artinya, Allah tidak akan berbuat aniaya terhadap mereka, melainkan Dia adalah Hakim Yang Maha Adil yang tidak akan zalim; karena Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, maka untuk itu Dia tidak perlu berbuat zalim terhadap seseorang dari makhluk-Nya.
Ayat 109
Karena itu, dalam firman selanjutnya disebutkan: “Kepunyaan Allah-lah segala yang ada di langit dan di bumi;” (Ali Imran: 109) Yakni semuanya adalah milik Allah dan semuanya berlaku sebagai hamba-hamba-Nya.
“Dan hanya kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.” (Ali Imran: 109) Maksudnya, Dialah Tuhan Yang Memutuskan lagi Yang Mengatur di dunia dan akhirat.
Pada ayat ini Allah memerintahkan orang mukmin agar mengajak manusia kepada kebaikan, menyuruh perbuatan makruf, dan mencegah perbuatan mungkar. Dan hendaklah di antara kamu, orang mukmin, ada segolongan orang yang secara terus-menerus menyeru kepada kebajikan yaitu petunjuk-petunjuk Allah, menyuruh (berbuat) yang makruf yaitu akhlak, perilaku dan nilai-nilai luhur dan adat istiadat yang berkembang di masyarakat yang tidak bertentangan dengan nilai-nilai agama, dan mencegah dari yang mungkar, yaitu sesuatu yang dipandang buruk dan diingkari oleh akal sehat. Sungguh mereka yang menjalankan ketiga hal tersebut mempunyai kedudukan tinggi di hadapan Allah dan mereka itulah orang-orang yang beruntung karena mendapatkan keselamatan di dunia dan akhirat. Dan janganlah kamu, wahai orang mukmin, menjadi seperti orangorang yang berkelompok-kelompok, seperti orang Yahudi dan Nasrani yang bercerai berai dan berselisih dalam urusan agama dan kemaslahatan umat, karena masing-masing mengutamakan kepentingan kelompoknya. Betapa buruk apa yang terjadi pada mereka, karena berselisih secara sadar dan sengaja setelah sampai kepada mereka keterangan yang jelas, yaitu diutusnya para rasul dan diturunkannya kitab-kitab. Mereka yang berkelompok dan berselisih itulah orang-orang yang celaka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat azab yang berat kelak di hari kiamat.
Untuk mencapai maksud tersebut perlu adanya segolongan umat Islam yang bergerak dalam bidang dakwah yang selalu memberi peringatan, bilamana tampak gejala-gejala perpecahan dan penyelewengan. Karena itu pada ayat ini diperintahkan agar di antara umat Islam ada segolongan umat yang terlatih di bidang dakwah yang dengan tegas menyerukan kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf (baik) dan mencegah dari yang mungkar (maksiat). Dengan demikian umat Islam akan terpelihara dari perpecahan dan infiltrasi pihak manapun.
Menganjurkan berbuat kebaikan saja tidaklah cukup tetapi harus dibarengi dengan menghilangkan sifat-sifat yang buruk. Siapa saja yang ingin mencapai kemenangan, maka ia terlebih dahulu harus mengetahui persyaratan dan taktik perjuangan untuk mencapainya, yaitu kemenangan tidak akan tercapai melainkan dengan kekuatan, dan kekuatan tidak akan terwujud melainkan dengan persatuan. Persatuan yang kukuh dan kuat tidak akan tercapai kecuali dengan sifat-sifat keutamaan. Tidak terpelihara keutamaan itu melainkan dengan terpeliharanya agama dan akhirnya tidak mungkin agama terpelihara melainkan dengan adanya dakwah. Maka kewajiban pertama umat Islam itu ialah menggiatkan dakwah agar agama dapat berkembang baik dan sempurna sehingga banyak pemeluknya.
Dengan dorongan agama akan tercapailah bermacam-macam kebajikan sehingga terwujud persatuan yang kukuh kuat. Dari persatuan yang kukuh kuat tersebut akan timbullah kemampuan yang besar untuk mencapai kemenangan dalam setiap perjuangan. Mereka yang memenuhi syarat-syarat perjuangan itulah orang-orang yang sukses dan beruntung.
KEPENTINGAN DAKWAH
“Hendaklah ada antara kamu satu golongan yang mengajak kepada kebaikan, menyuruh berbuat yang ma'ruf dan melaramg perbuatan mungkar."
(pangkal ayat 104)
Kalau pada ayat yang telah lalu telah diterangkan bahwa nikmat Islam telah menimbulkan persaudaraan, menjinakkan hati, dan menyebut umat manusia yang nyaris terbenam ke dalam neraka, maka untuk memelihara kukuhnya nikmat itu, hendaklah ada dalam kalangan jamaah Muslimin itu suatu golongan, dalam ayat ditegaskan suatu umat yang menyediakan diri mengadakan ajakan atau seruan, tegasnya adalah dakwah. Yang selalu mesti mengajak dan membawa manusia berbuat kebaikan, menyuruh berbuat ma'ruf, yaitu yang patut, pantas, dan sopan; dan mencegah, melarang perbuatan mungkar, yang di-benci; dan yang tidak diterima.
Di sini terdapat dua kata penting, yaitu menyuruh berbuat ma'ruf, mencegah perbuatan mungkar. Berbuat ma'ruf diambil dari kata uruf yang dikenal, atau yang dapat dimengerti dan dapat dipahami serta diterima oleh masyarakat. Perbuatan yang ma'ruf apabila dikerjakan, dapat diterima dan dipahami oleh manusia serta dipuji, karena begitulah yang patut dikerjakan oleh manusia yang berakal. Yang mungkar artinya ialah yang dibenci; yang tidak disenangi; yang ditolak oleh masyarakat, karena tidak patut, tidak pantas. Tidak selayaknya yang demikian dikerjakan oleh manusia berakal.
Agama datang menuntun manusia dan memperkenalkan mana yang ma'ruf itu dan mana yang mungkar. Sebab itu, ma'ruf dan mungkar tidaklah terpisah dari pendapat umum. Kalau ada orang berbuat ma'ruf, seluruh masyarakat, umumnya menyetujui, membenarkan, dan memuji. Kalau ada perbuatan mungkar, seluruh masyarakat menolak, membenci, dan tidak menyukainya. Sebab itu, bertambah tinggi kecerdasan beragama, bertambah kenal orang akan yang ma'ruf dan bertambah benci orang kepada yang mungkar. Lantaran itu wajiblah ada dalam jamaah Muslimin segolongan umat yang bekerja keras menggerakkan orang kepada yang ma'ruf itu dan menjauhi yang mungkar, supaya masyarakat itu bertambah tinggi nilainya.
Menyampaikan ajakan kepada yang ma'ruf dan menjauhi yang mungkar itulah yang dinamai dakwah. Dengan adanya umat yang berdakwah, agama menjadi hidup, tidak menjadi seolah-olah mati.
Bidang untuk menyampaikan dakwah terbagi dua, umum dan khusus. Yang umum banyak pula cabangnya, sebab masyarakat bercabang-cabang pula. Dakwah kepada kalangan umat islam sendiri supaya mereka memegang agama dengan betul dan beragama dengan kesadaran. Dan pemeluk agama itu ada dalam segala bidang kemasyarakatan, dalam pertanian, perniagaan, pekerjaan tangan, perburuhan, dan kepegawaian. Dipertimbangkan juga tingkat kecerdasan, di kampung atau di kota, laki-laki perempuan, tua ataupun muda, orang yang lebih cerdas atau yang tinggi pendidikannya dengan orang yang rendah kecerdasannya.
Dalam bidang umum termasuk propagarda menjelaskan kemurnian agama keluar. Pertama bersifat mengajak orang lain supaya turut memahami hikmat ajaran Islam. Dan kadang-kadang bersifat menangkis serangan atau tuduhan yang tidak-tidak terhadap agama.
Yang bersifat khusus ialah dakwah dalam kalangan keluarga sendiri, menimbulkan suasana agama di kalangan keluarga, mendidik agar patuh akan perintah Allah; berlomba berbuat baik. Dakwah tidak berhenti, walaupun antara sesama golongan sendiri.
Di dalam ayat bertemu tiga kewajiban yang dihadapi. Dua berpusat pada yang satu. Yang satu mengajak pada kebaikan. Dia menimbulkan dua tugas. Pertama menyuruh berbuat ma'ruf, kedua melarang berbuat mungkar.
Setengah ahli tafsir mengatakan bahwasanya yang dimaksud dengan al-khairi yang berarti kebaikan di dalam ayat ini ialah Islam; yaitu memupuk kepercayaan dan iman kepada Allah, termasuk tauhid dan ma'rifat. Dan itulah hakikat kesadaran beragama yang menimbulkan pengetahuan untuk memper-bedakan yang baik dengan yang buruk, yang ma'ruf dengan yang mungkar. Selanjutnya ialah timbul dan tumbuhnya rasa kebaikan dalam jiwa, yang menyebabkan tahu pula dan berani menegakkan mana yang ma'ruf dan menentang mana yang mungkar. Kalau kesadaran beragama belum tumbuh, menjadi sia-sia sajalah menyebut yang ma'ruf dan menentang yang mungkar. Sebab, untuk mem-perbedakan yang ma'ruf dengan yang mungkar tidak lain dari ajaran Allah.
Oleh sebab itu, dapatlah diambil kesan bahwa di dalam mengadakan dakwah, hendaklah kesadaran beragama ini wajib ditimbulkan terlebih dahulu. Suatu dakwah yang mendahulukan hukum halal dan hukum haram, sebelum orang menyadari agama, adalah perbuatan yang percuma, sama saja dengan seorang yang menjatuhkan talak kepada istri orang lain.
Di sini kita bertemu dengan dua kata penting, yaitu pertama Umatun, yang berarti umat. Hendaklah antara kamu ada suatu umat. Yang kedua kata Yad'unna, yaitu melancarkan dan menjalankan seruan, tegasnya adalah dakwah. Dari ayat ini, dapat dipahami bahwa di kalangan umat Islam yang besar jumlahnya ini, dewasa ini tidak kurang dari 900 juta bilangannya. Hendaklah ada lagi segolongan umat yang menjadi inti; yang kerjanya khusus mengadakan dakwah. Atau hendaklah seluruh umat itu sendiri sadar akan kewajibannya mengadakan dakwah. Sebab, kehidupan agama, kemajuan, atau kemundurannya sangat bergantung kepada dakwah.
Ayat yang mengatakan, “Hendaklah ada antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan." Jelaslah, bahwa bidang yang akan dihadapi oleh umat pemegang dakwah itu ada dua. Pertama dakwah ke dalam kalangan umatnya sendiri dan kedua dakwah keluar kalangan Islam.
Pada zaman hidup Rasulullah ﷺ dan beberapa waktu kemudian setelah beliau meninggal dunia, orang-orang telah beragama Islam sendiri masih menerima dakwah langsung dari Muhammad ﷺ dan para sahabat beliau. Maka, hukum-hukum yang belum diketahui mereka minta penjelasannya kepada Rasul. Kalau tidak tahu, mereka bertanya. Dan setelah zaman Rasul dan zaman sahabat berlalu, datanglah ulama-ulama, sejak tabi'in, sampai kepada tabi' tabi'in sampai kepada ulama mutaqaddimin, sampai kepada ulama mutaakhkhirin melanjutkan dakwah dalam kalangan Islam sendiri, supaya Muslim itu sadar terus akan agamanya.
Dalam pada itu diadakan pula dakwah keluar, memberikan pengertian tentang hakikat kebenaran Islam kepada orang-orang yang belum memeluknya.
Yang ma'ruf, seperti kita katakan tadi, ialah perbuatan baik yang diterima oleh masyarakat yang baik. Dengan demikian, ternyatalah kewajiban seorang yang jadi ahli dakwah atau umat dakwah membentuk pendapat umum yang sehat, atau public opini. Dan yang mungkar adalah segala perbuatan atau gejala-gejala yang buruk yang ditolak oleh masyarakat. Dengan selalu adanya dakwah, maka terdapatlah masyarakat yang sehat. Dan itulah tujuan hidup manusia. Sebab, manusia itu pada hakikatnya tidaklah ada yang menyukai yang mungkar dan yang menolak ma'ruf. Maka, apabila amar ma'ruf nahi mungkar terhenti, itulah tanda bahwa masyarakat tadi mulai ditimpa penyakit. Kemenangan dan kejayaan pergaulan hidup manusia ialah pada adanya kesadaran akan kebaikan dan ma'ruf dan tolakan mutlak atas yang mungkar. Itulah sebabnya maka ujung ayat menegaskan,
“Dan mereka itu, ialah orang-orang yang beroleh kemenangan."
(ujung ayat 104)
Meskipun di dalam rasa bahasa, sepintas lalu agak kaku bunyinya salinan ayat ini, yaitu “dan mereka itu, ialah," namun dengan menyalin demikian lebih terasalah ini inti maksud ayat, yaitu hanya orang-orang yang tetap menjalankan dakwah itu; artinya itu sajalah yang akan beroleh kemenangan. Sebab, dengan adanya dakwah, kemungkaran dapat dibendung dan yang ma'ruf dapat dialirkan terus, sehingga umat tadi menjadi pelopor kebajikan di dalam dunia.
Ini sesuai dengan sabda Nabi Muhammad ﷺ tentang kepentingan amar ma'ruf nahi mungkar. Rasulullah ﷺ bersabda,
“Demi Allah, yang diriku ini adalah dalam tangan-Nya. Hendaklah kamu suruh mengerjakan yang ma'ruf dan kamu cegah, sungguh-sungguh dari yang mungkar, atau dipastikan bahwa Allah akan menimpakan bencana-Nya ke atas kamu. Setelah itu kamu pun mendoa memohonkan kepada-Nya, tetapi permohonan itu tidak dikabulkan-Nya lagi. “ (HR at-Tirmidzi dari Hudzaifah r.a.)
Bahkan, dakwah itu pun kadang-kadang dengan berjuang keras (jihad). Bersabda pula Rasulullah ﷺ,
“Yang seutama-utama jihad (perjuangan) ialah kalimat keadilan di hadapan Sultan yang zalim." (HR Abu Dawud dan at-Tirmidzi dari Abu Said al-Khudri)
Tersebut lagi di dalam sebuah hadits yang dirawikan oleh Imam Muslim dari Abu Said al-Khudri juga, berkata Rasulullah ﷺ,
“Barangsiapa antara kamu yang melihat sesuatu yang mungkar, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak sanggup (dengan tangan), hendaklah dia mengubahnya dengan lidahnya. Jika dia tidak sanggup (dengan lidah), hendaklah dia mengubahnya dengan hatinya. Dan yang demikian (dengan hati) adalah selemah-lemah iman." (HR Muslim)
Kemudian, datang lagi sebuah hadits yang dirawikan oleh Imam Muslim dari hadits Abdullah bin Mas'ud, bahwa Nabi ﷺ bersabda,
“Tidaklah ada seorang jua pun nabi yang diutus Allah kepada umatnya sebelum aku, melainkan ada baginya di kalangan umatnya itu hawari-hawari dan sahabat-sahabat yang memegang teguh sunnahnya dan melaksanakan perintahnya. Kemudian, muncullah (sesudah mereka) keturunan-keturunan yang berkata, tetapi tidak mengerjakannya; dan memperkuat apa yang tidak diperintahkan. Maka, barangsiapa yang menentang mereka dengan tangannya, itulah dia orang yang beriman. Barangsiapa yang menentang mereka dengan lidahnya, itulah orang yang beriman. Dan barangsiapa yang menentang mereka dengan hatinya, itulah dia orang yang beriman. Di belakang itu tidak ada yang patut disebut iman lagi, walaupun sebesar biji ﷺi." (HR Muslim)
Dengan hadits-hadits ini kita mendapat kejelasan bahwasanya dakwah itu tidak boleh kendur. Hadits pertama menjelaskan bahwa lemahnya dakwah akan membawa malapetaka besar, yang kalau malapetaka itu datang, sudah sulit membendungnya. Pada hadits kedua dijelaskan lagi buat menyuruh atau berdakwah untuk menyadarkan raja atau penguasa, atau kepala negara, pemegang tampuk kekuasaan, mencegah dan membendung kezalimannya, dan berani menuntut keadilan dan kebenaran, adalah jihad yang sangat afdhal.
Hadits yang ketiga meletakkan kewajiban menegur dengan tangan sebagai kewajiban tingkat pertama. Menegur dengan lidah sebagai kewajiban tingkat kedua. Dan menegur dengan hati adalah yang paling bawah dan disebut sebagai iman yang paling lemah. Hadits keempat memperkuat hadits ketiga ini, bahwa di belakang menegur dengan hati (iman lemah) itu tidak ada lagi yang patut sebagai iman, walaupun sebesar biji ﷺi. Di sini kita diberi tuntunan bahwa jika kita merasakan umat dakwah itu sedang lemah, janganlah dia menyatakan setuju dengan kezaliman itu; jangan buka mulut. Tunjukkan bahwa engkau tidak suka dengan sikapmu yang diam; tutup mulut! Karena kalau tidak tutup mulut, kalau hendak bercakap juga, akhirnya akan terperosok kepada menyetujui perbuatan zalim, karena tenggang-menenggang atau karena takut. Akhirnya berlawanan dengan hati sanubari sendiri. Maka, timbullah sikap munafik. Inilah yang disebut oleh Ibnu Khaldun,
“Yang munafik, itu hanyalah orang-orang yang lemah."
Dari hadits ketiga dan keempat ini kita melihat lagi betapa besarnya tugas yang terpikul di atas pundak umat dakwah itu. Pertama sekali, dia wajib berusaha merebut kedudukan yang memungkinkan dengan tangan dia dapat menegakkan yang ma'ruf dan memerangi yang mungkar. Artinya ialah kekuasaan. Kalau itu tidak tercapai, hendaklah lidahnya kuat mengatakan, yaitu kewibawaan; sehingga walaupun tidak atau belum dapat menguasai negara, tetapi lidahnya dan ucapannya didengar orang. Kalau keduanya belum tercapai, lebih baik diam, bahkan tolak kemungkaran itu dengan hati, tutup mulut, sampai kekuatan membuka mulut atau mengangkatkan tinju tercapai. Sebab itu, berdiam diri bukan berarti berhenti. Sebab, berhenti artinya mati.
Inilah beberapa tuntunan tegas dari hadits tentang dakwah. Selama kesadaran dakwah masih ada, selama itu pula kemenangan dan kejayaan akan dapat dipelihara dan akan dapat dicapai kembali kalau dahulu telah pernah terlepas dari tangan.
Kemudian, akan kita tinjau lagi alat-alat dakwah yang umum. Cungkilan dari Tafsir al-Azhar surah Aali ‘Imraan, ayat 104 tentang pentingnya dakwah.
PERALATAN UNTUK DAKWAH
Kolonel Lawrence, perwira Inggris yang terkenal sangat besar pengaruhnya dalam Perang Dunia Pertama, memengaruhi orang Arab supaya berontak kepada kekuasaan Turki Osmani, sehingga dia diberi orang gelar “Raja Arab yang tidak bermahkota." Dia berkeliling di mana-mana di Jazirah Arab itu menghasut dan menjalankan berbagai bujukan agar Arab Badwi (yang disangkanya masih bodoh, karena hidup di padang pasir) Dia memulai propagardanya kepada Syekh Badwi yang sederhana itu, membanggakan kemajuan bangsa Barat, terutama bangsa Inggris. Mereka duduk berdua di muka kemah. Hari ketika itu tengah malam, bintang-bintang berkelip-kelip di halaman langit dan segumpal awan pun tidak ada yang menghalangi, sehingga bintang -bintang itu rasanya dekat sekali.
Lawrence amat pandai berbahasa Arab langgam Badwi. Lalu sambil mereka berdua menengadah langit merenung bintang-bintang dengan tidak putus-putus dan tidak bosan-bosannya itu, berceritalah Lawrence tentang kemajuan ilmu pengetahuan orang Barat. Bahwa dengan teleskop yang besar-besar, berdiri di mana-mana benua Eropa dan Amerika, bintang-bintang di langit itu telah diketahui banyak sekali oleh orang Barat. Ada bintang yang jaraknya dengan bumi 100.000 tahun perjalanan cahaya, ada yang 300.000 tahun perjalanan cahaya. Sedangkan kecepatan perjalanan cahaya itu adalah 180.000 mil dalam satu detik. Oleh sebab itu, mulai sekarang tidak ada lagi yang rahasia dalam pengetahuan orang Barat.
Tetapi Syekh Badwi tua yang kelihatan sederhana itu telah memberikan satu jawaban yang menyebabkan Lawrence tidak dapat berkata lagi, melainkan setelah bertahun-tahun kemudian perkataan orang Arab tua itu telah dimasukkannya ke dalam catatan hidupnya. Berkata Syekh Badwi itu dengan sambutan yang cepat terhadap perkataan Lawrence, “Saya tahu. Kalian orang Barat telah dapat menghitung bintang di langit, entah berapa banyaknya. Akan tetapi, kalian tidak pernah melihat siapa yang di belakang bintang-bintang itu. Kalian tidak pernah berbicara tentang Allah. Adapun bagi kami orang Arab, berapa pun bintang yang terlihat atau tidak terlihat, jauh sekian ribu tahun atau ratusan ribu tahun, ketika kami melihatnya, selalu kami mengingat siapa yang berada di belakangnya."
Seorang ahli pengetahuan bangsa Barat di dalam kejadian yang lain pula berhadapan dengan seorang budiman Timur. Orang Barat ini pun membanggakan betapa pesatnya kemajuan pengetahuan ilmu alam orang Barat zaman sekarang. Sehingga rahasia-rahasia alam yang dahulu masih tersembunyi, sekarang telah terbuka. Sehabis dia berkata itu, menjawablah budiman Timur tadi, “Saya tahu. Kamu orang Barat telah dapat terbang di udara lepas laksana burung dan berenang dalam air laksana ikan. Akan tetapi, saya pun tahu bahwa sampai kepada saat sekarang ini, kalian orang Barat belum juga tahu bagaimana caranya berjalan di atas bumi."
Dari kedua cerita ini dapatlah kita mengambil kesimpulan bagaimana sangat pentingnya dakwah agama di dalam zaman modern ini, di dalam zaman revolusi ilmu pengetahuan, terutama setelah diketahui betapa hebatnya tenaga yang tersimpan di dalam atom.
Manusia modern sangat memerlukan kejayaan jiwa, kepercayaan, dan pegangan batin. Karena kalau itu tidak ada, pengetahuan modern yang mereka dapati hanyalah akan menghancurkan hidup, bukan membawa ke-bahagiaan. Oleh sebab itu, kepentingan dakwah agama dalam zaman modern, lebih berlipat ganda daripada dalam zaman-zaman yang lampau. Baik terhadap dunia Barat yang telah sangat maju maupun kepada dunia Timur yang masih kebingungan, sehingga tidak tahu lagi menyisihkan mana yang isi dan inti dari kemajuan itu dan mana yang kulit. Apatah lagi terhadap kaum Muslimin sendiri, jangan sampai kemajuan modern itu memesona mereka, sehingga tidak dapat membedakan mana yang atah dan mana yang beras. Jangan sampai mereka hanyut karena terpesona, sehingga pendirian dan pegangan hidup mereka yang mereka terima dari Nabi, mereka lepaskan, lalu mereka hidup terkatung-katung kehilangan pedoman dan haluan.
Enam puluh tahun yang lalu, artinya permulaan abad kedua puluh ini, al-Ustadz al-Imam Syekh Muhammad Abduh telah menguraikan apa-apa syarat yang penting yang harus menjadi isi jiwa apabila orang hen-dak mengadakan dakwah. Meskipun telah 60 tahun berlalu, ingin kita menyalinkan di sini, menurut catatan yang dituliskan oleh Sayyid Rasyid Ridha di dalam Tafsir al-Manar. Rasanya syarat-syarat yang harus dipenuhi itu patut menjadi perhatian setiap Muslim yang berminat dalam lapangan dakwah.
(1) Hendaklah seorang pemberi dakwah mempunyai pengetahuan yang sempurna atau menguasai sepenuhnya ke mana manusia itu hendak dibawanya dengan dakwahnya. Yaitu hendaklah mereka mengetahui benar-benar Al-Qur'an dan mengetahui pula Sunnah Rasulullah serta mengetahui pula sejarah hidup Nabi dan sejarah perjuangan sahabat-sahabat Rasulullah yang utama, yaitu khalifah-khalifah yang empat (Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali); juga kehidupan ulama-ulama salaf yang saleh serta mengetahui pula syarat-syarat yang perlu dalam la' pangan hukum. Sebab, dakwah adalah penerangan, sedang Al-Qur'an dan Sunnah itu terlebih dahulu perlu kepada penerangan. Dan hendaklah diinsafi sebelum bertindak kepada yang lain bahwasanya Al-Qur'an adalah petunjuk, perbandingan (ibadah), pelajaran yang mempunyai daya tarik. Demikian pun Sunnah Rasul dan sejarah beliau yang dapat dipertanggungjawabkan, artinya yang tidak bercampur dongeng, sehingga dapat menjadi tuntutan bagi orang banyak.
(2) Berpengetahuan tentang keadaan umat yang akan dilakukan dakwah kepadanya. Diketahui bagaimana ukuran pendidikan dan pengalaman dan lingkungan umat itu dan iklim negeri-negeri mereka serta budi kebiasaan mereka yang di dalam pengetahuan modern disebut suasana masyarakat mereka. Itulah yang disebut ethnologi.
Sayyid Rasyid Ridha mengemukakan sebuah contoh, yaitu seketika Rasulullah ﷺ telah wafat, timbul selisih antara sahabat-sahabat beliau tentang siapa yang pantas menjadi khalifah beliau. Setelah dua hari berbincang, akhirnya jatuhlah pilihan kepada Abu Bakar ash-Shiddiq. Meskipun semula masih ada suara yang menantang, tetapi akhirnya diterima baik oleh segala golongan. Karena semuanya mengakui bahwa beliau sangat mengerti kebiasaan-kebiasaan tiap-tiap kabilah dan suku antara sekalian bangsa Arab, Mudharnya dan Rabi'ahnya, Adnannya dan Qahthannya. Mengetahui bukan berarti menghafal nama-nama suku dan kaum, melainkan mengetahui tabiat yang umum dan akhlak mereka. Sebagai perumpamaan kita zaman sekarang, mengetahui perbedaan laku perangai orang Batak, orang Minangkabau, orang Sunda, orang Jawa, orang Bugis, orang Banjar, dan sebagainya.
Sebab itu, seketika timbul pemberontakan di mana-mana, sampai beberapa orang di daerah-daerah yang jauh menyatakan lepas dari pusat pimpinan pemerintahan, mengakui menjadi nabi sendiri sesudah Rasulullah ﷺ sebagaimana Musailamah al-Kadzab, Aswad Ansi, Sajjah binti Harits, Malik bin Nuairah.
Abu Bakar dengan berani dan tegas memadamkan sekalian pemberontakan itu, meskipun Umar bin Khaththab yang gagah berani menjadi mundur-maju. Pengetahuan Abu Bakar tentang ethnologi kabilah-kabilah Arab itulah yang menolongnya, sehingga dia berhasil dengan gilang-gemilang. Dia tahu yang harus ditundukkan dengan paksa dan garang, mana yang cukup dengan diplomasi saja, yang cukup dengan ancaman gertak sambal saja.
Seorang ahli dakwah wajib mengetahui ethnologi.
(3) Wajib berpengetahuan tentang pokok dan sumber ilmu sejarah yang umum supaya dapat mengetahui dari mana sumber kerusakan akhlak dan timbulnya adat istiadat yang mengganggu kecerdasan berpikir. Dengan jalan demikian, apabila dia melakukan dakwah, dia tidak berlaku seram, dengan memberantas adat kebiasaan ataupun hal yang dipandangnya bid'ah, sebelum dia mengetahui apa sebab musababnya dan dari mana asal usulnya. Kata-kata yang diucapkan dengan latar belakang pengetahuan yang demikian, sangat besar kekuasaannya kepada orang yang diseru, sehingga yang diseru itu bisa dipindahkan dari satu keadaan kepada keadaan yang lain. Itulah sebabnya Al-Qur'an penuh dengan berita-berita tarikh.
(4) Hendaklah si pembawa dakwah berpengetahuan ilmu bumi. Sebab, kalau dia hendak berangkat menuju suatu tempat, terlebih dahulu telah diketahuinya garis-garis besar keadaan negeri yang akan didatanginya itu. Diketahui letak sungai dan gunungnya, demikian pun tabiat dan cuaca. Karena pengetahuan tentang inilah sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ pada zaman dahulu itu bisa menang apabila menaklukkan sebuah negeri. Kebodohan tentang itu menyebabkan kegagalan.
Itu pula sebab, fatwa Syafi'i berubah setelah dia pindah dari Baghdad ke Mesir. Karena keadaan kedua negeri itu telah berbeda—yang menyebabkan berbeda pula kebiasaan penduduknya—karena pengaruh sungai dan padang pasirnya, sehingga fatwa di tempat pertama tidak bisa dipasangkan lagi dengan fatwa di tempat kedua. Lantaran itu Syafi'i mempunyai Qaul Qadim (kata lama) dan Qoul jadid (kata baru) Sebab, keadaan Irak lain dan Mesir pun lain.
(5) Ilmu jiwa. Kepentingan ilmu jiwa di dalam menghadapi diri orang seorang atau apa yang kita namai sekarang pribadi, sama pentingnya dengan mengetahui sejarah untuk mengetahui keadaan umat dalam keseluruhan. Ini tentu raja hanya mengenai soal-soal ijtihadiyah.
Di dalam memberikan pendidikan atau menerangkan suatu ilmu yang menyampaikan seruan, akan gagal jika orang tidak mengetahui jiwa. Ilmu jiwa pada zaman sekarang telah meluas sekali. Belum tentu seorang profesor yang biasa mengajar di sekolah tinggi akan berhasil menyampaikan seruan kepada orang kampung yang buta huruf dan buta ilmu. Sebab, profesor itu kaku. Ilmu dalam dan luas mengenai vak (kepandaian khusus, perty.) yang diketahuinya, tetapi belum tentu dia tahu keadaan si pendengar yang menyimakkan kuliah yang diberikannya. Sebab itu, penafsir ini pernah mengatakan dalam permulaan suatu kuliah umum yang diadakannya pada Fakultas Ekonomi Universitas Andalas di Padang, di permulaan Agustus 1966, “Sayu lebih senang menghadapi mahasiswa dalam aula ini dan lebih sukar jika menghadapi orang kampung."
Beberapa orang dosen sangat tercengang karena mereka sukar memberikan kuliah, sebab yang diberikan itu adalah ilmu. Sedang kepada orang kampung kita tidak perlu memberikan ilmu dalam-dalam. Dosen itu berkata demikian, karena dia tidak biasa menghadapi orang kampung. Dia belum merasai betapa sukar memberi pengertian ilmu secara populer kepada orang yang belum ada dasar penerima di dalam otaknya. Saya sudah kerap kali melihat bahwa seorang profesor yang sangat ahli dalam satu ilmu, gagal sama sekali ketika membawa ilmunya itu kepada orang kampung. Di sinilah perlunya ada ilmu jiwa, sehingga sebagai seorang pembawa dakwah jangan sampai beroleh kegagalan di dalam menghadapi masyarakat yang berbagai golongan dan berbagai pula tingkatan pendidikannya.
(6) Ilmu akhlak, yaitu ilmu yang mengupas perbedaan yang baik dan yang buruk, yang terpuji dan yang tercela. Untuk ini tidak berapa perlu memperpanjang penyelidikan tentang nilai etika menurut ajaran Aristoteles, sebab akhlak bukan semata-mata diilmukan, tetapi diamalkan dan diperlihatkan contoh teladannya. Sebab itu, baiklah lebih banyak mengetahui anekdot, cungkilan, dan kehidupan sehari-hari Rasulullah ﷺ atau sahabat-sahabat beliau atau orang-orang saleh yang lain yang akan dapat dijadikan contoh teladan oleh orang yang diberi dakwah, terutama oleh si pembawa dakwah itu sendiri. Dengan demikian, kita dapat memberikan contoh nyata, bahwa tuntunan-tuntunan Allah dalam Al-Qur'an dan anjuran Rasulullah di dalam amar ma'ruf dan nahi mungkar bukanlah semata-mata tulisan, akan tetapi dijalankan dan telah pernah ada orang yang menjalankan.
Bagian ilmu akhlak adalah garam syarat yang diperlukan. Karena teladan baik yang ditunjukkan oleh si pembawa dakwah sendiri dalam laku dan perangainya, itulah yang akan lebih banyak menolong menghasilkan apa yang dia dakwahkan.
(7) Ilmu masyarakat (sosiologi) Ilmu masyarakat adalah suatu ilmu hidup, sebab dia mengkaji, membahas, dan menyelidiki sebab-sebab kemajuan atau kemunduran suatu bangsa. Atau perangsurannya dari zaman sederhana (badwi) sampai menjadi bangsa yang bertamaddun. Bagaimana masyarakat itu tumbuh lalu berkembang, atau layu sebelum berbuah. Ilmu masyarakat berjalin berkelindan dengan ilmu sejarah dan ilmu akhlak, atau bersumber dari keduanya. Dan di antara ilmu masyarakat dengan filsafat sejarah sulitlah memisahkannya. Kadang-kadang orang mengatakan, bahwa “sejarah berulang". Akan tetapi, setengah manusia lagi mengatakan bahwa sejarah tidaklah pernah berulang; yang berulang ialah laku perangai manusia. Pelaku-pelaku sejarah yang besar-besar dapat mempelajari sebab-sebab kejayaan atau kegagalan orang yang dahulu daripadanya, tetapi bila dia yang menjalankan lakonnya, dia pun kerap kali juga jatuh, sebagaimana jatuhnya orang dahulu daripadanya.
Yang terkenal sebagai pelopor ilmu ini dalam Islam ialah Ibnu Khaldun. Dan yang terkenal sebagai pembangunnya yang pertama di Barat ialah Auguste Comte. Maka, ilmu masyarakat ini amat perlu bagi si pembawa dakwah dalam zaman modern. Sedang dasar-dasarnya dan dalilnya terdapat banyak sekali di dalam Al-Qur'an.
(8) Ilmu politik. Ini amat diperlukan oleh seorang pembawa dakwah untuk mengetahui dalam zaman apa dia hidup. Terutama sekali dia harus mengetahui susunan pemerintahan dalam negeri tempat dia melakukan dakwah. Misalnya seorang muballigh atau ahli dakwah yang telah bertahun-tahun di Mekah, langsung pulang ke negerinya mengadakan dakwah dan menyamakan Mekah dengan Indonesia, niscaya dia akan gagal.
Dia mesti tahu, misalnya apa dasar Negara Republik Indonesia dan apa dasar Negara Kerajaan Malaysia. Mengapa susunan kedua negara itu berbeda padahal bangsanya sama, yaitu rumpun melayu.
Mengetahui bahasa negeri tempat melakukan dakwah supaya dapat menyelami lubuk jiwa yang empunya bahasa. Syarat ini pun mutlak. Karena bagaimanapun alimnya seorang, kalau tidak tahu bahasa, samalah dengan orang bisu. Banyak orang alim yang bertahun-tahun di Mekah dan Mesir, sangat fasih berbahasa Arab, tetapi tidak menguasai bahasa bangsanya sendiri, maka terpaksa dia “bersemayam di istana gading" dengan ilmunya dan tidak mengalir faedahnya kepada umat yang hendak diberinya dakwah.
Dalam pada itu niscaya bahasa Arab harus diketahui, walaupun sekadar guna membaca buku-buku Arab sebagai ilmu agama Islam. Dan alangkah baiknya pula jika si pemberi dakwah mengerti pula bahasa asing yang kerap kali menjadi bahasa kesarjanaan pada zaman modern, misalnya bahasa Inggris. Supaya dia tidak canggung dan tidak rendah gengsi jika berhadapan dengan bangsa lain atau bangsanya sendiri yang merasa bangga dalam pengetahuannya dalam bahasa asing itu. Orang Arab mempunyai pepatah, “Barangsiapa yang mengetahui bahasa satu kaum, niscaya terlepaslah dia dari tipu daya kaum itu."
Mengetahui kebudayaan dan kesenian serba sedikit yang beredar di kalangan umat yang hendak dia dakwahi itu. Karena pengetahuan akan seni dan budaya menyebabkan orang tidak lekas dan terburu nafsu meletakkan hukum atas suatu perkara sehingga dia tidak tersisih ke tepi seketika soal-soal demikian diperbin-cangkan orang dan tidak bingung seketika datang pertanyaan.
(9) Mengetahui pokok-pokok perbedaan agama-agama yang ada. Misalnya agama Kristen, Yahudi, Hindu, Kong Hu Cu, Budha, dan lain-lain dan mengetahui pula perbedaan pendapat antara madzhab-madzhab, sehingga timbul keluasan paham di dalam menghadapi umat. Jangan sampai merasakan bahwa yang umat Islam itu hanyalah kawan yang semadzhab saja, atau sepaham saja. Tegasnya, jangan sampai kalau dia misalnya seorang muba-High Muhammadiyah, hanya sanggup berhadapan dengan orang Muhammadiyah saja dan merasa kecil jiwanya berhadapan dengan orang luar Muhammadiyah.
Demikianlah secara ringkas kita terangkan sebelas ilmu alat dakwah yang dipandang amat perlu dipersiapkan oleh seorang yang menceburkan diri ke dalam lapangan dakwah, menurut ajaran Syekh Muhammad Abduh.
Di samping itu, tentu saja diperlukan kefasihan lidah untuk berkata-kata, keberanian menyatakan pendapat, kebebasan berpikir, bebas dari taqlid, mempunyai pertimbangan sendiri, dan dipatrikan oleh satu lagi, yaitu berani berkorban dan berani menderita. Dan di atas itu semuanya, dakwah yang paling berhasil ialah bila budi akhlak tidak pernah menunjukkan kepalsuan. Sebab, sekali lancung ke ujian, selamanya orang tidak akan percaya lagi. Banyak ahli dakwah yang gagal sebab budinya yang buruk telah kedapatan.
Kita baca riwayat bahwa pada permulaan zaman Renaissance di Eropa, timbullah gerakan ilmu pengetahuan, penyelidikan rahasia-rahasia alam. Segala gerakan pembaruan itu dihalang-halangi oleh pendeta-pendeta, atau lebih dikenal lagi dengan sebutan kaum gereja. Maka timbullah pertentangan yang mahase-ngit antara ahli-ahli ilmu pengetahuan dengan ahli-ahli agama. Pada waktu gereja memegang tampuk kekuasaan. Di samping raja atau kar-dial seperti yang terdapat di Perancis, Galilie dihukum kucil dari gereja, bahkan sampai dipenjarakan, sebab dia mengeluarkan pendapat, bahwa bumi itu bulat. Dan banyak lagi ahli pengetahuan yang bernasib lebih buruk dari Galilie.
Akhirnya karena pertentangan yang sengit yang tidak dapat didamaikan itu, timbullah gerakan memisahkan negara dari gereja. Dan apabila disebut orang gereja atau uskup, atau kardinal, ataupun Paus di Vatikan sekalipun, pikiran orang melayang kepada kebobrokan, kebodohan, sempit paham, fanatik, dan anti ilmu pengetahuan.
Tetapi tantangan yang demikian hebat dari kalangan ahli-ahli ilmu pengetahuan, akhirnya menimbulkan kesadaran ahli-ahli gereja atau penguasa gereja. Mereka lalu berusaha memperbaiki diri dan pendirian. Berpuluh-puluh antara penguasa gereja itu mendalami hakikat ilmu pengetahuan itu, sehingga mereka pun dapat menguasainya. Sampai keluar dari dalam gereja pendeta-pendeta ahli ilmu alam, ahli berbagai-bagai isme, turut memecahkan soal-soal ekonomi yang menjadi masalah dunia. Orang berbicara misalnya tentang filsafat eksistensialisme yang menonjol pada zaman nama-nama filsuf sebagai Jean Paul Sastre dan Albert Camus; maka dari gereja timbul pula pendeta yang suaranya didengar orang dan filsafatnya dipertimbangkan orang.
Mereka pun adayangtekun di laboratorium mengadakan penyelidikan tentang rahasia atom, rahasia radio aktif dan sebagainya. Sehingga mereka lebih menang dari ahli pengetahuan sekuler yang memisahkan negara dengan gereja, sedang pendeta-pendeta itu kaya ruhaninya dan jasmaninya, ilmunya, dan imannya. Dengan demikian golongan yang memisahkan ilmu pengetahuan dengan agama itu, pada zaman sekarang ini, sudah termasuk dalam barisan kaum kolot.
Dan dengan sebab itu pula, betapa pun usaha kaum tidak beriman hendak mengesampingkan agama, tidaklah berhasil lagi. Sebab, kaum agama sendiri dalam bidang dakwah telah termasuk ke tengah medan.
Bagaimana pula bagi kita kaum Muslimin? Bagaimana bagi angkatan muda yang ada minat kepada dakwah? Padahal agama kita sendiri (Islam) tidaklah membenci ilmu, sehingga ada sebuah hadits mengatakan bahwa cinta orang yang menuntut ilmu kadang-kadang lebih suci daripada darah orang yang mati syahid.
Bagaimana dakwah Islam akan hidup kalau di Singapura pada tahun 1960 M, ada seorang Qadhi yang berfatwa bahwa orang Islam haram pergi ke bulan?
Dakwah di dalam ayat ini ialah menyeru manusia kepada jalan yang baik. Lalu ditegaskan lagi, yaitu berani menyuruh berbuat baik dan mencegah perbuatan yang mungkar. Bagaimana seorang ahli dakwah akan jaya, kalau dia sendiri tidak dapat memberikan penilaian atas baik dan buruk atau ma'ruf dan mungkar dalam masyarakat yang bersimpang siur ini? Bagaimana melangsungkan dakwah kalau keadaan umat yang didakwahi itu tidak diketahui keadaannya, jenderal-jenderal memimpin suatu peperangan, penyerbuan ke daerah musuh. Mereka mutlak wajib mengetahui medan dan cuaca, barulah mereka melancarkan serangan. Dan serangan tidak boleh pula membabi buta, melainkan mempunyai taktik dan teknik. Meskipun tujuan baik dan suci, tidaklah akan diperoleh kemenangan dan kejayaan, kalau keadaan medan yang dihadapi tidak diketahui dan tidak pula diperhatikan cuaca udara pada saat akan memulai penyerbuan. Dan kerugian akan banyak kalau taktiknya dan tekniknya tidak tepat.
Demikian pulalah bidang dakwah. Itu sebabnya, di dalam ayat yang tengah kita tafsirkan ini disebutkan bahwa yang mengadakan dakwah itu hendaklah satu umat, artinya terorganisasi dengan teratur. Sehingga umat itu di dalam berbilang orang menjadi satu, karena kesatuan tujuan.
Kalau sekiranya suatu gerakan islam di Indonesia atau Pemerintah Republik Indonesia sendiri (Departeman Agama) hendak mendirikan sebuah akademi dakwah, adalah sangat baik jika kesebelasan ilmu yang perlu itu dijadikan mata kuliah di dalam akademi tersebut, sehingga muballigh dan ahli-ahli dakwah dapat menghadapi tugasnya dengan baik. Sebab, Imam Malik pernah mengatakan bahwasanya seorang ulama hendaklah menjadi suluh zamannya. Maka, janganlah muballigh atau ahli dakwah itu membawa suluh yang lebih gelap dari masyarakat yang hendak diberinya terang, jangan sampai terdapat kecanggungan si muballigh dan ahli dakwah menghadapi umum karena kurang persiapannya.
(Hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru kepada kebaikan) ajaran Islam (dan menyuruh kepada yang makruf dan melarang dari yang mungkar. Merekalah) yakni orang-orang yang menyeru, yang menyuruh dan yang melarang tadi (orang-orang yang beruntung) atau berbahagia. 'Min' di sini untuk menunjukkan 'sebagian' karena apa yang diperintahkan itu merupakan fardu kifayah yang tidak mesti bagi seluruh umat dan tidak pula layak bagi setiap orang, misalnya orang yang bodoh.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








