Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
يَوۡمَ
(On the) Day
تَبۡيَضُّ
would become white
وُجُوهٞ
(some) faces
وَتَسۡوَدُّ
and would become black
وُجُوهٞۚ
(some) faces
فَأَمَّا
As for
ٱلَّذِينَ
those whose
ٱسۡوَدَّتۡ
turn black
وُجُوهُهُمۡ
[their] faces
أَكَفَرۡتُم
Did you disbelieve
بَعۡدَ
after
إِيمَٰنِكُمۡ
your belief
فَذُوقُواْ
Then taste
ٱلۡعَذَابَ
the punishment
بِمَا
for what
كُنتُمۡ
you used to
تَكۡفُرُونَ
disbelieve
يَوۡمَ
(On the) Day
تَبۡيَضُّ
would become white
وُجُوهٞ
(some) faces
وَتَسۡوَدُّ
and would become black
وُجُوهٞۚ
(some) faces
فَأَمَّا
As for
ٱلَّذِينَ
those whose
ٱسۡوَدَّتۡ
turn black
وُجُوهُهُمۡ
[their] faces
أَكَفَرۡتُم
Did you disbelieve
بَعۡدَ
after
إِيمَٰنِكُمۡ
your belief
فَذُوقُواْ
Then taste
ٱلۡعَذَابَ
the punishment
بِمَا
for what
كُنتُمۡ
you used to
تَكۡفُرُونَ
disbelieve
Translation
On the Day [some] faces will turn white and [some] faces will turn black. As for those whose faces turn black, [to them it will be said], "Did you disbelieve [i.e., reject faith] after your belief? Then taste the punishment for what you used to reject."
Tafsir
The day when some faces are blackened, and some faces whitened, that is, the Day of Resurrection. As for those whose faces are blackened, these being the disbelievers, who are thrown into the Hellfire and to whom it is said in rebuke: 'Did you disbelieve after you had believed, on the day the covenant was made? Then taste the chastisement for what you disbelieved!'
"Meaning of `Taqwa of Allah
Allah says,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
O you who believe! Have Taqwa of Allah as is His due,
Ibn Abi Hatim recorded that Abdullah bin Mas`ud commented on the Ayah,
اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
(Have Taqwa of Allah as is His due),
""That He is obeyed and not defied, remembered and not forgotten and appreciated and not unappreciated.""
This has an authentic chain of narration to Abdullah bin Mas`ud.
Al-Hakim collected this Hadith in his Mustadrak, from Ibn Mas`ud, who related it to the Prophet.
Al-Hakim said, ""It is authentic according to the criteria of the Two Sheikhs (Al-Bukhari and Muslim), and they did not record it.""
This is what he said, but it appears that it is only a statement of Abdullah bin Mas`ud, and Allah knows best.
It was also reported that Anas said,
""The servant will not have Taqwa of Allah as is His due until he keeps his tongue idle.""
Allah's statement,
وَلَا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
and die not except as (true) Muslims.
means, preserve your Islam while you are well and safe, so that you die as a Muslim.
The Most Generous Allah has made it His decision that whatever state one lives in, that is what he dies upon and is resurrected upon. We seek refuge from dying on other than Islam.
Imam Ahmad recorded that Mujahid said,
""The people were circling around the Sacred House when Ibn Abbas was sitting, holding a bent-handled walking stick. Ibn Abbas said, The Messenger of Allah (recited)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
(Have Taqwa of Allah as is His due, die not except as (true) Muslims) then he said;
وَلَوْ أَنَّ قَطْرَةً مِنَ الزَّقُّومِ قُطِرَتْ لَاَمَرَّتْ عَلى أَهْلِ الاْرْضِ عِيشَتَهُمْ فَكَيْفَ بِمَنْ لَيْسَ لَهُ طَعَامٌ إِلاَّ الزَّقُّومُ
Verily, if a drop of Zaqqum (a tree in Hell) falls, it will spoil life for the people of earth. What about those whose food is only from Zaqqum?""
This was recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Majah, Ibn Hibban in his Sahih and Al-Hakim his Mustadrak.
At-Tirmidhi said, ""Hasan Sahih,"" while Al-Hakim said; ""It meets the conditions of the Two Sahihs and they did not record it.""
Imam Ahmad recorded that Jabir said that;
three nights before the Messenger of Allah died he heard him saying;
لَاا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ عَزَّ وَجَل
None of you should die except while having sincere trust in Allah, the Exalted and Most Honorable.
Muslim also recorded it.
The Two Sahihs record that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
يَقُولُ اللهُ أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
Allah said, ""I am as My servant thinks of Me.""
The Necessity of Holding to the Path of Allah and the Community of the Believers
Allah said next
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُواْ
And hold fast, all of you together, to the Rope of Allah, and be not divided among yourselves.
It was said that,
بِحَبْلِ اللّهِ
(to the Rope of Allah),
refers to Allah's covenant, just as Allah said in the following Ayah,
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ
(Indignity is put over them wherever they may be, except when under a covenant (of protection) from Allah, and from men); (3:112) in reference to pledges and peace treaties.
Allah's statement
وَلَا تَفَرَّقُواْ
(and be not divided among yourselves),
orders sticking to the community of the believers and forbids division.
There are several Hadiths that require adhering to the Jama`ah (congregation of believers) and prohibit division.
Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلَثًا وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَثًا
يَرْضَى لَكُمْ
أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْيًا
وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلَاأ تَفَرَّقُوا
وَأَنْ تَنَاصَحُوا مَنْ وَلاَّهُ اللهُ أَمْرَكُمْ
وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَثًا
قِيلَ وَقَالَ
وَكَثْرَةَ السُّوَالِ
وَإِضَاعَةَ الْمَال
It pleases Allah for you to acquire three qualities and displeases Him that you acquire three characteristics.
It pleases Him that;
you worship Him Alone and not associate anything or anyone with Him in worship,
that you hold on to the Rope of Allah altogether and do not divide, and
that you advise whoever Allah appoints as your Leader.
The three that displease Him are that;
you say, `It was said,' and, `So-and-so said,'
asking many unnecessary questions and
wasting money.
Allah said,
وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا
and remember Allah's favor on you, for you were enemies one to another but He joined your hearts together, so that, by His grace, you became brethren.
This was revealed about the Aws and Khazraj. During the time of Jahiliyyah, the Aws and Khazraj were at war and had great hatred, enmity and ill feelings towards each other, causing long conflicts and battles to occur between them. When Allah brought Islam, those among them who embraced it became brothers who loved each other by Allah's grace, having good ties for Allah's sake and helping each other in righteousness and piety.
Allah said,
هُوَ الَّذِيَ أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُوْمِنِينَ
وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الَارْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
He it is Who has supported you with His Help and with the believers. And He has united their hearts. If you had spent all that is in the earth, you could not have united their hearts, but Allah has united them. Certainly He is All-Mighty, All-Wise.(8:62-63)
وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ ايَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
and you were on the brink of a pit of Fire, and He saved you from it. Thus Allah makes His Ayat clear to you, that you may be guided.
Before Islam, their disbelief had them standing at the edge of a pit of the Fire, but Allah saved them from it and delivered them to faith. The Messenger of Allah reminded the Ansar (from both Aws and Khazraj) of this bounty when he was dividing the war booty of Hunayn. During that time, some Ansar did not like the way the booty was divided, since they did not get what the others did, although that was what Allah directed His Prophet to do.
The Messenger of Allah gave them a speech, in which he said,
يَا مَعْشَرَ الاْاَنْصَارِ أَلَمْ أَجِدْكُمْ ضُلَّلاًا فَهَدَاكُمُ اللهُ بِي
وَكُنْتُمْ مُتَفَرِّقِينَ فَأَلَّفَكُمُ اللهُ بِي
وَعَالَةً فَأَغْنَاكُمُ اللهُ بِي
O Ansar! Did I not find you misguided and Allah directed you to guidance because of me!
Were you not divided beforehand and Allah united you around me!
Were you not poor and Allah enriched you because of me!
Whenever the Prophet asked them a question, they would answer, ""Indeed, Allah and His Messenger have granted us bounty.
The Command to Establish the Invitation to Allah
Allah said,
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ
Let there arise out of you a group of people,
يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
inviting to all that is good (Islam), enjoining Al-Ma`ruf (all that Islam orders) and forbidding Al-Munkar (all that Islam has forbidden).
that calls to righteousness, enjoins all that is good and forbids evil in the manner Allah commanded.
وَأُوْلَـيِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
And it is they who are the successful.
Ad-Dahhak said,
""They are a special group of the Companions and a special group of those after them, that is those who perform Jihad and the scholars.""
The objective of this Ayah is that there should be a segment of this Muslim Ummah fulfilling this task, even though it is also an obligation on every member of this Ummah, each according to his ability.
Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِع فَبِقَلْبِهِ وَذلِكَ أَضْعَفُ الاِْيمَان
Whoever among you witnesses an evil,
let him change it with his hand.
If he is unable, then let him change it with his tongue.
If he is unable, then let him change it with his heart, and this is the weakest faith.
In another narration, The Prophet said,
وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الاِْيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَل
There is no faith beyond that, not even the weight of a mustard seed.
Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman said that the Prophet said,
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِه لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لتَدْعُنَّــهُ فَلَا يَسْتَجِيبَ لَكُم
By He in Whose Hand is my soul! You will enjoin righteousness and forbid evil, or Allah shall send down a punishment from Him to you. Then, you will supplicate to Him, but He will not accept your supplication.
At-Tirmidhi also collected this Hadith and said, ""Hasan"".
There are many other Hadiths and Ayat on this subject, which will be explained later.
The Prohibition of Division
Allah said
وَلَا تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ
And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them.
In this Ayah, Allah forbids this Ummah from imitating the division and discord of the nations that came before them. These nations also abandoned enjoining righteousness and forbidding evil, although they had proof of its necessity.
وَأُوْلَـيِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
It is they for whom there is an awful torment.
Imam Ahmad recorded that Abu Amir Abdullah bin Luhay said,
""We performed Hajj with Muawiyah bin Abi Sufyan. When we arrived at Makkah, he stood up after praying Zuhr and said, `The Messenger of Allah said,
إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابَيْنِ افْتَرَقُوا فِي دِينِهِمْ عَلى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هذِهِ الاُْمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلى ثَلَثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً يَعْنِي الاَْهْوَاءَ كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً وَهِيَ الْجَمَاعَةُ
وَإِنَّهُ سَيَخْرُجُ فِي أُمَّتِي أَقْوَامٌ تَجَارَى بِهِمْ تِلْكَ الاْإَهْوَاءُ كَمَا يَتَجَارَى الْكَلَبُ بِصَاحِبِه لَاإ يَبْقَى مِنْهُ عِرْقٌ وَلَاإ مَفْصِلٌ إِلاَّ دَخَلَه
The People of the Two Scriptures divided into seventy-two sects. This Ummah will divide into seventy-three sects, all in the Fire except one, that is, the Jama`ah.
Some of my Ummah will be guided by desire, like one who is infected by rabies; no vein or joint will be saved from these desires.
Muawiyah said next:
By Allah, O Arabs! If you do not adhere to what came to you from your Prophet then other people are even more prone not to adhere to it.""
Similar was recorded by Abu Dawud from Ahmad bin Hanbal and Muhammad bin Yahya.
The Benefits of Brotherly Ties and Unity and the Consequence of Division on the Day of the Gathering
Allah said next
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
On the Day when some faces will become white and some faces will become black;
on the Day of Resurrection.
This is when the faces of followers of the Sunnah and the Jama`ah will radiate with whiteness, and the faces of followers of Bid`ah (innovation) and division will be darkened, as has been reported from Ibn Abbas.
Allah said,
فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ
As for those whose faces will become black (to them will be said):""Did you reject faith after accepting it!""
Al-Hasan Al-Basri said,
""They are the hypocrites.""
فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ
Then taste the torment (in Hell) for rejecting faith.
and this description befits every disbeliever.
وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
And for those whose faces will become white, they will be in Allah's mercy (Paradise), therein they shall dwell forever.
in Paradise, where they will reside for eternity and shall never desire to be removed.
Abu Isa At-Tirmidhi recorded that Abu Ghalib said,
""Abu Umamah ﷺ heads (of the Khawarij sect) hanging on the streets of Damascus. He commented, `The Dogs of the Fire and the worst dead people under the cover of the sky. The best dead men are those whom these have killed.'
He then recited,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day (i.e. the Day of Resurrection) when some faces will become white and some faces will become black), until the end of the Ayah.
I said to Abu Umamah, `Did you hear this from the Messenger of Allah?'
He said, `If I only heard it from the Messenger of Allah once, twice, thrice, four times, or seven times, I would not have narrated it to you.""'
At-Tirmidhi said, ""This Hadith is Hasan.""
Ibn Majah and Ahmad recorded similarly.
Allah said
تِلْكَ ايَاتُ اللّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ
These are the Ayat of Allah. We recite them to you,
meaning, `These are the verses of Allah, His proofs and signs that We reveal to you, O Muhammad.'
بِالْحَقِّ
in truth,
making known the true reality of this world and the Hereafter.
وَمَا اللّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ
and Allah wills no injustice to the Alamin.
for He never treats them with injustice. Rather, He is the Just Ruler Who is able to do everything and has knowledge of everything. Therefore, He does not need to treat any of His creatures with injustice.
this is why He said next
وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ
and to Allah belongs all that is in the heavens and all that is in the Earth,
they are all His servants and His property.
وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الاُمُورُ
And all matters go back to Allah.
for His is the decision concerning the affairs of this life and the Hereafter, and His is the Supreme Authority in this life and the Hereafter."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
The meaning of 'bright' and 'dark' faces:
This expression appears in the Holy Qur'an at several places, for instance:
وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّـهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ
On the day of Doom, you shall see those who lied against Allah (with) their faces blackened. (39:60)
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ﴿38﴾ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ ﴿39﴾ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ ﴿40﴾ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ﴿41﴾
Some faces on that day shall shine, laughing, joyous. Some faces on that day shall be dusty, overspread with darkness. (80:38-41)
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ﴿22﴾
Faces on that day shall be radiant, looking towards their Lord. (75:22)
In these verses, several words such as, بْيَضُّ 'bayad', اسْوَدَّ 'ﷺad', غَبَرَةٌ 'ghabarah', قَتَرَةٌ 'qatarah', and نَّاضِرَةٌ 'nadirah', have been used to carry the same sense. In the English translation, where applicable, they appear in italics. According to the majority of commentators, 'brightness' signifies the brightness of the light of Faith, that is, the faces of believers shall be resplendent with the light of Faith, fresh and smiling due to happiness (as a result of rewards bestowed upon them by Allah). 'Darkness' signifies the darkness of disbelief, that is, the faces of the disbelievers will be covered with the gloomy anguish of disbelief and the added soot of sin and transgression would turn them still darker.
Who are these people?
Commentators have explained the identity of the people with 'bright and 'dark' faces variously. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، says that the faces of the followers of Sunnah shall be 'bright' and those of the followers of Bid'ah (innovation in the revealed Faith, not intended by Allah and His Messenger, nor by his learned dark Companions). Hadrat ` Ata' (رح) says that the faces of the Muhajirin and Ansar shall be 'bright' and the faces of the Bani Qurayzah and Bani Nadir shall be 'dark' (Qurtubi).
Imam Tirmidhi narrates a hadith from Sayyidna Abu Umamah ؓ which identifies these as relating to the Khawarij, )the oldest sect of rebels), that is, the 'dark' faces shall belong to the Khawarij, and the 'bright' faces to those whom they shall kill. The hadith is given below:
قال ابو امامہ کلاب النار شرقتلی تحت ادیم السماء، وخیر قتلی من قتلوہ ثم قراَ : يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
When Sayyidna Abu Umamah ؓ was asked if he had heard the hadith from the Holy Prophet ﷺ ، he replied, while counting on his fingers, that he would not have narrated this hadith had he not heard it from the Holy Prophet ﷺ seven times (Tirmidhi).
Sayyidna ` Ikrimah ؓ says that 'dark' faces shall belong to those from among the people of the Book who did confirm the coming of the Holy Prophet ﷺ before he was ordained. But when he had been given prophethood they did not accept and support him. On the contrary, they started falsifying him (Qurtubi)
There are other explanations as well, other than those cited above, but they all lead to the same conclusion, and are not contradictory. Imam al-Qurtubi has said in his Tafsir that the expression يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ in the verse means that the faces of sincere Muslims shall be 'bright' but the faces of all those who may have altered their religion, or may have become apostates and disbelievers, or may be concealing their hypocrisy in their hearts, shall be 'dark'.
Some special notes:
In the verse Allah Almighty has mentioned the بْيَضُّ bayyad first, and the سْوَدُّ ﷺed or darkness after it. But, in the verse which follows: فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ (As for those whose faces turn dark), ﷺed or darkness has been made to appear before بْيَضُّ bayyad or brightness, although the sequence of 'the original statement required that the mention of brightness appear first at this place as well. This reversal of the order seems to indicate that Allah Almighty has pointed out to His main purpose of creation. That purpose is to bless His creation with His mercy; punishment is not the objective. So, those with bright faces come first as they deserve the mercy and merit from their Lord. People with dark, anguished faces were mentioned later as the ones who deserve punishment. Towards the close of the verse, the statement ففی رحمۃ اللہ (They rest in Allah's mercy) is meant to stress upon the great mercy of the Creator. One cannot miss observing that those deserving of mercy were identified immediately at the beginning of the verse and again, at the end of the verse, and very affectionately indeed. The mention of those whose faces shall turn dark remains in between. All this points out to His limitless, endless mercy, clearly suggesting that human beings were certainly not created to serve as an exhibit or manifestation of Divine punishment; instead, they were created to flourish under the sunshine of Allah's mercy.
About the statement, فی رحمۃ اللہ 'they shall rest in Allah's mercy', the blessed Companion Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ says that 'rahmah' or 'mercy' in the verse means جَنَّت 'Jannah' or 'paradise'. Here too, the wisdom behind giving the name 'mercy' to 'paradise' is, quite obviously, that man, no matter how worshipful and pious he may be, shall not enter Paradise unless it be through the sole mercy of Allah Almighty. The reason is that being devoted in acts of worship is no feat of human excellence as such. On the contrary, the very ability to do so is, in itself, a gift of Allah. So, عبادہ 'ibadah' or worship does not, in itself, create an inherent right to enter Paradise. It is Allah's mercy alone through which one can enjoy the bliss of Paradise. (al-Tafsir al-Kabir)
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Ali-'Imran: 104-109
Dan hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh (berbuat) yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar; mereka itulah orang-orang yang beruntung.
Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang kepada mereka keterangan yang jelas. Mereka itulah orang-orang yang mendapat azab yang berat,
Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.
Adapun orang-orang yang berwajah hitam muram (dikatakan kepada mereka), "Mengapa kalian kafir setelah beriman? Karena itu, rasakanlah azab disebabkan kekafiran kalian itu."
Adapun orang-orang yang berwajah putih berseri, maka mereka berada dalam rahmat Allah (surga), mereka kekal di dalamnya.
Itulah ayat-ayat Allah, Kami bacakan ayat-ayat itu kepadamu dengan sebenarnya, dan tiadalah Allah berkehendak untuk mezalimi (siapapun) di seluruh alam.
Kepunyaan Allah-lah segala yang ada di langit dan di bumi; dan hanya kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.
Ayat 104
Allah ﷻ berfirman bahwasanya hendaklah ada dari kalian sejumlah orang yang bertugas untuk menegakkan perintah Allah, yaitu dengan menyeru orang-orang untuk berbuat kebajikan dan melarang perbuatan yang mungkar; mereka adalah golongan orang-orang yang beruntung.
Adh-Dhahhak mengatakan, mereka adalah para sahabat yang terpilih, para mujahidin yang terpilih, dan para ulama.
Abu Ja'far Al-Baqir meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ membacakan firman-Nya: “Dan hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan.” (Ali Imran: 104) Kemudian beliau bersabda: “Yang dimaksud dengan kebajikan ini ialah mengikuti Al-Qur'an dan sunnahku.” Hadits diriwayatkan oleh Ibnu Mardawaih.
Makna yang dimaksud dari ayat ini ialah hendaklah ada segolongan orang dari kalangan umat ini yang bertugas untuk mengemban urusan tersebut, sekalipun urusan tersebut memang diwajibkan pula atas setiap individu dari umat ini. Sebagaimana yang disebutkan di dalam kitab Shahih Muslim dalam sebuah hadits dari Abu Hurairah. Disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: "Barang siapa di antara kalian melihat suatu kemungkaran, hendaklah ia mencegahnya dengan tangannya; dan jika ia tidak mampu, maka dengan lisannya; dan jika masih tidak mampu juga, maka dengan hatinya, yang demikian itu adalah selemah-lemahnya iman.”
Di dalam riwayat lain disebutkan: “Dan tiadalah setelah itu iman barang seberat biji ﷺi pun. "
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sulaiman Al-Hasyimi, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Ja'far, telah menceritakan kepadaku Amr ibnu Abu Amr, dari Abdullah ibnu Abdur Rahman Al-Asyhal, dari Huzaifah ibnul Yaman, bahwa Nabi ﷺ pernah bersabda: “Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, kalian benar-benar harus memerintahkan kepada kebajikan dan melarang perbuatan mungkar, atau hampir-hampir Allah akan mengirimkan kepada kalian azab dari sisi-Nya, kemudian kalian benar-benar berdoa (meminta pertolongan kepada-Nya), tetapi doa kalian tidak diperkenankan.”
Imam At-Tirmidzi dan Imam Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadits Amr ibnu Abu Amr dengan lafal yang sama. Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan. Hadits-hadits mengenai masalah ini cukup banyak, demikian pula ayat-ayat yang membahas mengenainya, seperti yang akan disebut nanti dalam tafsirnya masing-masing.
Ayat 105
Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka.” (Ali Imran: 105) hingga akhir ayat. Melalui ayat ini Allah ﷻ melarang umat ini menjadi orang-orang seperti umat-umat terdahulu yang bercerai-berai dan berselisih di antara sesama mereka, serta meninggalkan amar makruf dan nahi munkar, padahal hujah (argumen) telah jelas menentang mereka.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepadaku Azhar ibnu Abdullah Al-Harawi, dari Abu Amir (yaitu Abdullah ibnu Yahya) yang menceritakan, "Kami melakukan haji bersama Mu'awiyah ibnu Abu Sufyan. Ketika kami tiba di Mekah, ia berdiri ketika hendak melakukan shalat zhuhur, lalu berkata bahwa sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah bersabda: 'Sesungguhnya orang-orang Ahli Kitab telah bercerai-berai dalam agama mereka menjadi tujuh puluh dua golongan, dan sesungguhnya umat ini kelak akan berpecah-belah menjadi tujuh puluh tiga keinginan (golongan), semuanya masuk neraka kecuali satu golongan, yaitu Al-Jama'ah. Dan sesungguhnya kelak di dalam umatku terdapat kaum-kaum yang selalu mengikuti kemauan hawa nafsunya sebagaimana seekor anjing mengikuti pemiliknya. Tiada yang tersisa darinya, baik urat maupun persendian, melainkan dimasukinya'." Selanjutnya Mu'awiyah mengatakan, "Demi Allah, wahai orang-orang Arab, seandainya kalian tidak menegakkan apa yang didatangkan kepada kalian oleh Nabi kalian, maka orang-orang selain dari kalian benar-benar lebih tidak menegakkannya lagi."
Demikian pula menurut riwayat Abu Dawud dari Ahmad ibnu Hambal dan Muhammad ibnu Yahya, keduanya dari Abul Mugirah yang nama aslinya adalah Abdul Quddus ibnul Hajjaj Asy-Syami dengan lafal yang sama. Hadits ini diriwayatkan melalui berbagai jalur.
Ayat 106
Firman Allah ﷻ: “Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.” (Ali Imran: 106) Yakni kelak di hari kiamat, di waktu itu putih berseri wajah ahli sunnah wal jama'ah, dan tampak hitam muram wajah ahli bid'ah dan perpecahan. Demikianlah menurut tafsir Ibnu Abbas.
“Adapun orang-orang yang berwajah hitam muram (dikatakan kepada mereka), ‘Mengapa kalian kafir setelah beriman’?" (Ali Imran: 106)
Menurut Al-Hasan Al-Basri, mereka adalah orang-orang munafik.
“Karena itu, rasakanlah azab disebabkan kekafiran kalian itu.” (Ali Imran: 106) Gambaran ini bersifat umum menyangkut semua orang kafir.
Ayat 107
“Adapun orang-orang yang berwajah putih berseri, maka mereka berada dalam rahmat Allah (surga), mereka kekal di dalamnya.” (Ali Imran: 107) Maksudnya, mereka tinggal di dalam surga untuk selama-lamanya, dan mereka tidak mau pindah darinya.
Abu Isa At-At-Tirmidzi dalam tafsir ayat ini mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada karni Waki', dari Ar-Rabi' ibnu Sabih dan Hammad ibnu Salamah, dari Abu Galib yang menceritakan bahwa Abu Umamah melihat banyak kepala dipancangkan di atas tangga masuk masjid Dimasyq. Maka Abu Umamah mengatakan, "Anjing-anjing neraka adalah seburuk-buruk orang yang terbunuh di kolong langit ini; sebaik-baik orang yang terbunuh adalah orang-orang yang dibunuhnya." Kemudian Abu Umamah membacakan firman-Nya: “Pada hari yang di waktu itu ada wajah yang menjadi putih berseri, dan ada pula wajah yang menjadi hitam muram.” (Ali Imran: 106), hingga akhir ayat. Kemudian aku bertanya kepada Abu Umamah, "Apakah engkau mendengarnya dari Rasulullah ﷺ?" Abu Umamah menjawab, "Seandainya aku bukan mendengarnya melainkan hanya sekali atau dua kali atau tiga kali atau empat kali dan bahkan sampai tujuh kali, niscaya aku tidak akan menceritakannya kepada kalian."
Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan. Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadits Sufyan ibnu Uyaynah, dari Abu Galib; dan Imam Ahmad mengetengahkannya di dalam kitab musnadnya, dari Abdur Razzaq, dari Ma'mar, dari Abu Galib dengan lafal yang serupa. Ibnu Mardawaih meriwayatkan dalam tafsir ayat ini dari Abu Dzar sebuah hadits yang panjang, tetapi isinya sangat aneh dan mengherankan.
Ayat 108
Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Itulah ayat-ayat Allah, Kami bacakan ayat-ayat itu kepadamu.” (Ali Imran: 108)
Yakni itulah ayat-ayat Allah dan hujah-hujah-Nya serta keterangan-keterangan-Nya, Kami bacakan kepadamu, wahai Muhammad.
“Dengan sebenarnya.” (Ali Imran: 108)
Yaitu Kami membuka perkara yang sesungguhnya di dunia dan akhirat.
“Dan tiadalah Allah berkehendak untuk mezalimi (siapapun).” (Ali Imran: 108) Artinya, Allah tidak akan berbuat aniaya terhadap mereka, melainkan Dia adalah Hakim Yang Maha Adil yang tidak akan zalim; karena Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, maka untuk itu Dia tidak perlu berbuat zalim terhadap seseorang dari makhluk-Nya.
Ayat 109
Karena itu, dalam firman selanjutnya disebutkan: “Kepunyaan Allah-lah segala yang ada di langit dan di bumi;” (Ali Imran: 109) Yakni semuanya adalah milik Allah dan semuanya berlaku sebagai hamba-hamba-Nya.
“Dan hanya kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.” (Ali Imran: 109) Maksudnya, Dialah Tuhan Yang Memutuskan lagi Yang Mengatur di dunia dan akhirat.
Ayat ini menggambarkan perbedaan keadaan orang yang beriman dan orang kafir pada hari kiamat. Pada hari itu ada wajah yang putih berseri dan tampak sinar kebahagiaan dan kesenangan mereka karena pahala dari amal kebajikan mereka selama hidup di dunia; itulah wajah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya, dan ada pula wajah yang hitam muram dan tampak rasa kesedihan, penyesalan dan kehinaan; itulah wajah orang-orang kafir dan mendustakan rasulrasul-Nya. Adapun orang-orang yang berwajah hitam muram, kepada mereka dikatakan, Mengapa kamu kafir, murtad, setelah beriman, yaitu setelah datang penjelasan yang nyata, baik melalui rasul maupun kitab yang diturunkan Allah dan juga tanda-tanda kebesaran Allah di alam raya' Karena itu, rasakanlah azab yang pedih disebabkan dosa kekafiranmu itu. Ayat ini menggambarkan kegembiraan ahli surga atas rahmat Allah yang mereka terima. Dan adapun orang-orang yang beriman dan ahli ibadah, mereka mendapatkan kebahagiaan dan berwajah putih berseri, mereka berada dalam rahmat Allah di surga, dengan berbagai kesenangan, keindahan, dan kedamaian; mereka kekal di dalamnya. Itulah karunia Allah bagi mereka yang beriman dan menaati-Nya.
Ayat ini menggambarkan bagaimana kedua golongan tampak perbedaannya pada hari kiamat, yang pertama golongan mukmin wajahnya putih bersih bersinar. Yang kedua, golongan kafir dari Ahli Kitab dan munafik terlihat muram dan hitam mukanya karena melihat azab yang disediakan Allah untuknya.
Di samping mereka menerima azab yang menimpa badannya, ditambah pula dengan cercaan dari Allah dengan ucapan, "Kenapa kamu kafir sesudah beriman? Karena itu rasakanlah azab Kami disebabkan kekafiranmu itu.".
BERPECAH SESUDAH MENDAPAT KETERANGAN
“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah berpecah belah dan berselisih sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan."
(pangkal ayat 105)
Ayat ini adalah lanjutan ayat-ayat yang sebelumnya. Mula-mula diperingatkan agar semuanya bersatu padu di dalam tali Allah Dan tali Allah itu hanya satu, jangan berpecah-belah. Karena persatuan adalah pintu utama yang akan membawa kepada nikmat. Nikmat yang terutama, ialah timbulnya kekuatan sebab persatuan. Sesudah terdapat persatuan dan kekuatan, hendaklah ada segolongan yang senantiasa memelihara persatuan ini. Memelihara persatuan ialah dengan dakwah; ada yang bersedia menyuruh berbuat ma'ruf dan berani mencegah perbuatan yang mungkar. Dengan demikian kemenangan, tetap terjamin. Lalu datanglah ayat ini memperingatkan kembali bahaya perpecahan. Kalau pada zaman dahulu sewaktu kaum jahiliyyah berpecah-belah di dalam kabilah dan persu-kuan, sehingga menjadi lemah, setelah keterangan Allah datang dan petunjuk telah disampaikan oleh Rasul, akan lebih celakalah lagi kalau timbul kembali perpecahan. Maka, di dalam ayat ini diberilah peringatan, supaya dalam kalangan umat Muhammad jangan sampai timbul seperti yang pernah terjadi pada orang-orang yang berpecah belah dan berselisih sesudah menerima keterangan; artinya sesudah mendapat terang, mereka kembali jadi gelap.
Siapakah yang dimaksud dengan orang-orang itu? Ialah Ahli Kitab yang telah lalu, Yahudi dan Nasrani. Salah satu sebab berpecah dan berselisih mereka itu pada zaman yang lampau ialah mereka telah berpindah dari menegakkan pokok paham, yaitu tentang keesaan Allah, kepada perselisihan penafsiran tentang Allah itu. Dalam dunia Kristen, terkenallah perselisihan yang membawa pecah belah antara mereka tentang Nabi Isa. Ada segolongan yang mempertahankan bahwa Nabi Isa itu hanyalah manusia yang mulia, Rasulullah, dia bukan Tuhan. Tuhan hanya Satu, yaitu Allah. Di samping itu, timbul yang berpaham bahwa Isa itu sendiri Allah, yang menjelmakan dirinya menjadi Anak, lalu datang ke dunia. Timbul lagi perselisihan karena dia manusia dan dia pun Allah, sebab itu adalah dia manusia yang sangat sempurna, tetapi juga adalah Allah yang sangat sempurna. Karena perbedaan-perbedaan paham yang sangat menyolok ini, timbullah perpecahan gereja.
Pada zaman dahulu, ada gereja kerajaan, disebut Mulkaniyin. Ada golongan pengikut Ya'qub, disebut Ya'qubiyin. Dan ada golongan pengikut Nastour, disebut Nastouriyin. Maka, pecah belahlah antara satu madzhab dan madzhab yang lain yang beratus-ratus tahun lamanya jadi “patah arang" tidak dapat dipertemukan lagi. Dan kadang-kadang karena luapan hawa nafsu atau kekuasaan, mudah saja gereja jadi terpecah. Gereja di Inggris memisahkan diri dari gereja Katolik, hanyalah oleh karena Raja Inggris Henry VIII tidak merasa puas, mengapa Paus tidak mengesahkan penceraiannya dengan istrinya dan pernikahannya dengan istrinya yang baru.
Orang Yahudi pun demikian pula. Timbul berbagai perpecahan sesudah Taurat datang. Ada yang berpegang teguh pada Taurat dan ada yang tidak mau langsung kepada Taurat, melainkan berpegang kepada Talmud.
Maka ayat ini memberi peringatan kepada umat Muhammad, umat beriman, agar hal-hal yang serupa itu jangan kejadian pula dalam Islam. Setelah ada Al-Qur'an dan ada Hadits, perpecahan timbul kembali, lebih hebat daripada zaman jahiliyyah. Dan apa yang diperingatkan Nabi ini pun kejadian juga dalam kalangan Islam. Mulanya berpecah karena perebutan kekuasaan antara Ali dan Mu'awiyah. Timbullah golongan Khawarij dan timbul golongan Syi'ah, sampai timbul pemalsuan hadits-hadits Rasulullah untuk kepentingan memperkukuh kedudukan politik. Satu hal yang kita syukurkan dalam Islam ialah bahwa perpecahan itu tidak sampai menyebabkan perpecahan masjid. Orang Syi'ah masih menganggap sah menjadi makmum di belakang penganut Sunni dan orang Mu'tazilah, demikian pula dengan firkah yang lain.
Sungguh pun demikian, tidak jarang terjadi di dalam kalangan Islam, sesama Islam sendiri, seorang ulama misalnya, menutup dirinya dan murid-muridnya jangan sampai berhubungan dengan ulama-ulama lain, lalu membuat pondok sendiri dan mendirikan kedaulatan sendiri, menamakan pada pengikutnya bahwa yang benar hanya dia, sehingga timbullah semacam Rahbaniyah, yaitu kependetaan dalam Islam.
Di sini kita melihat, baik di kalangan kaum Nasrani, atau Yahudi, ataupun Islam bahwa yang menyebabkan timbulnya perpecahan sesudah datangnya keterangan ialah hawa nafsu dan pantang kelintasan, atau pantang kedahuluan. Inilah yang banyak menimbulkan perpecahbelahan kaum agama. Pokok pendirian ditinggalkan karena kepentingan pribadi.
Dalam agama Islam sendiri tidaklah dihambat perbedaan pikiran. Masalah agama memang banyak yang bersifat ijtihadiyah, yaitu kesungguhan menyelidiki. Hasil penyelidikan tidak selalu sama, sebab jalan pikiran manusia dipengaruhi oleh ruang dan waktunya. Yang membawa celaka bukanlah perbedaan pikiran.
Kita misalkan saja kepada sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ sendiri. Ada terjadi dua orang dalam musafir. Di tengah jalan mereka kehabisan air wudhu, lalu keduanya bertayamum. Setelah selesai mengerjakan shalat, keduanya meneruskan perjalanan. Akan tetapi, belum beberapa lama berjalan, mereka bertemu dengan air. Yang seorang berwudhu kembali dan mengulang shalatnya dan yang seorang lagi tidak. Keduanya sampai kepada Rasulullah dan tidak ada antara keduanya yang disalahkan beliau. Kepada yang mengulang shalat, diberikan pujian, sebab mengulang shalat untuk menenteramkan hatinya dan kepada yang tidak mengulang lagi dipuji pula, sebab dia telah mengerjakan sunnah dengan tepat.
Terkenal pula sebuah riwayat yang shahih ketika berperang menghadapi Yahudi Bani Quraizhah, supaya segera sampai ke tempat Bani Quraizhah yang hendak dikepung itu, padahal hari telah petang. Nabi ﷺ meme-rintahkan supaya perjalanan ke Bani Quraizhah diteruskan saja; dan sampai di sana saja nanti shalat Ashar. Padahal setelah berjalan secepat-cepatnya, malam hari baru sampai di Bani Quraizhah. Sahabat-sahabat Rasulullah yang patuh menjalankan perintah itu shalat Ashar pada malam hari waktu Isya. Akan tetapi, beberapa sahabat yang lain, mengerjakan juga shalat di tengah perjalanan, sehingga tidak luput baginya waktu Ashar. Yang pertama memahamkan perintah Rasulullah ﷺ dengan patuh tidak berpikir lagi. Dan yang kedua menimbang bahwa yang dimaksud oleh Rasulullah ialah supaya lekas sampai. Lalu mereka kerjakan juga shalat Ashar pada waktu dan mereka berjalan lebih cepat, sehingga sampai juga malam hari di Bani Quraizhah bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain. Keduanya tidak ada yang dicela oleh Rasulullah ﷺ
Dari kedua perumpamaan ini tampaklah bahwa sejak zaman Rasul sendiri sudah terdapat dua macam pemikiran tentang agama, dalam hal yang mengenai ijtihadiyah; keduanya tidak ada yang salah, sebab keduanya tanggung jawab diri sendiri-sendiri di hadapan Allah dan Rasul, yang terkumpul di dalam sama-sama taat.
Itulah sebabnya pula, terkenal di dalam catatan riwayat bahwa ketika Imam Syaffi mulai menginjakkan kakinya ke Baghdad, dipersilakan orang menjadi imam jamaah shalat Shubuh. Beliau tidak membaca qunut, padahal yang sudah tahu, bahwa beliau memandang qunut itu suatu sunnah yang harus dipentingkan. Lalu sehabis shalat ada orang bertanya, mengapa beliau tidak berqunut, padahal menurut fatwa beliau sendiri berqunut. Lalu beliau jawab bahwa di daerah Irak ini, fatwa Imam Hanafilah yang terbiasa dipakai orang. Rupanya beliau tidak mau mengganggu perasaan orang, apatah lagi beliau ketika itu baru datang.
Oleh sebab itu, di dalam masalah ijtihadiyah itu, tidak ada halangannya bertasamuh, ber-lapang dada, memberi-menerima. Orang yang berkeras mempertahankan suatu masalah ijtihadiyah, biasanya bukanlah orang yang luas pengetahuan, melainkan orang-orang yang diikat oleh taqlid kepada suatu paham, atau berkeras mempertahankan pendirian yang sudah diputuskan oleh segolongan. Sebagaimana di satu waktu, penulis ini pernah datang ke satu tempat, penulis masih saja membaca al-Faatihah dengan sirr, di belakang imam yang sedang men-jahar, lalu sehabis shalat telah dikeroyok oleh beberapa teman yang perkumpulannya telah ganti memutuskan, bahwa mereka telah memilih pendirian di belakang imam yang membaca jahar, si makmum tidak usah membaca lagi. Atau di suatu tempat yang lain lagi, penulis dipersilakan menjadi imam, lalu ketika membaca salam penutup shalat tidak membaca salam dengan wabarakatuh, padahal majelis tarjih perkumpulan telah memutuskan bahwa mereka memilih salam memakai wabarakatuh.
Syukurlah karena di dalam Islam tidak ada selisih dalam hal pokok, misalnya Shubuh tetap dua rakaat, tidak boleh lebih atau kurang, ataupun Isya empat rakaat, tidak boleh lebih atau kurang, sehingga dalam soal pokok tidak ada selisih hanya dalam soal ijtihadiyah. Perpecahan dan perselisihan kita kurangi dengan jalan hormat-menghormati pendapat masing-masing.
Di ujung ayat berfirmanlah Allah,
“Dan bagi mereka itulah siksaan yang besar."
(ujung ayat 105)
Sebagaimana bunyi ayat terdahulu, “dan bagi mereka itulah kemenangan," sekarang terjadi sebaliknya, “Dan bagi mereka itulah siksaan yang besar." Siksaan yang amat besarlah bagi orang yang hanya berpecah belah dan berselisih. Siksaan dunia akhirat ini sudah dapat dibuktikan sendiri oleh masing-masing pribadi kita kalau kita bermusuh dan berselisih dengan orang. Sungguh-sungguh pecah belah dan selisih menjadi siksaan batin. Pikiran orang yang tengah berselisih dan bermusuh dengan orang lain, tidaklah tenteram. Apatah lagi perselisihan dan pecah antara golongan dengan golongan. Padahal terjadi dari satu agama dan satu pegangan. Berpecah-belah dan berselisih, karena perlainan paham.
Oleh karena berpecah-belah dan perselisihan, kerap kali satu pihak memilih berbagai sikap untuk menjatuhkan yang lain. Kerugian dan pertumpahan darah karena perselisihan perkara dunia dan perebutan kuasa antara Ali dan Mu'awiyah telah menyebabkan di medan Perang Shiffin tentara Ah tewas 35.000 orang dan tentara Mu'awiyah 45.000 orang. Bukankah ini suatu siksaan yang besar?
Syukurlah aqidah Islamiyah sendiri masih kukuh pada waktu ini; dan pecah belah hanya karena berebut kuasa duniawi karena ambisi politik yang amat keras pada Mu'awiyah sehingga betapa pun kerugian dan penderitaan dan kehilangan begitu banyak jiwa, setelah Mu'awiyah berkuasa, perluasan kekuasaan Islam tidak terhambat.
Ingat lagi berapa kerugian jiwa dan kehancuran ketika Bani Abbas merebut kekuasaan dari tangan Bani Umayyah. Ingat lagi hebatnya pecah belah dan perselisihan antara Ahlus Sunnah dengan Syi'ah diakhiri kekuasaan khalifah-khalifah Bani Abbas yang wazirnya ialah al-Aqami yang bermadzhab Syi'ah. Dari sangat bencinya wazir Syekh itu kepada khalifah yang dipegang terus-menerus oleh Bani Abbas, wazir itulah yang mengkhianati Daulah lslamiyah Bani Abbas dan mempermudah masuknya tentara Tartar dan Mongol di bawah pimpinan Hulako ke dalam kota Baghdad. Padahal bukan raja khalifah dan keluarganya yang dibunuh Hulako setelah dia dapat menghancurkan Baghdad, bahkan wazir pengkhianat itu pun tidak terlepas dari kehinaan dibunuh dengan keji.
Kerap kali terjadi dalam sejarah, perselisihan antara golongan, padahal satu agama, menimbulkan pengkhianatan yang sangat keji. Baik dalam dunia Kristen ataupun dunia Islam. Orang Kristen Romawi di Konstantinopel yang terpecah menjadi dua, yang pro-Kaisar Byzantium dan yang pro-Paus di Roma, menyebabkan yang pro-Byzantium membukakan pintu kedatangan tentara Turki Osmani, daripada negerinya dikuasai oleh Paus.
Di negeri kita Indonesia ini pun kerap kali kejadian, ada pecah belah dan perselisihan karena masalah furu', masalah khilafiyah, sehingga menimbulkan permusuhan yang mendalam sekali. Sehingga satu waktu, ada dari golongan Islam yang mau bekerja sama dengan golongan komunis karena sangat bencinya kepada golongan sesama agamanya. Dia sangat benci kepada golongannya seagama itu dan komunis pun benci pula kepada golongan yang dibencinya itu. Maka, puaslah hatinya bertemu dengan golongan komunis itu, sebab mereka berdua dikumpulkan oleh persamaan perasaan, yaitu kebencian. Maka, adalah seorang yang terhitung ulama, merasa puas hati berangkul-rangkulan dengan komunis, sehingga anak kandungnya sendiri pun mendekam dalam penjara ketika gagal maksud komunis mengadakan perebutan kekuasaan, karena anak itu telah menjadi alat dan kaki tangan komunis. Inilah siksaan perpecahan.
Maka apabila kita susun kembali sejak dari ayat 103 sampai kepada ayat 105 ini, terdapatlah satuan maksud. Di ayat 103 diperingatkan supaya tetap bersatu padu dengan jalan sama-sama memegang tali Allah; sebab persatuan adalah nikmat yang paling besar. Di ayat 104 diingatkanlah supaya ada segolongan umat yang mementingkan dakwah menyeru kepada kebajikan, menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah perbuatan mungkar. Ahli-ahli dakwah ini membawa orang berpegang kepada tali Allah, karena demikianlah kemenangan akan dapat dicapai. Di ayat 105 ini diterangkan betapa hebatnya bahaya perpecahan dan perselisihan. Perpecahan dan perselisihan itu kian lama kian menjalar dan membakar segala berkat dan rahmat Allah, berganti menjadi bala bencana kalau dalam umat itu sudah berkurang amar ma'ruf nahi mungkar.
Kemudian, datanglah sambungan, yaitu ayat selanjutnya menerangkan bagaimana akibat yang akan diterima apabila adzab siksaan Allah itu datang kelak.
“Pada hati yang wajah-wajah jadi putih dan wajah-wajah (yang lain) menjadi hitam."
(pangkal ayat 106)
Baik di dunia maupun di akhirat akan terdapatlah dua macam muka atau wajah. Ada wajah yang putih bersih, sebab hatinya senang. Sebab, dia tidak menuruti hawa nafsu dan tidak terjerumus ke dalam perselisihan dan pecah-belah, melainkan terus berpegang teguh pada tali Allah. Dia merasa lega sebab dia tidak bersalah. Sebaliknya orang yang wajahnya hitam pekat, artinya kusut-mesat, keruh dan kerut, karena susah hati, karena buruk hati, karena khizit dan khianat. Wajah membayangkan apa yang terkandung dalam hati karena tidak mau menempuh jalan yang benar. Maka, berkatalah ayat selanjutnya, “Maka adapun kepada orang-orang yang menjadi hitam muka itu dikatakan: Bukankah kamu telah kufur sesudah kamu beriman?"
Cocoklah sebagaimana yang telah diterangkan dan dijelaskan pada ayat sebelumnya tadi. Pada mulanya mereka telah menerima keterangan dari ayat-ayat Allah. Setelah keterangan datang lalu mereka langgar, lalu mereka mencari pecah belah dan perselisihan. Sebab itu, mereka memilih jalan yang gelap sesudah dahulunya merasakan terang benderang. Iman telah mereka ganti sendiri dengan kufur. Sebab, persatuan telah mereka lemparkan dan mereka ganti dengan perpecahan. Mereka tidak mau menerima dakwah kepada kebajikan dan amar ma'ruf nahi mungkar.
Maka, tidaklah ada satu kesengsaraan yang menyebabkan muka jadi hitam, melebihi kufur sesudah iman. Peringatan Allah tidak dipedulikan.
Dengan ayat ini dapatlah kita memahamkan, bahwa kafir atau kufur itu bukan saja karena tidak mengakui Allah Ta'aala ada atau tidak memercayai Nabi Muhammad dan hari Akhirat, bahkan kelalaian mengadakan dakwah, sehingga menimbulkan perpecahan yang mengakibatkan kelemahan umat adalah termasuk macam kufur juga. Dan kufur sesudah iman adalah kufur yang lebih pahit.
Di dalam ayat di atas tadi diterangkan bahwa Ahlul Kitab berpecah belah dan berselisih sesudah mendapat keterangan-keterangan, maka ayat, ini menyebut orang muka hitam sebab kufur sesudah beriman. Bukankah sama keadaan orang ini?
“Maka nasallah adzab sebab kamu telah kufur itu."
(ujung ayat 106)
Seperti yang kita katakan tadi, ancaman ini adalah ancaman dunia dan akhirat. Di akhirat sudah terang ancaman neraka. Sebelum itu di dunia mereka mendapat adzab akibat perpecahan sesama sendiri. Cobalah kaji dalam sejarah; salah satu sebab yang terbesar dari malapetaka yang menimpa kaum Muslimin ialah perpecahan sesama mereka, sampai beratus tahun negeri-negeri mereka dapat dijajah oleh bangsa-bangsa asing yang berbeda agama. Di dunia ini adzab Allah dengan kehilangan kemerdekaan adalah satu adzab yang paling pedih.
“Dan adapun orang-orang yang putih muka itu, di dalam rahmat Allah-lah mereka itu akan kekal."
(ayat 107)
Orang yang putih muka karena nikmat Allah dan kekal dalam nikmat itu, ialah selalu memelihara dakwah ukhuwah sesama Islam dan tali yang teguh dengan Allah. Muka mereka menjadi putih jernih di dunia karena dapat mengatasi segala kesulitan, disegani karena kebesaran mereka dan kejujuran mereka; yang berat dapat mereka pikul dan yang ringan dapat mereka jinjing dan mereka dapat menegakkan suasana aman damai dalam hati dan dalam pergaulan. Nikmat akhirat jangan dikatakan lagi; sebab itulah tujuan hidup yang sebenarnya. Bagi Muslim, nikmat dunia sangat dirasakan, sebab dunia itu menuju akhirat. Hakikat dunia tidaklah ada kepuasan seratus persen, kadang-kadang kecewa juga. Namun dengan adanya harapan akan akhirat, timbullah semangat yang baru untuk selalu melanjutkan amal. Putih muka di akhirat ialah karena dapat melihat wajah Allah.
“Demikian itulah tanda-tanda dari Allah, Kami bacakan kepadamu dengan sebenarnya"
(pangkal ayat 108)
Ayat Allah yang pasti berlaku dalam dunia ini mengandung sebab dan akibat, pangkal yang menempuh ujung, yang tidak dapat diganti dengan ayat lain lagi. Islam akan terus hidup selama dakwah masih tegak, Islam akan berantakan apabila dakwah telah padam, akan hancur dari dalam kalau perpecahan telah datang dan perselisihan lebih dikemukakan. Kalau sampai sekarang ini, sudah 14 abad lamanya, alhamdulillah Islam masih hidup, ialah karena di samping seiman perpecahan, masih ada golongan yang tidak mengiri-menganan, terus menuju maksud menegakkan Islam. Perimbangan antara tenaga pembangun dengan tenaga penghancur, inilah yang membentuk perjalanan sejarah.
“Dan tidaklah Allah bermaksud zalim kepada makhluk."
(ujung ayat 108)
Maka kalau terjadi apa yang tidak menyenangkan hati, janganlah Allah disalahkan, tetapi selidikilah di mana letak kesalahan.
Kesalahan tentu terdapat pada diri kita sendiri. Karena zaman selalu berputar, sejarah selalu berjalan, roda waktu bukan surut ke belakang, tetapi harus maju ke muka.
Pergaulan hidup mempunyai dalil-dalil dan undang-undang sendiri, yang sebagiannya telah didapat oleh manusia, diberinya bentuk menjadi suatu ilmu yang bernama sosiologi, ilmu kemasyarakatan, atau ilmu pergaulan hidup. Bahkan seluruh alam ini berjalan menurut aturan-aturan dan takdirnya sendiri dengan teratur, diatur oleh Allah!
“Dan kepunyaan Allah lah apa yang ada di langit dan di bumi."
(pangkal ayat 109)
Dengan ayat ini, Allah menjelaskan bahwa bukan saja dalam pergaulan hidup manusia ada sosiologi, filsafat sejarah, kenaikan dan keruntuhan, pasang naik dan pasang surut, keinsafan dan kelalaian, bahkan di mana-mana kita melihat berjalannya peraturan. Di semua langit dan bintang gemintangnya dan beberapa rahasia langit yang lain, di atas dataran bumi sampai kepada kulitnya yang di bawah, semuanya Allah yang Empunya, Allah Yang Mengatur. Moga-moga dengan memerhatikan yang demikian, manusia pun insaf akan dirinya dan belajar pula cara hidup teratur.
“Dan kepada Allah-lah akan dikembalikan segala muson."
(ujung ayat 109)
Oleh sebab semuanya akan dikembalikan kepada Allah dan kita sendiri pun akan dikembalikan kepada Allah, dari sekarang kita harus mematut diri, memeriksa diri. Di atas, Allah telah menjelaskan bahwa Dia tidak sekali-kali akan berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya. Maka, kalau telah kembali kepada Allah, ternyata siksa juga yang kita terima, janganlah Allah disalahkan. Periksalah, apa lagi yang belum juga beres pada pekerjaan kita.
Kumpulan ayat-ayat ini memberikan kesimpulan betapa pentingnya dakwah. Senantiasa seru-menyeru, ajak-mengajak kepada kebajikan. Amar ma'ruf nahi mungkar.
(Ingatlah suatu hari di mana wajah-wajah ada yang menjadi putih berseri dan ada pula yang hitam legam) maksudnya pada hari kiamat. (Adapun orang-orang yang wajahnya menjadi hitam) yakni orang-orang kafir, maka mereka dilemparkan ke dalam neraka dan dikatakan kepada mereka sebagai celaan ("Kenapa kamu kafir setelah beriman?") yaitu sewaktu pengambilan ikrar dulu. ("Maka rasailah siksa disebabkan kekafiranmu itu.").
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








