Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
أَفَمَن
Then is (he) whom
وَعَدۡنَٰهُ
We have promised him
وَعۡدًا
a promise
حَسَنٗا
good
فَهُوَ
and he
لَٰقِيهِ
(will) meet it
كَمَن
like (the one) whom
مَّتَّعۡنَٰهُ
We provided him
مَتَٰعَ
enjoyment
ٱلۡحَيَوٰةِ
(of the) life
ٱلدُّنۡيَا
(of) the world
ثُمَّ
then
هُوَ
he
يَوۡمَ
(on the) Day
ٱلۡقِيَٰمَةِ
(of) the Resurrection
مِنَ
(will be) among
ٱلۡمُحۡضَرِينَ
those presented
أَفَمَن
Then is (he) whom
وَعَدۡنَٰهُ
We have promised him
وَعۡدًا
a promise
حَسَنٗا
good
فَهُوَ
and he
لَٰقِيهِ
(will) meet it
كَمَن
like (the one) whom
مَّتَّعۡنَٰهُ
We provided him
مَتَٰعَ
enjoyment
ٱلۡحَيَوٰةِ
(of the) life
ٱلدُّنۡيَا
(of) the world
ثُمَّ
then
هُوَ
he
يَوۡمَ
(on the) Day
ٱلۡقِيَٰمَةِ
(of) the Resurrection
مِنَ
(will be) among
ٱلۡمُحۡضَرِينَ
those presented
Translation
Then is he whom We have promised a good promise which he will meet [i.e., obtain] like he for whom We provided enjoyment of worldly life [but] then he is, on the Day of Resurrection, among those presented [for punishment in Hell]?
Tafsir
Is he to whom We have given a fair promise, which he will receive, which he will attain, and that [promise] is the Paradise, like him to whom We have given the enjoyment of the life of this world, [enjoyment] which will disappear soon, then on the Day of Resurrection he will be of those arraigned?, before the Hellfire. The former is the believer, the latter the disbeliever: in other words the two are not equal.
The Believers among the People of the Book
Allah tells:
الَّذِينَ اتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُوْمِنُونَ
Those to whom We gave the Scripture before it, they believe in it.
Allah tells us that the pious scholars among the People of the Book believe in the Qur'an, as He says:
الَّذِينَ اتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَوَتِهِ أُوْلَـيِكَ يُوْمِنُونَ بِهِ
Those to whom We gave the Book recite it as it should be recited, they are the ones who believe therein. (2:121)
وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ لَمَن يُوْمِنُ بِاللَّهِ وَمَأ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَأ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَـشِعِينَ للَّهِ
And there are, certainly, among the People of the Scripture, those who believe in Allah and in that which has been revealed to you, and in that which has been revealed to them, humbling themselves before Allah. (3:199)
قُلْ ءَامِنُواْ بِهِ أَوْ لَا تُوْمِنُواْ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلٌّذْقَانِ سُجَّدًا
وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَأ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً
Verily, those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in humble prostration. And they say:Glory be to our Lord! Truly, the promise of our Lord must be fulfilled. (17:107-108)
وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ امَنُواْ الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ
وَإِذَا سَمِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا امَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ
... and you will find the nearest in love to the believers those who say:We are Christians. That is because among them are priests and monks, and they are not proud.
And when they listen to what has been sent down to the Messenger, you see their eyes overflowing with tears because of the truth they have recognized.
They say:Our Lord! We believe; so write us down among the witnesses. (5:82-83)
Sa`id bin Jubayr said,
This was revealed concerning seventy priests who were sent by An-Najashi (ruler of Ethiopia). When they came to the Prophet, he recited to them:
يس
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
Ya Sin. By the Qur'an, full of wisdom. (36:1-2) until he completed the Surah.
They began to weep, and they embraced Islam.
These other Ayat were revealed concerning them:
الَّذِينَ اتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُوْمِنُونَ
وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا امَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ
Those to whom We gave the Scripture before it, they believe in it.
And when it is recited to them, they say:We believe in it. Verily, it is the truth from our Lord. Indeed even before it we have been from Muslims.
meaning, `even before the Qur'an came we were Muslims, i.e., we believed in One God and were sincerely responding to Allah's commands.
أُوْلَيِكَ يُوْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا
These will be given their reward twice over, because they are patient,
means, those who have this characteristic -- that they believed in the first Book and then in the second.
Allah says:
بِمَا صَبَرُوا
(because they are patient), meaning, in their adherence to the truth, for taking such thing upon oneself is not easy for people.
It was reported in the Sahih from the Hadith of Amir Ash-Sha`bi from Abu Burdah that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah said:
ثَلَثَةٌ يُوْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ
رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ امَنَ بِنَبِيِّهِ ثُمَّ امَنَ بِي
وَعَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَدَّى حَقَّ اللهِ وَحَقَّ مَوَالِيهِ
وَرَجُلٌ كَانَتْ لَهُ أَمَةٌ فَأَدَّبَهَا فَأَحْسَنَ تَأْدِيبَهَا ثُمَّ أَعْتَقَهَا فَتَزَوَّجَهَا
There are three who will be given their reward twice:
a man among the People of the Book who believed in his Prophet then believed in me;
a slave who fulfills his duty towards Allah and towards his master; and
a man who has a slave woman and educates her and teaches her good manners, then he frees her and marries her.
Imam Ahmad recorded that Abu Umamah said:
On the day of the Conquest (of Makkah) I was walking alongside the Messenger of Allah as he was riding, and he said some very beautiful words, including the following:
مَنْ أَسْلَمَ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابَيْنِ فَلَهُ أَجْرُهُ مَرَّتَيْنِ وَلَهُ مَا لَنَا وَعَلَيْهِ مَا عَلَيْنَا وَمَنْ أَسْلَمَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فَلَهُ أَجْرُهُ وَلَهُ مَا لَنَا وَعَلَيْهِ مَا عَلَيْنَا
Whoever among the people of the two Books becomes Muslim, he will have his reward twice, and he has the same rights and duties as we do. Whoever among the idolators becomes Muslim will have one reward, and he has the same rights and duties as we do.
Allah's saying:
وَيَدْرَوُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّيَةَ
and repel evil with good,
means, they do not respond to evil in kind, rather they forgive and overlook.
وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
and spend out of what We have provided for them.
meaning, `from the lawful provision that We have given them, they spend on their families and relatives as they are required to do, and they pay Zakah and give voluntary charity.
وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ
And when they hear evil vain talk, they withdraw from it,
meaning, they do not mix with the people who indulge in such talk, rather they do as Allah says:
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
and if they pass by some evil vain talk, they pass by it with dignity. (25:72)
وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ
and they say:To us our deeds, and to you your deeds. Peace be to you. We seek not (the way of) the ignorant.
means, if some foolish person speaks to them in a foolish manner and says something to which it does not befit them to respond, they turn away from him and do not respond in kind with ugly speech. They never say anything but good words. Allah says of them that they say:
لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ
(To us our deeds, and to you your deeds. Peace be to you. We seek not (the way of) the ignorant),
meaning, `we do not seek the way of the ignorant and we do not like it.
Allah guides Whom He wills
Allah says to His Messenger :`O Muhammad:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ
Verily, you guide not whom you like'
meaning, `the matter does not rest with you; all that you have to do is convey the Message, and Allah will guide whom He wills, and His is the ultimate wisdom,' as He says:
لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَأءُ
Not upon you is their guidance, but Allah guides whom He wills. (2:272)
وَمَأ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُوْمِنِينَ
And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly. (12:103)
This Ayah is even more specific than the following:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Verily, you guide not whom you like, but Allah guides whom He wills. And He knows best those who are the guided.
meaning:Allah knows best who deserves to be guided and who deserves to be misguided.
It was recorded in the Two Sahihs that this Ayah was revealed concerning Abu Talib, the paternal uncle of the Messenger of Allah.
He used to protect the Prophet, support him and stand by him. He loved the Prophet dearly, but this love was a natural love, i.e., born of kinship, not a love that was born of the fact that he was the Messenger of Allah.
When he was on his deathbed, the Messenger of Allah called him to Faith and to enter Islam, but the decree overtook him and he remained a follower of disbelief, and Allah's is the complete wisdom.
Az-Zuhri said that Sa`id bin Al-Musayyib narrated to me that his father, Al-Musayyib bin Hazan Al-Makhzumi, may Allah be pleased with him, said:
When Abu Talib was dying, the Messenger of Allah came to him and found Abu Jahl bin Hisham and Abdullah bin Abi Umayyah bin Al-Mughirah with him. The Messenger of Allah said:
يَا عَمِّ قُلْ لَاا إِلَهَ إِلاَّ اللهُ كَلِمَةً أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عِنْدَ الله
O my uncle, say La ilaha illallah, a word which I may use as evidence in your favor before Allah (in the Hereafter).
Abu Jahl bin Hisham and Abdullah bin Abi Umayyah said:
`O Abu Talib, will you leave the religion of Abdul-Muttalib'
The Messenger of Allah kept urging him to say La ilaha illallah, and they kept saying, `Will you leave the religion of `Abdul-Muttalib' -- until, at the very end, he said that he was on the religion of Abdul-Muttalib, and he refused to say La ilaha illallah.
The Messenger of Allah said:
وَاللهِ لَااَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْك
By Allah, I shall certainly seek forgiveness for you unless I am told not to.
Then Allah revealed:
مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِى قُرْبَى
It is not (proper) for the Prophet and those who believe to ask Allah's forgiveness for the idolators, even though they be of kin. (9:113)
And there was revealed concerning Abu Talib the Ayah,
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء
Verily, you guide not whom you like, but Allah guides whom He wills.
This was recorded (by Al-Bukhari and Muslim) from the Hadith of Az-Zuhri.
The Excuses made by the People of Makkah for not believing, and the Refutation of Their Excuses
Allah tells
وَقَالُوا إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا
And they say:If we follow the guidance with you, we would be snatched away from our land.
Allah tells us that this is the excuse which was given by some of the disbelievers for not following true guidance.
They said to the Messenger of Allah:
إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا
(If we follow the guidance with you, we would be snatched away from our land),
meaning, `we are afraid that if we follow the message of guidance that you have brought, and go against the pagan Arab tribes around us, they will seek to do us harm and wage war against us, and they may snatch us away from wherever we may be.'
Allah said in response to them:
أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا امِنًا
Have We not established for them a secure sanctuary,
meaning, the excuse they give is a lie and is false, because Allah has put them in a secure city and a venerated sanctuary which has been safe from the time it was built -- how could this sanctuary be safe for them when they believed in disbelief and Shirk, and how could it not be safe for them when they become Muslims and follow the truth.
يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ
to which are brought fruits of all kinds,
means, all kinds of fruits from the surrounding regions, from At-Ta'if and elsewhere.
Similarly, the people of Makkah engaged in trade and other goods also came to their city.
رِزْقًا مِن لَّدُنَّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
a provision from Ourselves, but most of them know not.
- this is why they said what they said
The Destruction of Towns, which are not destroyed until Evidence is established against Them
Referring to the people of Makkah, Allah says:
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا
And how many a town have We destroyed, which was thankless for its means of livelihood!
They were arrogant transgressors who denied Allah's blessing of giving them ample provision.
This is like the Ayah,
وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلً قَرْيَةً كَانَتْ امِنَةً مُّطْمَيِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ
وَلَقَدْ جَاءهُمْ رَسُولٌ مِّنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ
And Allah gives the example of a township (Makkah), it was secure and peaceful:its provision coming to it in abundance from every place, but it (its people) denied the favors of Allah. So Allah made it taste extreme hunger (famine) and fear, because of what they did.
There has come to them a Messenger from among themselves, but they denied him, so the torment seized them while they were wrongdoers. (16:112-113)
Allah said:
فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلاَّ قَلِيلً
And those are their dwellings, which have not been inhabited after them except a little.
Their land became empty and desolate, and you can see nothing but their dwellings.
وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ
And verily, We have been the heirs.
Their towns became ruins, with none remaining.
Then Allah tells us of His justice and that He does not destroy anyone unjustly; on the contrary, He destroys those whom He destroys after establishing proof against them.
So, he says
وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا
And never will your Lord destroy the towns until He sends to their mother town i.e., Makkah --
رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْهِمْ ايَاتِنَا
a Messenger reciting to them Our Ayat.
This indicates that the Unlettered Prophet, Muhammad was sent from the Mother of Cities as a Messenger to all cities and towns, Arab and non-Arab alike.
This is like the Ayat:
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
so that you may warn the Mother of Towns and all those around it. (6:92)
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
Say:O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah. (7:158)
لااٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
That I may therewith warn you and whomsoever it may reach. (6:19)
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place. (11:17)
وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلاَّ نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَـمَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا
And there is not a town but We shall destroy it before the Day of Resurrection, or punish it with a severe torment. (17:58)
Allah tells us that He will destroy every town before the Day of Resurrection, as He says:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
And We never punish until We have sent a Messenger. (17:15)
Allah has sent the Unlettered Prophet to all the towns (all of mankind), because he has been sent to the Mother of Cities, their source to which they all return.
It was recorded in the Two Sahihs that the Prophet said:
بُعِثْتُ إِلَى الاَْحْمَرِ وَالاَْسْوَد
I have been sent to the red and the black.
Prophethood ended with him, and there is no Prophet or Messenger to come after him, but his way will remain as long as night and day remain, until the Day of Resurrection.
Allah also tells that:
وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ
And never would We destroy the towns unless the people thereof are wrongdoers
This World is transient and the One Whose concern is this World is not equal to the One Whose concern is the Hereafter
Allah tells:
وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى
And whatever you have been given is an enjoyment of the life of the world and its adornment, and that which is with Allah is better and will remain forever.
Allah tells us about the insignificance of this world and its contemptible adornments which are nothing in comparison to the great and lasting delights which Allah prepared for His righteous servants in the Hereafter.
As Allah says:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain. (16:96)
وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلَبْرَارِ
and that which is with Allah is the best for the most righteous. (3:198)
وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَا فِى الاٌّخِرَةِ إِلاَّ مَتَـعٌ
whereas the life of this world as compared with the Hereafter is but a brief passing enjoyment. (13:26)
بَلْ تُوْثِرُونَ الْحَيَوةَ الدُّنْيَا
وَالاٌّخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
Nay, you prefer the life of this world. Although the Hereafter is better and more lasting. (87:16-17)
The Messenger of Allah said:
وَاللهِ مَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الاْاخِرَةِ إِلاَّ كَمَا يَغْمِسُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ مَاذَا يَرْجِعُ إِلَيْه
By Allah, the life of this world in comparison to the Hereafter is as if one of you were to dip his finger in the sea; let him see what comes back to him.
Allah's saying:
أَفَلَ تَعْقِلُونَ
Have you then no sense!
means, do those who prefer this world to the Hereafter have no sense!
أَفَمَن وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ
Is he whom We have promised an excellent promise -- which he will find true -- like him whom We have made to enjoy the luxuries of the life of the world, then on the Day of Resurrection, he will be among those brought up!
Is the one who believes in the reward which Allah has promised in return for righteous deeds, which he will undoubtedly attain, like one who disbelieves in the meeting with Allah and in His promises and threats. He is only enjoying a few days in this life.
Mujahid and Qatadah said concerning the Ayah:
ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ
(then on the Day of Resurrection, he will be among those brought up).
He will be among those who are punished.
It was said that this was revealed concerning the Messenger of Allah and Abu Jahl, or that it was revealed concerning Hamzah and Ali, and Abu Jahl.
Both views were narrated from Mujahid.
The apparent meaning is that it is more general than that.
This is like the Ayah where Allah describes a believer in Paradise looking out at his companion who is in Hell, and saying:
وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّى لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ
Had it not been for the grace of my Lord, I would certainly have been among those brought forth (to Hell). (37:57)
And Allah says:
وَلَقَدْ عَلِمَتِ الجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ
but the Jinn know well that they have indeed to appear (before Him). (37:158)
The Idolators and Their Partners and the Enmity between Them in the Hereafter
Allah tells:
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ
And (remember) the Day when He will call to them and say:
Allah informs of how He will rebuke the idolators on the Day of Resurrection, when He will call them and say:
أَيْنَ شُرَكَايِيَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ
Where are My (so-called) partners whom you used to assert!
meaning, `where are the gods which you used to worship in the world, the idols and rivals! Can they help you or save you!' This is said in the nature of a rebuke and warning, as in the Ayah,
وَلَقَدْ جِيْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَأءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَأءُ لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ
And truly, you have come unto Us alone as We created you the first time. You have left behind you all that which We had bestowed on you. We see not with you your intercessors whom you claimed to be partners with Allah. Now all relations between you and them have been cut off, and all that you used to claim has vanished from you. (6:94)
His saying
قَالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
Those about whom the Word will have been fulfilled,
means the Shayatin and evil Jinn, and those who used to advocate disbelief.
رَبَّنَا هَوُلَاء الَّذِينَ أَغْوَيْنَا أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ
Our Lord! These are they whom we led astray. We led them astray, as we were astray ourselves. We declare our innocence before You. It was not us they worshipped.
They will testify against them and say that they led them astray, then they will declare their innocence of their worship.
This is like the Ayat:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
And they have taken gods besides Allah, that they might give them honor, power and glory. Nay, but they will deny their worship of them, and become opponents to them. (19:81-82)
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَأيِهِمْ غَـفِلُونَ
وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
And who is more astray than one who calls besides Allah, who will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them!
And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping. (46:5-6)
Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, said to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً
You have taken idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other. (29:25)
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الَاسْبَابُ
وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّوُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ
When those who were followed disown (declare themselves innocent of) those who followed (them), and they see the torment, then all their relations will be cut off from them. And those who followed will say:If only we had one more chance to return (to the worldly life), we would disown (declare ourselves as innocent from) them as they have disowned (declared themselves as innocent from) us. Thus Allah will show them their deeds as regrets for them. And they will never get out of the Fire. (2:166-167)
Allah says
وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءكُمْ
And it will be said (to them):Call upon your partners,
meaning, `to save you from the predicament you are in, as you hoped that they would do in this world.'
فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذَابَ
and they will call upon them, but they will give no answer to them, and they will see the torment.
means, they will realize for sure that they are inevitably destined for the Fire.
His saying:
لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ
If only they had been guided!
means, when they see the punishment with their own eyes, they will wish that they had been among the guided in this world.
This is like the Ayah,
وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُواْ شُرَكَأيِىَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقاً
وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا
And the Day He will say:Call those partners of Mine whom you claimed.
Then they will cry unto them, but they will not answer them, and We shall put a Mawbiq (a barrier) between them. And the criminals, shall see the Fire and apprehend that they have to fall in it. And they will find no way of escape from there. (18:52-53)
Their attitude towards the Messengers on the Day of Resurrection
Allah says:
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ
And the Day He will call to them, and say:What answer gave you to the Messengers!
The first call will be concerning the issue of Tawhid, which includes evidences of the Prophethood --
`What was your response to the Messengers who were sent to you! How did you deal with them!'
This is like the questions which will be asked of a person in his grave:`who is your Lord who is your Prophet and what is your religion!'
The believer will testify that there is no God except Allah and that Muhammad is His servant and Messenger, but the disbelievers will say, Oh, oh, I do not know.
So he will have no answer on the Day of Resurrection except to remain silent, because whoever is blind in this world (i.e., does not see Allah's signs and believes not in Him), will be blind in the Hereafter, and more astray.
Allah says:
فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الاَْنبَاء يَوْمَيِذٍ فَهُمْ لَا يَتَسَاءلُونَ
Then the news of a good answer will be obscured to them on that Day, and they will not be able to ask one another.
Mujahid said:
The proof will be obscured from them,
so they will not be able to ask one another for help by virtue of their blood ties.
Allah's saying
فَأَمَّا مَن تَابَ وَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا
But as for him who repented, believed, and did righteous deeds,
means, in this world.
فَعَسَى أَن يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ
then perhaps he will be among those who are successful.
means, on the Day of Resurrection.
And the word; perhaps (`Asa), when used in reference to Allah, may He be exalted, implies that the thing described will inevitably come to pass, and this will undoubtedly happen by the grace and mercy of Allah
Allah Alone is the One Who has the Power of Creation, Knowledge and Choice
Allah tells us that He is the only One Who has the power to create and make decisions, and there is no one who can dispute with Him in that or reverse His judgement.
His saying:
وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ
And your Lord creates whatsoever He wills and chooses,
means, whatever He wills, for what He wills, happens; and what He does not will, does not happen. All things, good and bad alike, are in His Hands and will return to Him.
مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ
سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
no choice have they.
is a negation, according to the correct view.
This is like the Ayah,
وَمَا كَانَ لِمُوْمِنٍ وَلَا مُوْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ
It is not for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. (33:36)
سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
Glorified is Allah, and exalted above all that they associate.
Then Allah says:
وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ
And your Lord knows what their breasts conceal, and what they reveal.
He knows what is hidden in their hearts, just as He knows what they do openly.
سَوَاءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ
It is the same whether any of you conceals his speech or declares it openly, whether he be hid by night or goes forth freely by day. (13:10)
وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ
And He is Allah; La ilaha illa Huwa,
meaning, He is unique in His divinity, for none is to be worshipped besides Him, and there is no lord who can create what he wills and chooses besides Him.
لَهُ الْحَمْدُ فِي الاُْولَى وَالاْخِرَةِ
His is the praise, in the first and in the last,
in all that He does, He is to be praised for His justice and wisdom.
وَلَهُ الْحُكْمُ
His is the decision,
that none can put back, because of His might, power, wisdom and mercy.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
and to Him shall you be returned.
means, all of you on the Day of Resurrection, and everyone will be rewarded or punished according to his deeds, good and evil alike, and absolutely none of their deeds will be concealed from Him.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
The very first question infidels and disbelievers will be asked at the Tumultuous Place (mahshar) will be about shirk (associating someone else with Allah), that is, ` where are those Shaitans today whom you used to associate with Us? Can they provide you any help today?' In response to these queries the disbelievers would say that it was not a fault of theirs, as they did not associate them with Allah on their own. It was the Shaitan who deluded them. Then Allah Ta’ ala would ask the Shaitans to say if they had anything in their defense; who, while accepting their role of deceit, would plead that they had only misled them but did not force them to act upon the same. Thus, the Shaitans would confess that they did commit the crime, but the infidels too were not free from its commission. Because just as they led them astray, similarly at the same time, the prophets and their deputies also guided them towards the Right Path with sound arguments; making the Truth crystal clear to them . They rejected the Truth presented by the prophets and instead listened to us using their free will and discretion. So, how could they be free from the blame? It proves that if someone chooses to follow those who wish to put him on the wrong path on his own good will, despite the fact that he has before him clear cut arguments against them and the righteous way to follow, then he has no excuse-to offer.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Qasas: 60-61
Dan apa saja yang diberikan kepada kami, maka itu adalah kenikmatan hidup duniawi dan perhiasannya, sedangkan apa yang di sisi Allah adalah lebih baik dan lebih kekal. Maka apakah kamu tidak memahaminya? Maka apakah orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik (surga), lalu ia memperolehnya, sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kenikmatan hidup duniawi, kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang diseret (ke dalam neraka)?
Ayat 60
Allah ﷻ menceritakan tentang kecilnya dunia dan semua perhiasan dan kemewahan yang terdapat di dalamnya bila dibandingkan dengan kenikmatan yang besar lagi kekal yang telah disediakan oleh Allah buat hamba-hamba-Nya yang saleh di negeri akhirat, sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Apa yang di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (An-Nahl: 96). “Dan apa yang di sisi Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang berbakti.” (Ali Imran: 198). “Padahal kehidupan dunia itu (dibanding dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).” (Ar-Ra'd: 26). Dan firman Allah ﷻ: “Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi. Sedangkan kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.” (Al-A'la: 16-17).
Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Demi Allah, tiadalah kehidupan di dunia ini dibandingkan dengan kehidupan di akhirat melainkan sebagaimana seseorang dari kalian mencelupkan jari telunjuknya ke laut, maka hendaknya ia perhatikan apakah yang ia peroleh darinya?”
Firman Allah ﷻ: “Maka apakah kamu tidak memahaminya?” (Al-Qashash: 60).
Maksudnya apakah orang yang mendahulukan kepentingan dunia dengan meninggalkan kepentingan akhirat menggunakan akalnya?
Ayat 61
Firman Allah ﷻ: “Maka apakah orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik (surga), lalu ia memperolehnya, sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kenikmatan hidup duniawi, kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang diseret (ke dalam neraka)?” (Al-Qashash: 61).
Maksudnya, apakah orang yang beriman lagi membenarkan apa yang telah dijanjikan oleh Allah berupa pahala yang pasti diperolehnya sebagai imbalan atas amal-amal saleh yang dikerjakannya, sama dengan orang yang kafir lagi mendustakan hari pertemuan dengan Allah serta mendustakan janji dan ancaman-Nya, dan yang diperolehnya hanyalah kenikmatan hidup di dunia yang sangat sebentar.
“Kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang diseret (ke dalam neraka)?” (Al-Qashash: 61).
Mujahid dan Qatadah mengatakan bahwa makna muhdarin ialah orang-orang yang diazab. Kemudian ada pula yang mengatakan bahwa sesungguhnya ayat ini diturunkan berkenaan dengan perbandingan antara Rasulullah ﷺ dan Abu Jahal. Menurut pendapat yang lainnya lagi antara Hamzah, Ali di suatu pihak, dan di pihak lain Abu Jahal. Kedua riwayat ini diketengahkan oleh Mujahid. Makna lahiriah ayat menunjukkan pengertian umum; perihalnya sama dengan firman Allah ﷻ saat menceritakan perihal orang mukmin yang masuk surga saat ia melihat temannya yang berada di dasar neraka, sedangkan dia berada di tingkat yang tinggi di surga, lalu orang mukmin itu mengatakan sebagaimana yang disitir oleh firman-Nya: “Kalau tidaklah karena nikmat Tuhanku, pastilah aku termasuk orang-orang yang diseret (ke neraka).” (As-Saffat: 57). Dan firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya jin mengetahui bahwa mereka benar-benar akan diseret (ke neraka).” (As-Saffat: 158).
Maka, jika demikian itu halnya, apakah sama orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik, yaitu surga dengan segala kenikmatannya yang abadi, lalu berkat anugerah Kami dia memperolehnya, apakah dia itu sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kese-nangan hidup duniawi, tetapi tidak dipergunakannya untuk mencari kebahagiaan hidup di akhirat, sehingga kemudian pada hari Kiamat dia termasuk orang-orang yang diseret ke dalam neraka untuk dimintakan pertanggunggjawaban dan diberi balasan' Tentu tidaklah sama. Yang pertama adalah orang yang beriman dan beramal saleh yang berhak mendapatkan janji baik Allah berupa pahala dan surga, dan yang kedua adalah orang kafir yang mengerjakan keburukan serta tertipu oleh kesenangan dunia dan perhiasannya, yang akan binasa dalam siksaan. 62. Dan ingatlah dan ingatkan pula umatmu, wahai Nabi Muhammad, tentang siksa yang akan dialami oleh orang-orang musyrik di akhirat kelak, yaitu pada hari ketika mereka berdiri di hadapan Allah untuk dimintakan pertanggungjawaban, Dia menyeru mereka dengan panggilan yang menghinakan dan berfirman, 'Di manakah sembahan-sembahan yang kamu anggap sebagai sekutu-sekutu-Ku yang dahulu kamu sangka sebagai tuhan-tuhan yang akan membela dan menolong kamu''.
Ayat ini dimulai dengan pertanyaan untuk meyakinkan agar orang-orang kafir itu dengan penuh kesadaran berpikir dan membandingkan tentang mana yang lebih baik. Apakah orang-orang yang dijanjikan Allah apabila mereka taat dan menuruti perintah dan menjauhi larangan-Nya akan dikaruniai nikmat di akhirat yang tidak pernah dilihat oleh mata, didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati seseorang dan mereka benar-benar memperolehnya di akhirat.
Mana yang lebih baik antara orang yang taat menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan dengan orang yang memilih kesenangan duniawi tetapi tidak menaati perintah Allah dan mengerjakan larangan-larangan-Nya. Menurut akal yang sehat, tentu golongan pertama lebih baik dari golongan kedua. Ayat ini menunjukkan bahwa orang kafir diberi kesenangan duniawi, tetapi di akhirat dimasukkan ke dalam neraka. Firman Allah:
Sungguh, Jahanam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman. (al-Furqan/25: 66)
Sedang orang mukmin yang sabar dan tabah menghadapi berbagai cobaan dunia, karena yakin akan janji Allah, di akhirat nanti mereka dimasukkan ke dalam surga. Firman Allah:
Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya. (al-Furqan/25: 24)
Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang yang bertakwa (ialah seperti taman), mengalir di bawahnya sungai-sungai; senantiasa berbuah dan teduh. (ar-Ra'd/13: 35).
Petunjuk Semata Dari Tuhan
“Sesungguhnya engkau tidaklah akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi." (pangkal ayat 56). Karena yang menguasai hati manusia itu bukanlah Nabi Muhammad s.a.w., melainkan langsung ada dalam kekuasaan Allah sendiri. Sebagaimana tersebut dalam sebuah Hadis yang pernah kita salinkan beberapa ayat sebelum ini, bahwa hati manusia itu terletak di dalam jari-jan Tuhan Maha Pengasih belaka. Oleh sebab itu betapa pun kasih-sayang Nabi Muhammad kepada seseorang, namun Nabi tidaklah ada kekuasaan atau daya upaya membuat hati orang itu menurut yang beliau inginkan: “Tetapi Aliahlah yang memberikan petunjuk kepada barangsiapa yang Dia kehendaki." Maka pertimbangan siapa yang akan diberi petunjuk itu adalah pada Allah sendiri. Karena ini adalah soal hati, atau soal jiwa manusia: “Dan Dia lebih mengetahui siapakah yang dapat diberi petunjuk itu." (ujung ayat 56).
Beberapa Hadis, ada yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim, ada pula yang dirawikan oleh az-Zuhri dan Said bin al-Musayyab, ada pula yang dirawikan oleh Termidzi dan Hadis Yazid bin Kisam dari Abu Hurairah, dan yang dirawikan oleh Ibnu Abbas, lbnu Umar, Mujahid, asy-Sya'bi dan Qatadah; bahwa ayat 56 ini turun ialah berkenaan dengan Abu Thalib ketika akan meninggal dunia.
Abu Thalib adalah paman dari Nabi s.a.w., abang dari ayahnya. Beliau sangat mengasihi Nabi sejak beliau kecil. Sejak neneknya Abdul Muthalib meninggal dalam usia Nabi s.a.w. 8 tahun, Abu Thalib itulah yang membesarkan dan mendidik dan mengasuh beliau, bahkan sampai beliau dewasa. Beliau sangat cinta kepada pamannya itu dan pamannya itu pun sangat cinta kepada beliau. Di waktu beliau telah menyatakan kepada manusia bahwa Aliah telah mengutusnya menjadi Rasul dan menyampaikan da'wahnya dalam kalangan kaum Quraisy, banyaklah beliau mendapat tantangan dari kaum' itu. Bahkan paman beliau yang lain, yaitu Abu Lahab termasuk dalam golongan yang menantang. Tetapi Abu Thalib selalu membela anaknya ini. Dia mempertahankannya dari setangan orang. Pendirian beliau ialah peyangan terkenal dalam kalangan orang Arab."Benar ataupun salah, dia adalah anakku!" “Mengyanggu anakku berarti mengyanggu diriku sendiri!"
Orang Quraisy pernah memboikot Bani Hasyim, persukuan Nabi, diperbuat sumpah oleh pemuka persukuan atau kabilah yang lain-lain, lalu ditulis di kertas dan digantungkan tulisan itu di Ka'bah. Bahwa Bani Hasyim sebagai keluarga dari Nabi Muhammad tidak dibawa duduk sama rendah, tegak sama tinggi, tidak dibawa sehilir semudik dengan mereka, Tidak dijual barang-barang kepada mereka dan tidak pula dibeli dari mereka. Dua tahun lama pemboikotan itu. Turut menderita lapar dan kekurangan dari Bani Hasyim yang lain yang menjadi pengikut setia dari Muhammad s a.w.
Tetapi kasih-sayang Abu Thalib itu adalah semata-mata kasih-sayang bapak kepada anak. Anak yang diasuhnya sejak kecil, sejak yatim kematian ayah. Ditambah lagi dengan perasaan himyah, yaitu rasa kebanggaan keluarga sebagai kita katakan tadi.
Pernah, di dalam suatu pertemuan keluarga setelah timbul pertengkaran yang agak panas, karena saudaranya Abu Lahab menantang keras gerakan Nabi Muhammad menyerukan Islam itu, Abu Thalib berkata: “Teruskan Muhammad! Paman akan membelamu!"*
Sampai saatnya yang terakhir Abu Thalib tetap membela dan mempertahankan Muhammad, bukan sebagai pengikutnya dalam akidah, melainkan sebagai seorang paman terhadap putera tercinta.
Maka datangiah waktunya. Abu Thalib jatuh sakit, yaitu sakit yang akan membawa ajalnya. Sedang beliau terbaring di tempat tidur, Nabi Muhammad datang membujuknya dan mengajaknya supaya mengucapkan dua kalimat syahadat, namun beliau tidak juga mengucapkannya sampai matinya.
Riwayat tentang ini diuraikan oleh az-Zuhri dari Said bin al-Musayyab yang menerimanya dari ayahnya al-Musayyab bin Hazan al-Makhzumi, salah seorang sahabat Rasulullah kalangan Muhajirin. Yaitu tatkala maut telah mendekat kepada Abu Thalib masuklah Nabi ke dalam rumahnya dan segera ke pembaringannya. Beliau dapati Abu Jahal bin Hisyam dan Abduliah bin Umayyah bin al-Mughirah telah duduk lebih dahulu. Lalu berkatalah Nabi s.a.w.: “Ya pamanku, ucapkanlah kalimat “La Ilaha Mallah", supaya paman dapat aku bela di hari kiamat di sisi Allah!"
Sebelum Abu Thalib memberikan sambutan Abu Jahal dan Abdullah bin Umayyah telah berkata pula: “Hai Abu Thalib! Apakah akan engkau tinggalkan agama ayahmu Abdul Muthalib!" Tiap-tiap Rasulullah membujuk pamannya mengucapkan syahadat, setiap itu pula Abu Jahal dan Abdullah bin Umayyah mengyanggu dengan menyebut agama Abdul Muthalib, sehingga akhirnya Abu Thalib menyatakan sendiri: “Biarlah aku menurut agama Abdul Muthalib saja.' Dan engganlah beliau hendak mengucapkan kalimat La Ilaha Illallah!
Sungguhpun demikian, Nabi s.a.w. masih berkata dengan penuh keharuan: “Aku akan tetap memohonkan ampun untuk engkau, hai paman, selama Allah tidak melarangnya."
Inilah asal mula turunnya ayat 113 dari Surat 9 at-Taubah yang demikian bunyinya:
“Tak adalah bagi Nabi dan orang-orang yang beriman bahwa akan memohonkan ampun untuk orang-orang musyrikin, walaupun orang-orang itu adalah keluarga terdekat sekalipun, sesudah ternyata bagi mereka bahwa mereka itu adalah penghuni neraka jahim."
Dan tentang Abu Thalib datang ayat, (yaitu ayat 56 yang tengah kita tafsirkan ini).
Sepintas lalu kelihatanlah kejam agama ini. Paman kandungnya, yang mengasuh, membimbing dan membelanya sejak dia kecil, sampai dewasa, sampai dia diutus jadi Nabi dan Rasul pun, Abu Thalib tetap berdiri di samping dia, dalam suka dan dukanya.
Tetapi oleh karena agama ini bukan agama kekeluargaan, melainkan garis dan pedoman hidup untuk peyangan manusia sepanjang zaman, ditunjukkan-lah dengan kejadian itu bahwa semata-mata cinta saja, yang tidak diberi urat atau dasar akidah, tidaklah ada gunanya dalam agama.
Sesudah itu akan banyak lagi orang yang cinta kepada Rasulullah, semata-mata cinta, tetapi tidak memeyang akidah yang dibawakannya, malahan ada orang yang menyamakan pandangannya kepada Rasul s.a.w. dengan pandangan kepada Allah, menyerupai cinta orang Kristen kepada Nabi Isa, lalu diangkatnya Nabi Isa jadi Tuhan atau sebahagian dari Tuhan, atau Allah itu ialah Isa!
Di dalam ayat ini kita mendapat perasaan yang halus sekali tentang bagaimana penghargaan Allah kepada RasuINya, dan bagaimana pula tunduk Rasul kepada Tuhannya. Di dalam ayat ini Tuhan mengatakan bahwa tidaklah ada kekuasaan bagimu, hai Muhammad buat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi! Karena Tuhan memang Maha Tahu betapa kasih-sayangnya Muhammad kepada pamannya. Hati Muhammad diobat dan disadarkan bahwa soal memberi petunjuk adalah soal Tuhan sendiri.
Dan di dalam Hadis yang kita salinkan di atas itu kita lihat pula seruan terakhir Muhammad kepada pamannya yang hampir sampai ajal, bahwa jika Allah tidak melarang, beliau akan tetap memohonkan agar paman itu diampuni dosanya.
Dan kita melihat pula dalam sejarah bahwa tahun kematian Abu Thalib yang bersamaan dengan kematian isteri beliau tercinta, Siti Khadijah Yang Agung, beliau s. a.w. namai tahun itu “Tahun Dukacita" dan disebutkannya terus-terang ialah sebagai kenangan akan dukacitanya atas hilangnya dua orang yang dicintainya. Maka tidaklah ada larangan Tuhan kepada beliau memberi nama “Tahun Dukacita" yang disangkutkan juga dengan kematian pamannya itu, walaupun tidak dalam Islam Bahkan tidak matinya dalam islam itu pun menambah dukacita beliau. Meskipun dukacita itu sebahagian bisa terobat karena keterangan Tuhan bahwa soal memberikan petunjuk dan hidayat kepada manusia adalah kebijaksanaan Allah sendiri. Nabi hanya diwajibkan semata-mata menyampaikan.
Takut Kena Boikot
“Dari mereka berkata:" — Yaitu orang Quraisy yang tidak mau menerima da'wah itu — “Jika kami mengikuti petunjuk itu bersama engkau, niscaya akan diusirlah kami dari tanah kami." (pangkal ayat 57).
Ini nampaknya adalah satu golongan lagi dari kaum Quraisy itu. Nampaknya sudah terasa kebenaran seruan Muhammad, sudah mereka akui kebenaran petunjuk itu, tetapi mereka takut akan diusir dari kampung halaman mereka. Takut akan diboikot pula sebagaimana telah diboikot Bani Hasyim. Takut akan dipencil sehingga terpaksa hijrah, sebagaimana telah terpaksa hijrah pengikut-pengikut Muhammad itu dua kali ke negeri Habasyah.
Itulah perasaan dari hati yang masih bimbang dan belum dimasuki oleh akidah. Dia telah mengakui bahwa yang dibawa Muhammad ini adalah petunjuk Ilahi, jalan kebenaran, tetapi mereka takut kalau-kalau mereka akan dibenci orang, akan diusir orang dan tidak dibawa lagi sehidup semati, sehilir semudik. Karena hati yang demikian belum mempunyai perpeyangan yang teguh, yaitu akidah kepada Allah itu sendiri Berbeda keadaan mereka dengan pengikut-pengikut Rasul yang telah tergabung dalam Iman. Kalimat “La Ilaha lllallah" mempunyai cakupan yang luas sekali, mereka belum merasainya. Orang apabila telah masuk ke dalam lingkungan “kalimat" tersebut, tidak ada tempatnya takut selain Allah. Alam tidaklah memberi bekas. Manusia tidaklah akan dapat berbuat apa-apa terhadap diri kita, kalau tidak dengan izin Allah.
Lalu Tuhan memberi peringatan kepada mereka itu tentang jaminan hidup mereka selama ini."Dan apakah Kami tidak meneguhkan untuk mereka di tanah haram yang aman?" Keturunan demi keturunan mereka telah hidup di tanah Makkah itu, sejak dari nenek-moyang mereka Ibrahim dan Ismail, dan Tuhan telah memerintahkan dengan perantaraan Ibrahim menjadikan tanah di Makkah tempat mereka berdiam itu jadi tanah haram. Artinya tanah yang disucikan, tanah larangan dan dihormati. Tanah itu nyatanya kering, lalu ditumbuhkan Tuhan di sana dengan sumur Zamzam yang tidak pernah kering sejak tumbuhnya. Tanah itu tandus, tetapi dia tidak pernah kekurangan buah-buahan."Diangkut ke sana buah-buahan tiap sesuatu untuk jadi rezeki bagi mereka." Dari luar Makkah diangkut orang ke sana hasil kebun mereka, buah-buahan dan sayur-sayuran, sehingga mereka sebagai penduduk Makkah tidak pernah kekurangan makanan pokok untuk hidup. Semuanya itu tumbuh subur, lalu dihantarkan orang, diangkut oleh peladang-peladang itu pada hakikatnya ialah “dari sisi Kami." Artinya, semuanya itu tidak akan jadi kalau tidak dengan izin Allah, kalau tidak Allah yang mengatur."Tetapi terlebih banyak mereka-mereka yang tidak mengetahui. “ (ujung ayat 57). Tidak mengetahui karena akal terlalu pendek, fikiran terlalu sempit dan angan-angan siang dan malam hanya di sekeliling diri sendiri saja, takut akan teryanggu kesenangan tiap hari.
Ujung ayat ini adalah bantahan atas ketakutan orang yang masih ragu-ragu itu, yang merasa ‘takut kalau mereka masuk Islam mereka akan diboikot orang. Karena mereka tidak merasakan betapa besarnya kekuasaan Allah. Padahal kekuasaan Allah itu telah mereka rasakan tiap hari sejak dari nenek-moyang, sehingga kalau hanya ditaksir sepintas lalu, dari manakah penduduk Makkah itu akan bisa hidup, padahal syarat-syarat buat hidup tidak nampak di sana!
Lalu datang ayat peringatan, bahwa kalau perintah Tuhan yang dibawakan Rasul tidak' diperdulikan, bahaya yang lebih besar akan datang."Dan berapakah banyaknya telah Kami binasakan dari suatu negeri yang telah mantap kehidupan mereka." (pangkal ayat 58). Kehidupan penduduk negeri itu sudah mantap, sudah terjamin, aman dan makmur. Tetapi mereka lupa akan Allah yang memberikan nikmat itu. Mereka tidak bersyukur, sebab itu mereka celaka. Demikian jugalah penduduk Tanah Haram Makkah ini. Bisa saja datang siksaan dan kutuk Allah sebagaimana yang banyak telah kejadian dengan negeri-negeri yang lain, binasa negeri itu karena penduduknya telah lupa kepada Tuhan."Itulah dia tempat kediaman mereka itu." Masih bertemu bekas-bekas dari negeri yang telah runtuh, penduduk sudah habis punah. Yang tinggal hanya bekas saja."Tidak didiami lagi sesudah mereka, kecuali sedikit." Yang sedikit itu pun kalau rumah-rumah hanya tinggal runtuhan. Kalau penduduk, hanya tinggal orang-orang yang lemah dan tidak berarti."Dan Kami adalah pewaris." (ujung ayat 58).
Ujung ayat ini amat halus dan penuh filsafat. Sebuah negeri, bahkan sebuah mahligai, sebuah bangunan besar, sebuah istana bekas kedudukan seorang raja; bila penduduknya telah punah, bila kerajaannya telah runtuh, tidak ada manusia yang mempunyainya lagi.
Pandanglah runtuhan dari negeri-negeri yang telah hilang musnah, yang hanya tinggal tertulis dalam sejarah saja. Jika kita pergi ke sana, bertemulah batu-batu pualam dan marmar besar sebagai tonggak dari istana besar purbakala, tetapi telah tergolek saja di tengah padang. Sebagai runtuhan kota Athena, Parsepolis, Mohenjo Daro dan lain-lain. Semuanya dahulu adalah kepunyaan suatu bangsa atau kekayaan dan seorang raja, sekarang kembali kepada yang empunya semua, yaitu Tuhan Rabbui ‘Alamin. Dia yang empunya semuanya itu dan akhirnya diwariskan kepadaNya jua
“Dan tidaklah Tuhan engkau merusakkan negeri-negeri sebelum Dia mengutus di ibu negeri-negeri itu seorang Rasul yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Kami." (pangkal ayat 59). Tuhan tidaklah bersifat sembarangan. Tuhan adalah Kasih. Sayang, Bijaksana dan semuanya dengan perhitungan. Dan Tuhan tidaklah zalim. Tidaklah Dia datang-datang menjatuhkan azab saja kepada satu negeri. Terlebih dahulu dikirimnya Rasul, Utusan, yang terdiri dari manusia juga, untuk memberi bimbingan dan menunjukkan kepada manusia jalan yang benar, supaya ditempuh. Dan yang salah, agar dijauhi.
Dijelaskan pula di sini bahwa Ibu negeri-negeri atau lebih ringkas Ibu Negeri, ke sanalah Rasul itu diutus. Seumpama Musa yang diutus ke Mesir sebagai Ibu Negeri, maka Muhammad pun diutus dan dimulai di Ibu Negeri sejak lama, yaitu Makkah. Kita katakan sejak lama, karena sejak Nabi Ibrahim diperintah Allah mendirikan Ka'bah sudahlah Makkah itu dianggap oleh bangsa Arab menjadi Ibu Negeri dari segi agama.
Sampai sekarang pun masih kita rasakan bahwa memulai suatu politik pemerintahan yang penting hendaklah di Ibukota Negara, atau lebih ringkas disebut orang di pusat. Dengan menguasai pusat, mudahlah menjalarnya gagasan-gagasan baru itu ke seluruh daerah yang bernaung ke bawah Ibu Negeri itu.
“Dan tidaklah Kami jadi Pembinasa negeri-negeri, kecuali karena penduduk-penduduknya zalim." (ujung ayat 59).
Selanjutnya tidaklah suatu negeri datang rusak saja dengan bersebab ber-karena. Suatu negeri jadi rusak karena penduduk negeri itu berbuat aniaya, berbuat yang tiada patut diperbuat dalam negeri itu.
Misalnya: tadinya negeri itu makmur dan subur, hasil bumi berlipat-ganda tiap tahun. Tetapi kemudian tiba-tiba hasil bumi rusak binasa karena timbul banjir besar, sehingga padi di ﷺah yang telah kuning habis menuai jadi rusak samasekali. Setelah diperiksa ternyata ada satu kesalahan amat besar pada penduduk negeri itu. Yaitu kesukaan penduduk negeri itu sendiri merembah dan menebas hutan, sehingga pohon-pohon kayu yang selama ini dapat menahan meluncurnya air hujan sekarang tidak ada lagi. Maka kalau hujan datang, karena tidak ada penghalangnya lagi, dia terus mengalir ke atas tanah, tidak ada lagi yang mengendap ke bawah. Sebab itu di musim hujan timbullah banjir dan di musim kemarau tidak ada persediaan air dalam sumur dan kali' kali dan sungai-sungai jadi mendangkal, bahkan ada yang jadi kering. Dengan hancurnya hasil bumi jatuhlah rakyat negeri itu ke dalam cengkeraman kemiskinan.
Atau anak-cucu yang datang kemudian hari mendapat hasil usaha dan teroka nenek-moyang yang dahulu kala. ﷺah yang berjenjang, bandaran-bandaran air yang teratur. Tetapi anak-cucu hanya pandai mempergunakan pusaka itu saja. Tidak pandai menjaga bandaran air, tidak pandai menambah ﷺah teroka. Bahkan ada yang malas menggali bukit dan mendatarnya buat perumahan, lalu didirikannya saja rumah baru di atas ﷺah yang telah ada, karena tidak payah lagi mendatarkan. Akhirnya penyakit malas itu berkembang biak, negeri pun jatuh miskin, melarat dan musnah.
Atau ada hidup nafsi-nafsi, mementingkan diri sendiri. Tidak ada lagi semangat meneroka, serya-menyeraya dan gotong-royong. Orang mempertinggi pagar rumahnya karena takut berhubungan dengan orang lain. Akhir kelaknya putus silaturrahmi senegeri dan semangat persaudaraan padam pudur.
Semuanya ini adalah kezaliman kepada diri sendiri, yang menyebabkan Allah membinasakan mereka.
Sebab itu baiklah diambil kesimpulan bahwa suatu azab Allah tidakkan datang kalau tidak dimulai oleh kezaliman manusia sendiri.
Dapat Di Dunia Tinggal Di Dunia
“Dan ..apa jua pun yang dianugerahkan kepada kamu maka itu adalah nikmat hidup di dunia dan perhiasannya belaka." (pangkal ayat 60). Pangkal ayat ini, ayat 60 dan ayat 61 masihlah sambutan dari apa yang dinyatakan oleh orang musyrikin yang menyatakan takut menerima petunjuk Nabi karena takut akan dikucil, akan diusir dan dicampakkan dari kampung halaman mereka tadi. Mereka merasa takut, karena hati mereka masih lekat kepada benda dan kekayaan, dan telah kita terangkan bahwa hati yang telah berisi Iman dan Takwa, hati yang telah memeluk Akidah tidaklah takut bercerai dengan harta-benda atau diusir dari negeri sekalipun. Berpuluh-puluh kaum Muhajirin meninggalkan Makkah dengan meninggalkan hartabenda kekayaan, rumah-tangga bahkan kaum keluarga karena “hijrah kepada Allah dan Rasul".
Maka pangkal ayat ini mengatakan bahwa seluruh anugerah Ilahi di dunia ini, tidak lain hanyalah nikmat hidup dan perhiasan di dunia belaka. Tidak ada yang akan dibawa ke akhirat. Rumah besar, gedung mewah, kendaraan megah, pangkat tinggi, kekayaan bertimbun; semuanya dapat di sini tinggal di sini. Walaupun orang mempunyai kekayaan tanah berhektar-hektar, namun yang diperlukannya kelak hanyalah seukuran badannya belaka, yaitu untuk kuburnya."Dan apa yang ada di sisi Allah, itulah yang baik dan lebih kekal." Yaitu syurga yang dijanjikan' Allah seluas langit dan bumi, yang sekarang di dunia ini dipersediakan terlebih dahulu dengan Iman dan Amal Shalih."Apakah tidak kamu fahamkan?" (ujung ayat 60).
Artinya: “Apakah tidak kamu fikirkan hal itu sejenak-sejenak dalam hidupmu?"
Ajaran Islam tidaklah melarang bagi manusia untuk menerima perhiasan hidup di dunia itu. Al-Qur'an sendiri yang mengakui bahwa perhiasan hidup di dunia itu jadi keinginan manusia. Ini dapat kita lihat dalam Surat 3, ali Imran ayat 14:
“Dihiaskan bagi manusia cinta kepada syahwat, dari perempuan-perempuan dan anak-anak dan kekayaan yang tersimpan, dari emas dan perak dan kuda kendaraan tersedia dan binatang-binatang ternak dan bercucuk-tanam. Itu semuanya adalah perhiasan hidup di dunia. Dan Allah, di sisinya tersedia sebaik-baik persiapan."
Jika dipertalikan ayat yang tengah kita tafsirkan dengan ayat 14 Surat ali Imran ini tidaklah terdapat pertentangan. Sebab itu janganlah manusia mendustai dirinya. Berumah bagus, beristeri cantik setia, berkekayaan emas perak, berkuda kendaraan di zaman dulu dan bermobil merk yang mahal di zaman moden adalah keinginan syahwat manusia. Itu adalah benar, tetapi jangan lupa bahwa itu hanya perhiasan dunia. Jika engkau kembali kelak kepada Tuhan, artinya maii, tidak sebuah jua yang akan engkau bawa. Sebab itu janganlah lupa bahwa ada lagi yang lebih mahal dari itu, yaitu apa yang disediakan Tuhan buat engkau di belakang hari, di dalam syurga. Dan itu hendaklah engkau siapkan pula dari sekarang. Perbanyaklah amal, nafkahkanlah rezeki yang diberikan Allah untuk membantu fakir dan miskin, untuk menghubungkan silatur-rahmi, untuk berjihad memajukan Agama Allah. Semua itu dicatat Tuhan, dicatat oleh malaikat dan dijadikan kekayaan sejati yang akan engkau dapati pahalanya kelak di sisi Allah pada hidupmu yang kedua kali.
Ajaran ini sangat penting artinya untuk mengekang “hubbusy-syahawat", keinginan-keinginan syahwat yang tidak ada batas, padahal tenaga kita ada batas, bahkan hidup itu sendiri ada batasnya.
Rasulullah s.a.w. pun memberi peringatan untuk kembali hidup tentang apa yang bernama kekayaan.
“Daripada Ubaidillah bin Muhshin al-Anshari (Moga-moga Allah meridhai-nya), berkata dia: Berkata Rasulullah s.a.w.: Barangsiapa yang berpagi-pagi telah merasa aman dalam hatinya, sihat badan tubuhnya, ada di sisinya makanan untuk hari itu, maka samalah artinya dia telah diberi Allah dunia dengan seluruh isinya." (Hadis dirawikan oleh Termidzi. Berkata Termidzi: “Hadis ini Hasan, bagus.")
Selanjutnya datanglah pertanyaan Tuhan, untuk membandingkan orang yang mendapat rezeki akhirat dengan yang hanya semata-mata dunia.
“Apakah orang yang telah Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik, lalu dia memperolehnya, akan sama seperti orang yang Kami berikan kepadanya nikmat hidup di dunia (saja)?" (pangkal ayat 61). Pertanyaan seperti ini namanya ialah “istifham inkari", yaitu Tuhan bertanya, tetapi dalam pertanyaan itu telah tersedia jawab mengingkarinya! Yaitu: “Tidak sama!" Maka tidaklah sama martabatnya seorang yang meskipun dia mempunyai juga keinginan-keinginan syahwat, namun itu dapat dikendalikannya, karena dia ingat akan kekayaan di hari akhirat. Dia tetap berusaha agar mendapat hidup yang layak, sebagaimana yang dituntunkan Nabi juga. Tetapi janji Tuhan tetap dipercayainya. Sebab itu dia pun bersedia juga untuk akhirat. Orang ini berbahagia dunia dan akhirat. Tetapi ada lagi sebaliknya, yaitu orang yang tujuan hidupnya hanya semata-mata nikmat dunia, pangkat, kebesaran, pengaruh, kekayaan, rumah bagus, gedung indah, kendaraan mengkilap, kekayaan berjuta, tetapi tidak memperdulikan hari akhirat, tidak mempercayai janji Allah. Dia hanya semata-mata merasakan nikmat hidup di dunia."Kemudian di hari kiamat dia termasuk orang-orang yang dipaksa hadir." (ujung ayat 61).
Mereka akan digiring ke hadapan Mahkamah Ilahi dengan tidak terhormat. Untuk mereka disediakan rantai, belenggu dan neraka. Mereka akan diseret ke dalam jahannam sebagai makhluk hina. Sebab hartabenda kekayaan mata'id-duniya, perhiasan yang menghiasi hidupnya di dunia itu kadang-kadang didapatnya tidak dengan jalan yang halal. Dia kumpulkan pula dan tidak dinafkahkan kepada jalan yang baik dan berfaedah. Yang difikirkannya hanyalah isi perutnya, kepausan syahwatnya, hawanafsunya.
Akan diperiksa satu demi satu dari mana didapatnya harta yang banyak itu. Akan ditanyakan apakah dibayarnya zakatnya. Akan diperiksai pula berapa banyak kaum miskin melarat yang teraniaya demi untuk dia menumpuk kekayaan.
(Maka apakah orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik lalu ia memperolehnya) janji yang dimaksud adalah surga (sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kenikmatan hidup duniawi) yang dalam waktu dekat pasti akan lenyap (kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang diseret) ke dalam neraka. Orang yang dimaksud pada lafal pertama adalah orang Mukmin dan pada lafal kedua adalah orang kafir maksudnya tidak ada persamaan di antara keduanya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








