ٱلْفُرْقَان : ٢١

وَقَالَ And said
ٱلَّذِينَ those who
لَا (do) not
يَرۡجُونَ expect
لِقَآءَنَا (the) meeting with Us
لَوۡلَآ Why not
أُنزِلَ are sent down
عَلَيۡنَا to us
ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ the Angels
أَوۡ or
نَرَىٰ we see
رَبَّنَاۗ our Lord
لَقَدِ Indeed
ٱسۡتَكۡبَرُواْ they have become arrogant
فِيٓ within
أَنفُسِهِمۡ themselves
وَعَتَوۡ and (become) insolent
عُتُوّٗا (with) insolence
كَبِيرٗا great

And those who do not expect the meeting with Us say, "Why were not angels sent down to us, or [why] do we [not] see our Lord?" They have certainly become arrogant within themselves¹ and [become] insolent with great insolence.

Footnotes

¹ - Additional meanings are "among themselves" and "over [the matter of] themselves."

And those who do not expect to encounter Us, [those] who have no fear of the Resurrection, say, 'Why have the angels not been sent down to us, to act as messengers to us, or why do we not see our Lord?', so that we might be informed [by Him] that Muhammad may peace and salutation be upon him is [truly] His Messenger? God, exalted be He, says: Assuredly they are full of arrogance within their souls and have become terribly insolent, in demanding to see God, exalted be He, in this world (read 'utuwwan, 'insolence' with the waaw, according to the original root form, as opposed to 'itiyyan with the [yaa'] substitution as in [soorat] Maryam [Q. 19:8]).

All of the Previous Messengers were Human Allah tells: وَما أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الاَْسْوَاقِ And We never sent before you any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets. Allah tells us about the previous Messengers He sent: they all used to eat food needing the nourishment in it. They used to go around in the marketplaces seeking to engage in trade and earn a livelihood. This should not, however, affect their status as Messengers, for Allah gave them good characteristics and caused them to speak fine words and do noble deeds, and gave them miracles and clear proofs, from which any person with sound insight may see the confirmation that what they brought from Allah was true. This Ayah is similar to the Ayat; وَمَأ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى And We sent not before you any but men unto whom We revealed, from among the people of townships. (12:109) وَمَا جَعَلْنَـهُمْ جَسَداً لاَّ يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ And We did not create them bodies that ate not food. (21:8) وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ And We have made some of you as a trial for others; will you have patience, means, `We test some of you by means of others, so that We may see who will be obedient and who will be disobedient.' Allah says: أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا will you have patience! And your Lord is Ever All-Seer. meaning, He knows who deserves to receive revelation, as Allah says elsewhere: اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ Allah knows best with whom to place His Message. (6:124) And He knows who deserves to be guided to the Message with which He sent them, and who does not deserve to be guided. وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ And We have made some of you as a trial for others. Will you have patience. Muhammad bin Ishaq said: Allah is saying, If I had willed that the world be such that no one would oppose My Messengers, I could have made it so, but I wanted to test My servants by means of them. In Sahih Muslim it is narrated from Iyad bin Himar that the Messenger of Allah said: يَقُولُ اللهُ تَعَالى إِنِّي مُبْتَلِيكَ وَمُبْتَلٍ بِك Allah says:I will test you and test others by means of you. In the Sahih it is recorded that he was given the choice between being a Prophet and king, or being a servant and Messenger, and he chose to be a servant and Messenger The Stubbornness of the Disbelievers Allah tells: وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ And those who expect not a meeting with Us said: Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said: لِقَاءنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا Why are not the angels sent down to us, meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad is the Messenger of Allah.' This is like when they said: أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـيِكَةِ قَبِيلً or you bring Allah and the angels before (us) face to face. (17:92) Hence they also said: الْمَلَيِكَةُ أَوْ نَرَى or why do we not see our Lord, Allah said: رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride. And Allah says: وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَأ إِلَيْهِمُ الْمَلَـيِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them... (6:111) يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَيِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَيِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say:Hijran Mahjura. means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke. It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says: وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـيِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs... (8:50) وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَليِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands. that is, to beat them: أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ايَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ (saying):Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect! (6:93) Hence in this Ayah Allah says: يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَيِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَيِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals, This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says: إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـيِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلَا تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَأوُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ Verily, those who say:Our Lord is Allah, and then they stand firm, on them the angels will descend (saying):Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful. (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry. Other scholars said that the Ayah: يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَيِكَةَ لَا بُشْرَى (On the Day they will see the angels -- no good news), refers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day. وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا And they (angels) will say:Hijran Mahjura. The angels will say to the disbelievers:`success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase Hajara Al-Qadi `Ala Fulan (or, The judge prohibited so and so.) when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase وَيَقُولُونَ (And they will say), refers to the angels. This was the view of Mujahid, Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, Atiyyah Al-`Awfi, Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that, this referred to the words of the idolators. يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَيِكَةَ On the Day they will see the angels, means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say: حِجْرًا مَّحْجُورًا (Hijran Mahjura). Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ And We shall turn to whatever deeds they did, This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shariah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust. Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying: فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba'). The rays of the sun when they pass through a small aperture. A similar view was also narrated through a different chain of narrators from Ali, and something similar was also narrated from Ibn Abbas, Mujahid, Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot. Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that Ali said: Haba' refers to the dust raised by animals. A similar view was also narrated from Ibn Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. هَبَاء مَّنثُورًا (scattered floating particles of dust (Haba')). Qatadah said: Have you not seen dry trees when they are blown by the wind? This refers to those leaves. It was narrated that Ya`la bin Ubayd said: Ashes or dust when it is stirred up by the wind. In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says: مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously. (14:18) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ لَا تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالاذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِيَاء النَّاسِ وَلَا يُوْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ O you who believe! Do not render in vain your Sadaqah (charity) by reminders of your generosity or by injury, like him who spends his wealth to be seen of men, and he does not believe in Allah, nor in the Last Day. His likeness is the likeness of a smooth rock on which is a little dust; on it falls heavy rain which leaves it bare. They are not able to do anything with what they have earned. (2:264) وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْأنُ مَأءً حَتَّى إِذَا جَأءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْياً As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing. (24:39) The Abode of the People of Paradise Allah says: أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَيِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلً The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose. meaning, on the Day of Resurrection. لَا يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَأيِزُونَ Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful. (59:20) That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness, خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in. (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments. إِنَّهَا سَأءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in. (25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says: أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَيِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلً The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose. meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says: أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَيِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose). Ikrimah said, I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says: أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَيِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose) The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger Allah tells: وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاء بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَيِكَةُ تَنزِيلً And (remember) the Day when the heaven shall be rent asunder with clouds, and the angels will be sent down, with a grand descending. Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, This is as Allah says: هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـيِكَةُ Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels. (2:210 الْمُلْكُ يَوْمَيِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious, This is like the Ayah, لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ Whose is the kingdom this Day:It is Allah's, the One, the Irresistible! (40:16) In the Sahih it says: أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ وَيَأْخُذُ الاَْرَضِينَ بِيَدِهِ الاُْخْرَى ثُمَّ يَقُولُ أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ أَيْنَ مُلُوكُ الاَْرْضِ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth? Where are the tyrants Where are the arrogant? وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا and it will be a hard Day for the disbelievers. means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says: فَذَلِكَ يَوْمَيِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers! (74:9-10) This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says: لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الااٌّكْبَرُ The greatest terror will not grieve them. Then Allah says: وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلً And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say:O! Would that I had taken a path with the Messenger. Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says: يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ On the Day when their faces will be turned over in the Fire, (33:66) As mentioned in those two Ayat every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying: يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend! meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ He indeed led me astray from the Reminder, means the Qur'an, بَعْدَ إِذْ جَاءنِي after it had come to me. means, after it had reached me. Allah says: وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلِْنسَانِ خَذُولاً And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.

Tafsir Surat Al-Furqan: 21-24 Berkatalah orang-orang yang tidak menanti-nanti pertemuan(nya) dengan Kami, "Mengapakah tidak diturunkan malaikat kepada kita atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita? Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka dan mereka benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan) kezaliman. Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada kabar gembira bagi orang-orang yang berdosa dan mereka berkata, "Hijran Mahjura.” Dan Kami dapati segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan. Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya. Ayat 21 Allah ﷻ berfirman, menceritakan tentang kerasnya kekafiran dan keingkaran orang-orang kafir. Hal ini terbaca dari ucapan mereka, seperti yang disitir oleh firman-Nya: “Mengapakah tidak diturunkan malaikat kepada kita.” (Al-Furqan: 21). Yakni untuk membawa risalah sebagaimana risalah diturunkan kepada para nabi, seperti yang diceritakan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain menyitir ucapan mereka melalui firman-Nya: “Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah.” (Al-An'am: 124). Makna ayat ini dapat pula ditakwilkan bahwa maksud mereka yang diutarakan oleh firman-Nya: “Mengapakah tidak diturunkan malaikat kepada kita.” (Al-Furqan: 21) sehingga kita dapat melihat mereka dan mereka memberitahukan kepada kita bahwa Muhammad adalah utusan Allah, seperti pengertian yang terdapat di dalam firman-Nya menceritakan perkataan mereka: “Atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.” (Al-Isra: 92). Tafsir atau makna ayat ini telah diterangkan di dalam surat Al-Isra. Karena itu, dalam ayat ini disebutkan bahwa mereka (orang-orang kafir) mengatakan: “Atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?” (Al-Furqan: 21). Dalam firman selanjutnya disebutkan: “Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka dan mereka benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan) kezaliman.” (Al-Furqan: 21). Dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya: “Kalau sekiranya Kami turunkan malaikat kepada mereka, dan orang-orang yang telah mati berbicara dengan mereka.” (Al-An'am: 111), hingga akhir ayat. Ayat 22 Firman Allah ﷻ: “Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada kabar gembira bagi orang-orang yang berdosa dan mereka berkata, ‘Hijran Mahjura’.” (Al-Furqan: 22) Maksudnya, mereka tidak dapat melihat malaikat di hari yang paling baik bagi mereka, bahkan di hari mereka dapat melihat para malaikat, tiada kabar gembira bagi mereka. Itu bertepatan dengan saat mereka menjelang kematiannya, yaitu di saat para malaikat memberitahukan kepada mereka bahwa mereka masuk neraka dan mendapat murka dari Tuhan Yang Maha Perkasa. Saat itu malaikat berkata kepada orang kafir tepat-pada saat roh keluar dari tubuhnya, "Keluarlah, hai jiwa yang kotor, dari tubuh yang kotor. Keluarlah kamu menuju ke dalam siksaan angin yang amat panas, air yang panas lagi mendidih, dan dalam naungan asap yang hitam." Roh orang kafir itu menolak, tidak mau keluar dan bercerai-berai ke seluruh tubuhnya. Maka malaikat maut memukulinya (hingga keluar secara paksa). Hal ini digambarkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya: “Kalau kamu melihat ketika para malaikat mencabut jiwa orang-orang yang kafir seraya memukul muka dan belakang mereka.” (Al-Anfal: 50), hingga akhir ayat. “Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim (berada) dalam tekanan sakaratul maut, sedangkan para malaikat memukul dengan tangannya.” (Al-An'am: 93. Yakni memukuli mereka dengan tangannya, (sambil berkata) "Keluarkanlah nyawamu. Di hari kamu dibalas dengan siksaan yang sangat menghinakan, karena kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar dan (karena) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.” (Al-An'am: 93. Karena itulah dalam ayat yang mulia ini Allah ﷻ berfirman: “Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada kabar gembira bagi orang-orang yang berdosa.” (Al-Furqan: 22). Hal ini berbeda dengan keadaan yang dialami oleh orang-orang mukmin, saat mereka menjelang kematiannya. Karena sesungguhnya mereka mendapat berita gembira akan kebaikan-kebaikan dan beroleh hal-hal yang menggembirakan. Allah ﷻ berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan, ‘Tuhan kami ialah Allah,’ kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan), ‘Janganlah kalian merasa takut dan janganlah kalian merasa sedih; dan bergembiralah kalian dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan Allah kepada kalian. Kamilah pelindung-pelindung kalian dalam kehidupan dunia dan di akhirat; di dalamnya kalian memperoleh apa yang kalian inginkan dan memperoleh (pula) di dalamnya apa yang kalian minta. Sebagai balasan (bagi kalian) dari Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’.” (Fussilat: 30-32). Di dalam hadis sahih disebutkan melalui Al-Barra ibnu Azib, bahwa malaikat berkata kepada roh orang mukmin, "Keluarlah, hai jiwa yang baik, dari tubuh yang baik, jika kamu hendak memakmurkannya. Keluarlah kamu menuju kehidupan yang penuh dengan kenikmatan dan keharuman serta Tuhan yang tidak murka." Hadis ini secara utuh disebutkan di dalam tafsir surat Ibrahim pada pembahasan firman-Nya: “Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan berbuat apa yang Dia kehendaki.” (Ibrahim: 27). Ulama lain mengatakan, makna yang dimaksud dari firman-Nya: “Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada kabar gembira.” (Al-Furqan: 22). Yakni pada hari kiamat, menurut Mujahid dan Ad-Dahhak serta lain-lainnya. Tidak ada pertentangan di antara pendapat ini dan pendapat sebelumnya. Karena para malaikat pada kedua hari tersebut yaitu hari kematian dan hari berbangkit menampakkan dirinya kepada orang-orang mukmin, juga orang-orang kafir. Maka para malaikat menyampaikan berita gembira kepada orang-orang mukmin, bahwa mereka akan mendapat rahmat dan rida. Sedangkan kepada orang-orang kafir para malaikat memberitahukan bahwa mereka akan mendapat kekecewaan dan kerugian, maka di hari itu tiada berita gembira bagi orang-orang yang berdosa. “Dan mereka berkata, ‘Hijran Mahjura’." (Al-Furqan: 22). Yaitu para malaikat berkata kepada orang-orang kafir, "Haram berat bagi kalian mendapat keberuntungan pada hari ini." Asal kata al-hijr artinya terlarang. Dikatakan, "Hajaral Qadi 'Ala Fulanin, (kadi menahan si Fulan)," yakni apabila si kadi menahan kebebasannya, adakalanya karena orang yang bersangkutan jatuh pailit (dalam usahanya), atau karena masih kecil (berusia muda) (sehingga dilarang melakukan tasarruf), atau karena kurang akalnya, atau karena faktor yang lain. Diambil dari kata ini juga pengertian Hijir (Isma'il) yang ada di sisi Ka'bah; karena orang-orang yang bertawaf dilarang melakukan tawaf di dalamnya, melainkan tawaf hanya dilakukan di luarnya. Termasuk ke dalam pengertian ini dikatakan kepada 'aql (penjamin) dengan sebutan hijr karena ia mencegah orang yang berada di bawah jaminannya melakukan hal-hal yang tidak layak. Kesimpulannya ialah bahwa damir yang terkandung di dalam firman-Nya: “Dan mereka mengatakan.” (Al-Furqan: 22) kembali kepada malaikat. Demikianlah menurut pendapat Mujahid, Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, Atiyyah Al-Aufi, Ata Al-Khurrasani, Khasif, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepadaku ayahku, telah menceritakan kepada kami Abu Na'im, telah menceritakan kepada kami Musa (yakni Ibnu Qais), dari Atiyyah Al-Aufi, dari Abu Sa'id Al-Khudri sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan mereka mengatakan, ‘Hijran Mahjura’." (Al-Furqan: 22). Maksudnya, haram berat mendapat berita gembira seperti berita gembira yang diperoleh orang-orang yang bertakwa. Ibnu Jarir meriwayatkan hal ini dari Ibnu Juraij yang pernah mengatakan bahwa hal itu merupakan perkataan orang-orang musyrik. “Pada hari mereka melihat malaikat.” (Al-Furqan: 22). Yakni orang-orang musyrik itu meminta perlindungan kepada Allah dari (kebengisan) para malaikat. Demikian itu (kata Ibnu Juraij) karena orang-orang Arab di masa dahulu bila seseorang dari mereka mengalami musibah atau kesengsaraan, ia mengatakan, "Hijran Mahjura." Pendapat ini sekalipun mempunyai alasan dan sumber, tetapi jika dipandang dari segi konteks ayat jauh sekali dari kebenaran, terlebih lagi jumhur ulama telah me-nas-kan hal yang bertentangan dengannya. Akan tetapi, Ibnu Abu Nujaih pernah meriwayatkan dari Mujahid bahwa Mujahid pernah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, "Hijran Mahjura." Makna yang dimaksud ialah memohon perlindungan dengan sangat, sehingga pendapat ini mirip dengan apa yang telah dikemukakan oleh Ibnu Juraij. Tetapi herannya disebutkan di dalam riwayat Ibnu Abu Hatim, dari Abu Nujaih, dari Mujahid yang mengatakan bahwa “Hijran Mahjura” artinya memohon perlindungan, yang mengatakannya adalah para malaikat. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui maksud sebenarnya. Ayat 23 Firman Allah ﷻ: “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23). Ini terjadi pada hari kiamat di saat Allah menghisab amal perbuatan yang telah dilakukan oleh semua hamba, amal yang baik dan amal yang buruk. Maka Allah memberitahukan bahwa orang-orang musyrik itu tidak akan memperoleh satu imbalan pun dari amal-amal perbuatan yang telah mereka lakukan, padahal mereka menduga bahwa amal perbuatannya itu dapat menyelamatkan diri mereka. Itu karena amal perbuatannya tidak memenuhi syarat yang diakui oleh syariat, yaitu ikhlas dalam beramal karena Allah atau mengikuti syariat Allah. Setiap amal perbuatan yang dilakukan tidak secara ikhlas dan tidak sesuai dengan tuntunan syariat yang diridai adalah batil. Amal perbuatan orang-orang kafir itu tidak memenuhi salah satu dari kedua syarat tersebut, dan adakalanya kedua syarat tersebut tidak terpenuhi sehingga lebih jauh dari diterima. Untuk itu.Allah ﷻ berfirman: “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23). Mujahid dan As'-Sauri mengatakan bahwa makna qadimna ialah Kami hadapi. Hal yang sama dikatakan oleh As-Saddi, sedangkan sebagian lain ada yang mengatakannya 'Kami datangi'. Firman Allah ﷻ: “Lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23). Sufyan As-Sauri mengatakan dari Abu Ishaq, dari Al-Haris, dari Ali r.a. sehubungan dengan makna firman-Nya: “debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23) Yaitu sinar matahari apabila memasuki sebuah lubang dinding. Hal yang sama diriwayatkan dari perawi lainnya yang bukan hanya seorang, dari Ali r.a. Hal yang serupa diriwayatkan-pula dari Ibnu Abbas, Mujahid, Ikrimah, Sa'id Ibnu Jubair, As-Saddi, Ad-Dahhak, dan lain-lainnya. Hal yang sama dikatakan oleh Al-Hasan Al-Basri, yaitu sinar matahari yang memasuki lubang dinding rumah seseorang di antara kalian; seandainya dia meraupkan tangannya pada sinar itu, ia tidak dapat menangkapnya. Ali ibnu AbuTalhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23) Yang dimaksud ialah air yang ditumpahkan. Abul Ahwas meriwayatkan dari Abu Ishaq, dari Al-Haris, dari Ali, haba amansuran bahwa makna al-haba ialah laratnya hewan. Hal yang serupa diriwayatkan pula oleh Ibnu Abbas dan Ad-Dahhak, juga dikatakan oleh Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam. Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “debu yang beterbangan.” (Al-Furqan: 23) Tidakkah engkau melihat pohon yang kering bila tertiup angin? Makna yang dimaksud adalah seperti dedaunannya yang berguguran itu. Abdullah Ibnu Wahb mengatakan, telah menceritakan kepadaku Asim ibnu Hakim, dari Abu Sari' At-Ta-i, dari Ubaid ibnu Ya'la yang mengatakan bahwa sesungguhnya al-haba itu adalah debu yang diterbangkan oleh angin. Kesimpulan dari semua pendapat di atas mengisyaratkan kepada makna yang dikandung oleh ayat. Demikian itu karena mereka telah melakukan banyak amal perbuatan yang menurut dugaan mereka benar. Tetapi ketika ditampilkan di hadapan Raja, Hakim Yang Maha Adil, yang tidak pernah kelewat batas dan tidak pernah menzalimi seseorang (Dialah Allah), ternyata kosong belaka, tiada artinya sama sekali. Kemudian hal itu diumpamakan dengan sesuatu yang tiada artinya lagi berserakan, yang oleh pemiliknya tidak ada artinya sama sekali. Hal yang sama telah diungkapkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya: “Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka adalah seperti abu yang ditiup angin dengan keras.” (Ibrahim: 18), hingga akhir ayat. Dan firman Allah ﷻ: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya kepada manusia dan Dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadilah Dia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatupun dari apa yang mereka usahakan.” (Al Baqarah: 264). Juga firman Allah ﷻ: Dan orang-orang yang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang- orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapatkan sesuatu apa pun.” (An-Nur: 39). Tafsir mengenainya telah disebutkan di dalam tafsir surat An-Nur. Ayat 24 Firman Allah ﷻ: Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya. (Al-Furqan: 24) Yakni kelak di hari kiamat. Tidak sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni surga; penghuni-penghuni surga itulah orang-orang yang beruntung. (Al-Hasyr: 20) Karena ahli surga memperoleh kedudukan-kedudukan yang tinggi dan gedung-gedung yang aman sentosa. Mereka berada di tempat yang aman, bagus pemandangannya, lagi harum tempat tinggalnya. mereka kekal di dalamnya. “Surga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.” (Al-Furqan: 76). Sedangkan ahli neraka berada di tempat yang paling bawah, kekecewaan yang berturut-turut, dan berbagai macam azab serta siksaan. “Sesungguhnya Jahanam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman.” (Al-Furqan: 66). Yaitu neraka adalah tempat yang paling buruk pemandangannya dan tempat tinggal yang paling jelek. Karena itulah disebutkan sebagai lawan katanya melalui firman-Nya: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24) Berkat amal perbuatan mereka yang diterima oleh Allah ﷻ, akhirnya mereka memperoleh apa yang mereka peroleh dan menempati tempat mereka itu; berbeda halnya dengan keadaan ahli neraka. Sesungguhnya ahli neraka tidak mempunyai suatu amal pun yang menjadi alasan bagi mereka untuk dapat masuk surga dan selamat dari siksa neraka. Untuk itu Allah mengingatkan keadaan orang-orang yang berbahagia dengan membandingkannya dengan keadaan orang-orang yang celaka. Orang-orang yang celaka itu sama sekali tidak ada kebaikan pada diri mereka. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24). Ad-Dahhak meriwayatkan dari Ibnu Abbas, sesungguhnya hal itu terjadi hanya dalam sesaat; kekasih-kekasih Allah datang dengan berada di atas dipan-dipan ditemani oleh bidadari-bidadari yang bermata jelita, sedangkan musuh-musuh Allah datang bersama setan-setan dalam keadaan terbelenggu. Sa'id Ibnu Jubair mengatakan bahwa Allah merampungkan hisab (perhitungan) amal perbuatan dalam waktu setengah hari, kemudian ahli surga mengambil tempatnya di surga dan ahli neraka mengambil tempatnya di neraka. Allah ﷻ berfirman: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24). Ikrimah mengatakan, sesungguhnya dia benar-benar mengetahui saat ahli surga memasuki surga dan ahli neraka memasuki neraka. Kalau diumpamakan dengan waktu di dunia, terjadi pada saat seusai waktu duha, bilamana orang-orang pulang ke rumahnya untuk beristirahat siang hari. Ahli neraka digiring masuk ke dalam neraka; Sedangkan ahli surga dibawa masuk ke dalam surga, lalu mengambil tempat tinggalnya masing-masing di dalam surga. Mereka langsung dijamu dengan makanan hati ikan paus hingga mereka semua kenyang. Yang demikian itu disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam firman-Nya: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24). Sufyan meriwayatkan dari Maisarah, dari Al-Minhal, dari Abu Ubaidah, dari Abdullah ibnu Mas'ud yang mengatakan bahwa belum lagi setengah hari masing-masing golongan telah menempati tempat peristirahatannya. Kemudian Abdullah ibnu Mas'ud membaca firman-Nya: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24); dan membaca “Kemudian sesungguhnya tempat kembali mereka benar-benar ke neraka Jahim.” (As-Saffat: 68). Al-Aufi meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24). Mereka beristirahat di dalam gedung-gedung surga, dan hisaban mereka saat ditampilkan di hadapan Tuhan mereka hanya sekali tampil saja. Yang demikian itu adalah hisab yang ringan, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya: “Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira.” (AI-lnsyiqaq: 7-9). Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24). Maqilan artinya tempat bernaung dan tempat tinggal. Qatadah mengatakan bahwa Safwan ibnu Muharriz pernah mengatakan, kelak di hari kiamat didatangkan dua orang laki-laki; salah seorangnya adalah seorang raja saat di dunia yang menguasai orang-orang yang berkulit merah dan berkulit putih, lalu ia menjalani hisabnya. Ternyata dia adalah seorang hamba yang sama sekali tidak pernah melakukan suatu kebaikan pun, maka diperintahkanlah agar ia dimasukkan ke dalam neraka. Sedangkan lelaki yang lain adalah seseorang yang hanya memiliki pakaian yang menempel di tubuhnya, lalu ia menjalani hisabnya. Ia berkata, "Wahai Tuhanku, Engkau belum pernah memberikan sesuatu pun kepadaku yang layak Engkau lakukan hisab terhadapku karenanya." Allah berfirman, "Benarlah hambaku, maka lepaskanlah dia," lalu Allah memerintahkan agar dia dimasukkan ke dalam surga. Setelah itu keduanya dibiarkan selama masa yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Kemudian lelaki yang masuk neraka itu dipanggil, tiba-tiba ternyata rupanya seperti arang yang hitam legam. Dikatakan kepadanya, "Apakah yang telah engkau jumpai?" Ia menjawab, "Tempat peristirahatan yang paling buruk." Dikatakan pula kepadanya, "Kembalilah kamu (ke neraka)." Kemudian dipanggillah lelaki yang masuk surga. Tiba-tiba rupanya seperti bulan di malam purnama. Maka dikatakan kepadanya, "Apakah yang engkau jumpai ?" Ia menjawab, "Tempat peristirahatan yang paling baik wahai Tuhanku." Lalu dikatakan kepadanya, "Kembalilah kamu (ke surga)." Riwayat ini diketengahkan oleh Imam Ibnu Abu Hatim. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Yunus, telah menceritakan kepada kami Ibnu Wahb, telah menceritakan kepada kami Amr ibnul Haris, Sa'id As-ﷺwaf pernah menceritakan kepadanya bahwa pernah sampai kepadanya sebuah hadis yang mengatakan, hari kiamat diperpendek bagi orang mukmin, sehingga lamanya seperti jarak waktu antara salat Asar dan tenggelamnya matahari. Mereka berada di dalam taman-taman surga, hingga manusia selesai dari hisabnya. Yang demikian itu adalah firman Allah ﷻ: “Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya.” (Al-Furqan: 24)

Orang-orang yang tidak percaya hari kebangkitan atau mengingkari hari Kiamat, di mana mereka akan dihadapkan ke hadirat Allah untuk diadili segala perbuatannya di dunia, dengan penuh kesombongan bertanya kenapa tidak diturunkan kepada mereka malaikat yang menjadi saksi atas kebenaran Muhammad sebagai nabi, untuk menghilangkan keraguan mereka tentang kebenaran wahyu yang diturunkan kepadanya. Jika hal itu sulit untuk dilaksanakan, mengapa mereka tidak langsung saja melihat Tuhan yang akan menerangkan kepada mereka bahwa Muhammad itu benar-benar diutus oleh-Nya untuk menyampaikan kabar gembira dan memberi peringatan. Jika yang demikian itu terlaksana, mereka mengatakan akan beriman kepada Muhammad. Ucapan demikian itu tidak lain hanyalah karena kesombongan mereka sendiri, dan karena kezaliman mereka dengan mendustakan seorang utusan Allah. Mereka sama sekali tidak menghiraukan mukjizat nyata yang telah diperlihatkan oleh Rasulullah kepada mereka. Setiap orang yang berakal sehat pasti akan tercengang mendengar ucapan-ucapan mereka itu dan menganggapnya sebagai ucapan orang yang tidak berakal. Seandainya Allah mengabulkan keinginan itu, mereka tetap tidak akan beriman kepada Allah dan rasul-Nya, sebagaimana tercantum dalam firman Allah: Dan sekalipun Kami benar-benar menurunkan malaikat kepada mereka, dan orang yang telah mati berbicara dengan mereka dan Kami kumpulkan (pula) di hadapan mereka segala sesuatu (yang mereka inginkan), mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika Allah menghendaki. Tapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (arti kebenaran). (al-An'am/6: 111) 21. Ayat ini menjelaskan tentang alasan lainnya yang dibuat-buat kaum musyrik Mekah karena keengganan mereka beriman kepada Nabi Muhammad. Dan orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami di akhirat karena keingkaran mereka terhadap adanya hari akhir, atau karena ketidaktakutan mereka terhadapnya, mereka berkata, ?Mengapa bukan para malaikat yang diturunkan kepada kita dalam wujudnya yang nyata, yang memberitahukan tentang kebenaran Nabi Muhammad, atau mengapa kita tidak melihat Tuhan kita? dengan mata kepala kita yang juga memberitahukan tentang kebenaran Nabi Muhammad." Permintaan-permintaan tersebut jelas mengada-ada, sama dengan apa yang dilakukan Bani Israil dahulu. Hal itu jelas muncul dari hati mereka yang penuh kedengkian. Sungguh, mereka telah me-nyombongkan diri mereka karena terbujuk oleh hawa nafsu. Mereka meng-anggap bahwa merekalah yang lebih mulia, baik karena kekayaan atau kedudukan mereka di masyarakat. Dan mereka benar-benar telah melampaui batas dalam melakukan kezaliman. Demikianlah jika hati telah tertutup oleh kekafiran, semua kebenaran yang ada di hadapan, walau sudah terang benderang, tidak diacuhkan sama sekali.

Jiwa Yang Tidak Mempunyai Pengharapan Jiwa yang kesat kasar, yang tidak mempunyai tujuan hidup dan penghidupan, yang penilaiannya akan sesuatu hanya pada kulit lahir, tidaklah sanggup menilai kebenaran yang dibawa Rasul. Mereka akan mengemukakan usul yang tidak-tidak, Ketika Rasul menyatakan kebenaran dan menyeru kepada jalan Allah, bukanlah seruan itu yang mereka perhatikan atau pertimbangkan Mereka minta yang datang itu jangan manusia, mereka minta Malaikat itu sendiri menyatakan diri kepada mereka. Dan ada permintaan mereka yang lebih hebat dari itu, yaitu meminta hendak melihat Tuhan. Jelaslah bahwa permintaan-permintaan yang dikemukakan ini timbul dari kesombongan. Seakan-akan mereka orang-orang istimewa, tidak mau menerima saja kalau hanya “manusia" yang datang. Padahal Malaikat sebagai makhluk yang suci tidaklah pantas diperlihatkan atau memperlihatkan diri kepada orang-orang yang sombong. Kalau dasar kesombongan sudah ada dalam hati, walaupun Malaikat itu sendiri yang datang, tidak jugalah akan mereka terima. Akan ada juga jawabnya buat mengelakkan diri. Lebih sombong lagi ialah permintaan hendak melihat Tuhan. Seorang yang telah beriman tidaklah akan sampai hati mengeluarkan perkataan demikian. Dengan apa Tuhanmu itu hendak engkau lihat? Apa alatmu yang lain daripada mata? Sedangkan mata itu pun, meskipun dia melihat benda yang nyata, kalau perhatiannya tidak ada kepada benda itu, tidaklah akan nampak olehnya, walaupun benda itu terbentang di hadapan matanya. Dan mata sebagal alai untuk melihat Tuhan itu sendiri pun belum pernah mereka lihat! Bukalah hati terlebih dahulu dan hapuskan rasa sombong, tunduklah kepada Ilahi dan terimalah seruan Rasul. Jika ini telah engkau lakukan dan engkau peyang teguh-teguh, malaikat itu akan turun sendiri ke dalam dirimu, memberikan keberanian dan perangsang buat hidup. Sahabat-sahabat Nabi di Madinah, sedang duduk-duduk beramai-ramai dengan Rasul Allah, pemah didatangi oleh Malaikat, dan malaikat itu, yaitu Malaikat Jibril menyatakan dirinya, kelihatan oleh seluruh sahabat yang hadir. Padahal mereka itu tidak pernah meminta atau memasukkan usul buat “menonton" malaikat. Sedangkan ke dalam sebuah rumah yang ada anjing saja pun malaikat tidak mau masuk, kononlah ke dalam hati yang penuh sombong, yang lebih hina dari anjing. Demikian juga dengan melihat Tuhan Allah. Musa, Utusan pilihan Tuhan yang gagah berani, pernah terlanjur memohon hendak melihat Tuhan Allah, padahal dia bukanlah sombong. Maka Ta'allilah Nur Allah kepada salah satu puncak dari pegunungan Thursina. maka hancur lumatlah gunung itu laksana salju kena panas, tersungkurlah Musa memohon ampun. “Innaka lantaraani" — Engkau takkan dapat melihatKu. Siti Aisyah pernah bertanya kepada Muhammad Rasul Allah: “Seketika engkau dipanggil Mi'raj, wahai Utusan Tuhan, dapatkah engkau melihat Tuhan Allah?" Rasul Allah menjawab: “Tidak! Aku hanya diliputi oleh Nur belaka!" Tetapi di akhirat kelak, dalam Alam yang lepas bebas daripada tanah dan air ini, daging dan darah ini. Tuhan Allah menjanjikan bahwa Dia akan memperlihatkan diriNya kepada hambaNya yang percaya: “Segala wajah pada masa itu akan berseri-seri, karena dia akan melihat Tuhannya." Pada ayat 22 diterangkan bahwa nanti memang akan datang harinya, di hari akhirat, Malaikat-malaikat akan memperlihatkan diri, karena Roh Mu'minin telah setaraf dengan Roh Malaikat-malaikat, bahkan ada yang lebih tinggi tarafnya. Sedang setengah Mu'min — sebagai tersebut dalam Hadis Shahih yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim daripada Umar bin Khathab -lagi dapat melihat malaikat di dunia, apatah lagi di hari akhirat itu kelak. Namun baginya mujrimin, orang-orang yang durjana dan sombong tidak ada artinya khabar gembira itu, mereka tidak akan dapat melihatnya, entah kalau malaikat-malaikat penjaga yang akan menjatuhkan siksaan kepadanya. Mereka terlarang keras meiihatnya, tidak ada kesempatan samasekali. Bagi mereka kesempatan itu tertutup rapat (Hijran Mahjuuran). Bahkan sebagai dijelaskan di ayat 23 segala amalan dan usaha yang mereka kerjakan selama hidup akan diletakkan di hadapan mereka, supaya mereka lihat sendiri bahwa amalan itu akan hangus jadi debu yang beterbangan, karena tidak ada dasarnya. “Yang batil itu tidak ada hakikatnya." Arang habis besi binasa, tukang menghembus payah saja, karena amalan tidak mempunyai dasar dan tidak mempunyai tujuan. Tetapi lain halnya dengan Ash-habul Jannah, orang yang telah ditentukan buat ahli syurga, yang telah membina hidupnya dengan taat di kala di dunia, selain diberi kesempatan bergaul dengan malaikat, pun akan melihat wajah Tuhan. Itu saja pun telah menjadi puncak dari segala kebahagiaan dan menjadi obat dari segala jerih payah. Kemudian itu ditentukanlah bagi mereka tempat tinggal yang baik, yang tenteram dan yang seindah-indah tempat istirahat di Syurga. Di sini teranglah bahwa segala keinginan yang tadinya dianggap besar dan hebat, menjadi perkara kecil belaka asal hati telah dibukakan terlebih dahulu buat menerima ‘Iman. Melihat malaikat, bahkan pun melihat Tuhan, atau tempat tinggal yang baik, atau tempat istirahat yang aman tenteram, kehidupan yang kekal dan bahagia, bebas daripada rasa takut dan cemas, semuanya itu perkara yang bukan sukar, apabila hidup beriman telah dimasuki. Dengan Iman kita menaiki tingkat hidup yang lebih tinggi; yaitu hidup kerohanian. Mulanya kita melalui taraf sebagai orang Muslim, naik ke tingkat Mu'min, naik ke tingkat Muttaqin. haik ke tingkat Muqarrabin, sehingga kita kian lama kian dekat dan kian mengenal siapa Tuhan Allah. Sesudah mengenal timbullah perkenalan. Maka sampailah kita kepada taraf peneguhan janji Allah bahwa dia menjadi pelindung kita; “Allah adalah menjadi wali dari orang yang beriman, dikeluarkanNya mereka daripada kegelapan kepada terang-benderang (Nur)." Dan ingatlah pula bahwa Malaikat itu pun terjadi daripada Nur. Perlindungan positif dari Tuhan Allah menimbulkan kesadaran pada jiwa, sehingga meskipun pada kulit kita ini terjadi daripada daging dan tulang, namun latihan jiwa dapat menyampaikan kepada derajat wilayah. Kalau Allah telah menjadi Wali dari orang yang beriman, maka orang yang beriman itu pun berhak disebut menjadi Wali Allah. Jika jalan raya keimanan itu hanya kita lihat dari luar, atau enggan memasuki, karena takut-takut akan durinya pada permulaan jalan, tidaklah kita akan mengenal nikmat yang ada di dalamnya. Tetapi apabila kita telah masuk ke dalam dan telah pasar jalan itu karena ditempuh, akan terasalah kebahagiaan jiwa yang tidak terpermanai. Segala kekayaan dalam dunia ini tidak ada yang dapat untuk menilainya, karena dia terletak dalam lubuk rohaniah. Kalau perjalanan diteruskan, sedang kemanisan Iman itu tidak juga dirasai, periksailah kembali, barangkali ada yang rusak atau salah pasang. Berkata Rasulullah s.a.w. di dalam satu Hadis yang shahih: “Tiga perkara, barangsiapa yang ada padanya, merasailah dia kemanisan Iman; yaitu barangsiapa yang telah merasai bahwa Allah dari RasulNya lebih dicintainya daripada apa dan siapa pun juga. Dan barangsiapa yang mencintai dia akan orang lain, dan cintanya itu tiada lain hanyalah dalam rangka cintanya kepada Aliah jua. Dan barangsiapa yang tidak suka lagi kembali ke dalam kufur, sesudah Tuhan Allah membebaskannya dari bahaya itu, sebagaimana bencinya akan dimasukkan ke dalam neraka." Bertambah timbulnya kegembiraan itu, bertambahlah dekat kita kepada-Nya, dan bertambahlah Tuhan menjadi buah ingatan kita sepanjang hari, maka bertambahlah ringan rasanya segala beban yang dibebankanNya kepada kita, meskipun orang lain memandangnya berat. Dan kita jalan terus, dan jalan terus, dengan penuh kegembiraan.

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free