Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
ٱللَّهُ
Allah
نُورُ
(is the) Light
ٱلسَّمَٰوَٰتِ
(of) the heavens
وَٱلۡأَرۡضِۚ
and the earth
مَثَلُ
(The) example
نُورِهِۦ
(of) His Light
كَمِشۡكَوٰةٖ
(is) like a niche
فِيهَا
in it
مِصۡبَاحٌۖ
(is) a lamp
ٱلۡمِصۡبَاحُ
the lamp
فِي
(is) in
زُجَاجَةٍۖ
a glass
ٱلزُّجَاجَةُ
the glass
كَأَنَّهَا
as if it were
كَوۡكَبٞ
a star
دُرِّيّٞ
brilliant
يُوقَدُ
(which) is lit
مِن
from
شَجَرَةٖ
a tree
مُّبَٰرَكَةٖ
blessed
زَيۡتُونَةٖ
an olive
لَّا
not
شَرۡقِيَّةٖ
(of the) east
وَلَا
and not
غَرۡبِيَّةٖ
(of the) west
يَكَادُ
would almost
زَيۡتُهَا
its oil
يُضِيٓءُ
glow
وَلَوۡ
even if
لَمۡ
not
تَمۡسَسۡهُ
touched it
نَارٞۚ
fire
نُّورٌ
Light
عَلَىٰ
upon
نُورٖۚ
Light
يَهۡدِي
Allah guides
ٱللَّهُ
Allah guides
لِنُورِهِۦ
to His Light
مَن
whom
يَشَآءُۚ
He wills
وَيَضۡرِبُ
And Allah sets forth
ٱللَّهُ
And Allah sets forth
ٱلۡأَمۡثَٰلَ
the examples
لِلنَّاسِۗ
for the mankind
وَٱللَّهُ
And Allah
بِكُلِّ
of every
شَيۡءٍ
thing
عَلِيمٞ
(is) All-Knower
ٱللَّهُ
Allah
نُورُ
(is the) Light
ٱلسَّمَٰوَٰتِ
(of) the heavens
وَٱلۡأَرۡضِۚ
and the earth
مَثَلُ
(The) example
نُورِهِۦ
(of) His Light
كَمِشۡكَوٰةٖ
(is) like a niche
فِيهَا
in it
مِصۡبَاحٌۖ
(is) a lamp
ٱلۡمِصۡبَاحُ
the lamp
فِي
(is) in
زُجَاجَةٍۖ
a glass
ٱلزُّجَاجَةُ
the glass
كَأَنَّهَا
as if it were
كَوۡكَبٞ
a star
دُرِّيّٞ
brilliant
يُوقَدُ
(which) is lit
مِن
from
شَجَرَةٖ
a tree
مُّبَٰرَكَةٖ
blessed
زَيۡتُونَةٖ
an olive
لَّا
not
شَرۡقِيَّةٖ
(of the) east
وَلَا
and not
غَرۡبِيَّةٖ
(of the) west
يَكَادُ
would almost
زَيۡتُهَا
its oil
يُضِيٓءُ
glow
وَلَوۡ
even if
لَمۡ
not
تَمۡسَسۡهُ
touched it
نَارٞۚ
fire
نُّورٌ
Light
عَلَىٰ
upon
نُورٖۚ
Light
يَهۡدِي
Allah guides
ٱللَّهُ
Allah guides
لِنُورِهِۦ
to His Light
مَن
whom
يَشَآءُۚ
He wills
وَيَضۡرِبُ
And Allah sets forth
ٱللَّهُ
And Allah sets forth
ٱلۡأَمۡثَٰلَ
the examples
لِلنَّاسِۗ
for the mankind
وَٱللَّهُ
And Allah
بِكُلِّ
of every
شَيۡءٍ
thing
عَلِيمٞ
(is) All-Knower
Translation
Allāh is the Light1 of the heavens and the earth. The example of His light2 is like a niche within which is a lamp;3 the lamp is within glass, the glass as if it were a pearly [white] star lit from [the oil of] a blessed olive tree, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow even if untouched by fire. Light upon light. Allāh guides to His light whom He wills. And Allāh presents examples for the people, and Allāh is Knowing of all things.
Footnotes
1 i.e., the source and bestower of light and enlightenment.
2 His guidance in the heart of a believing servant.
3 Literally, "a burning wick," which is the essence of a lamp.
Tafsir
God is the Light of the skies and the earth, in other words, He illumines both of them with the sun and the moon. The likeness of His Light, that is, the description of it [as it resides] in the heart of a believer, is as a niche wherein is a lamp. The lamp is in a glass - this [glass] is the [case for the] lantern and the misbaah is the torch, that is, the wick that is lit; al-mishkaat is a recess that does not penetrate [to the other side], in other words, the tube inside the lantern, the glass, with the light inside it [is], as it were a glittering star, that is, a light-giving [star] (read dirree'un or durree'un, derived from al-dar', 'to repel', because it repels darkness; or read durriyyun, derived from al-durr, 'pearls') kindled, is this lamp (read past tense tawaqqada; a variant reading has the imperfect tense of awqada, in the passive voice: yooqadu; another reading has tooqadu, in which case the reference is to al-zujaaja, 'the glass') from, the oil of, a Blessed Tree, an olive neither of the east nor of the west, but in between the two, so that no harmful cold or heat affects it; whose oil would almost glow forth [of itself], though no fire touched it, because of [the extent of] its purity. Light, by Him, upon light, by fire; the light of God is His guidance of the believer, light upon the light of faith. God guides to His Light, that is, [to] the religion of Islam, whom He will. And God strikes, He illustrates, similitudes for men, by approximating [such similitudes] to their comprehension, so that they might take heed and believe; and God is Knower of all things, including [knowledge of] how to strike similitudes.
The Parable of the Light of Allah
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضِ
Allah is the Light of the heavens and the earth.
means, the Guide of the inhabitants of the heavens and the earth.
Ibn Jurayj reported that Mujahid and Ibn Abbas said concerning the Ayah:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضِ
(Allah is the Light of the heavens and the earth).
He is controlling their affairs and their stars and sun and moon.
As-Suddi said concerning the Ayah:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضِ
(Allah is the Light of the heavens and the earth).
by His Light the heavens and earth are illuminated.
In the Two Sahihs, it is recorded that Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, said:
When the Messenger of Allah got up to pray at night, he would say:
اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَوَاتِ وَالاَْرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالاَْرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ
O Allah,
to You be praise, You are the Sustainer of heaven and earth and whoever is in them.
To You be praise, You are the Light of the heavens and the earth and whoever is in them.
It was narrated that Ibn Mas`ud said,
There is no night or day with your Lord; the Light of the Throne comes from the Light of His Face.
مَثَلُ نُورِهِ
The parable of His Light,
There are two views concerning the meaning of the pronoun (His).
The first is that it refers to Allah, may He be glorified and exalted, meaning that the parable of His guidance in the heart of the believer is
كَمِشْكَاةٍ
(as a niche).
This was the view of Ibn Abbas.
The second view is that the pronoun refers to the believer, which is indicated by the context of the words and implies that the parable of the light in the heart of the believer is as a niche. So the heart of the believer and what he is naturally inclined to of guidance and what he learns of the Qur'an which is in accordance with his natural inclinations are, as Allah says:
أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ
Can they who rely on a clear proof from their Lord, and whom a witness from Him recites it (can they be equal with the disbelievers). (11:17)
The heart of the believer in its purity and clarity is likened to a lamp in transparent and jewel-like glass, and the Qur'an and Shariah by which it is guided are likened to good, pure, shining oil in which there is no impurity or deviation.
كَمِشْكَاةٍ
as (if there were) a niche,
Ibn Abbas, Mujahid, Muhammad bin Ka`b and others said,
This refers to the position of the wick in the lamp.
This is well-known, and hence Allah then says:
فِيهَا مِصْبَاحٌ
and within it a lamp.
This is the flame that burns brightly.
Or it was said that the niche is a niche in the house.
This is the parable given by Allah of obedience towards Him. Allah calls obedience to Him as light, then He calls it by other numerous names as well.
Ubayy bin Ka`b said,
The lamp is the light, and this refers to the Qur'an and the faith that is in his heart.
As-Suddi said,
It is the lamp.
الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ
the lamp is in a glass,
means, this light is shining in a clear glass.
Ubayy bin Ka`b and others said,
This is the likeness of the heart of the believer.
الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ
the glass as it were a star Durriyyun,
Some authorities recite the word Durriyyun with a Dammah on the Dal and without a Hamzah,
which means pearls, i.e., as if it were a star made of pearls (Durr).
Others recite it as Dirri'un or Durri'un, with a Kasrah on the Dal, or Dammah on the Dal, and with a Hamzah at the end,
which means reflection (Dir'), because if something is shone on the star it becomes brighter than at any other time.
The Arabs call the stars they do not know Darari.
Ubayy bin Ka`b said:
a shining star.
Qatadah said:
Huge, bright and clear.
يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ
lit from a blessed tree,
means, it is derived from olive oil, from a blessed tree.
زَيْتُونِةٍ
an olive,
This refers to the blessed tree mentioned previously.
لاَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ
neither of the east nor of the west,
means, it is not in the eastern part of the land so that it does not get any sun in the first part of the day, nor is it in the western part of the land so that it is shaded from the sun before sunset, but it is in a central position where it gets sun from the beginning of the day until the end, so its oil is good and pure and shining.
Ibn Abi Hatim recorded that Ibn Abbas commented on:
زَيْتُونِةٍ
لاَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ
(an olive, neither of the east nor of the west),
This is a tree in the desert which is not shaded by any other tree or mountain or cave, nothing covers it, and this is best for its oil.
Mujahid commented on:
لاَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ
(neither of the east nor of the west) saying;
It is not in the east where it will get no sun when the sun sets, nor is it in the west where it will get no sun when the sun rises, but it is in a position where it will get sun both at sunrise and sunset.
Sa`id bin Jubayr commented:
زَيْتُونِةٍ
لاَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ
يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ
an olive, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow forth (of itself),
This is the best kind of oil. When the sun rises it reaches the tree from the east and when it sets it reaches it from the west, so the sun reaches it morning and evening, so it is not counted as being in the east or in the west.
يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ
whose oil would almost glow forth (of itself), though no fire touched it.
Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said:
(this means) because the oil itself is shining.
نُّورٌ عَلَى نُورٍ
Light upon Light!
Al-Awfi narrated from Ibn Abbas that this meant the faith and deeds of a person.
As-Suddi said:
نُّورٌ عَلَى نُورٍ
(Light upon Light!),
Light of the fire and the light of the oil:when they are combined they give light, and neither of them can give light without the other.
Similarly the light of the Qur'an and the light of faith give light when they are combined, and neither can do so without the other.
يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء
Allah guides to His Light whom He wills.
means, Allah shows the way to the ones whom He chooses, as it says in the Hadith recorded by Imam Ahmad from Abdullah bin Amr, who said,
I heard the Messenger of Allah say:
إِنَّ اللهَ تَعَالَى خَلَقَ خَلْقَهُ فِي ظُلْمَةٍ ثُمَّ أَلْقَى عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ يَوْمَيِذٍ فَمَنْ أَصَابَ مِنْ نُورِهِ يَوْمَيِذٍ اهْتَدَى وَمَنْ أَخْطَأَ ضَلَّ فَلِذَلِكَ أَقُولُ جَفَّ الْقَلَمُ عَلَى عِلْمِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Allah created His creation in darkness, then on the same day He sent His Light upon them. Whoever was touched by His Light on that day will be guided and whoever was missed will be led astray. Hence I say:the pens have dried in accordance with the knowledge of Allah, may He be glorified.
وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاَْمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
And Allah sets forth parables for mankind, and Allah is All-Knower of everything.
Having mentioned this parable of the Light of His guidance in the heart of the believer, Allah ends this Ayah with the words:
وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاَْمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
(And Allah sets forth parables for mankind, and Allah is All-Knower of everything).
meaning, He knows best who deserves to be guided and who deserves to be led astray.
Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id Al-Khudri said,
The Messenger of Allah said:
الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ
قَلْبٌ أَجْرَدُ فِيهِ مِثْلُ السِّرَاجِ يُزْهِرُ
وَقَلْبٌ أَغْلَفُ مَرْبُوطٌ عَلَى غِلَفِهِ
وَقَلْبٌ مَنْكُوسٌ
وَقَلْبٌ مُصْفَحٌ
فَأَمَّا الْقَلْبُ الاْأَجْرَدُ فَقَلْبُ الْمُوْمِنِ سِرَاجُهُ فِيهِ نُورُهُ
وَأَمَّا الْقَلْبُ الاْأَغْلَفُ فَقَلْبُ الْكَافِرِ
وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمَنْكُوسُ فَقَلْبُ الْمُنَافِقِ عَرَفَ ثُمَّ أَنْكَرَ
وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمُصْفَحُ فَقَلْبٌ فِيهِ إِيمَانٌ وَنِفَاقٌ وَمَثَلُ الاْأِيمَانِ فِيهِ كَمَثَلِ الْبَقْلَةِ يُمِدُّهَا الْمَاءُ الطَّيِّبُ وَمَثَلُ النِّفَاقِ فِيهِ كَمَثَلِ الْقَرْحَةِ يُمِدُّهَا الدَّمُ وَالْقَيْحُ فَأَيُّ الْمدَّتَيْنِ غَلَبَتْ عَلَى الاْأُخْرَى غَلَبَتْ عَلَيْهِ
Hearts are of four kinds:
the heart that is clear like a shining lamp;
the heart that is covered and tied up;
the heart that is upside-down; and
the heart that is clad in armor.
- As for the clear heart, it is the heart of the believer in which is a lamp filled with light;
- as for the covered heart, this is the heart of the disbeliever;
- as for the upside-down heart, this is the heart of the hypocrite, who recognizes then denies;
- as for the armor-clad heart, this is the heart in which there is both faith and hypocrisy. The parable of the faith in it is that of legume, a sprout that is irrigated with good water, and the likeness of the hypocrisy in it is that of sores that are fed by blood and pus. Whichever of the two prevails is the characteristic that will dominate.
Its chain of narrators is good (Jayyid) although they (Al-Bukhari and Muslim) did not record it.
The Virtues of the Masjids, the Correct Etiquette, and the Virtues of Those who take care of them
Having likened the heart of the believer and what it contains of guidance and knowledge to a lamp lit with good oil shining in a clear glass, Allah then states where it belongs, which is in the Masjids, the places on earth that are most beloved to Allah. The Masjids are His houses where He Alone is worshipped.
So Allah says:
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ
In houses which Allah has ordered to be raised,
meaning, Allah has commanded that they be established and that they be kept clean of any filth, idle talk or words or deeds that are inappropriate.
Ali bin Abi Talhah reported from Ibn Abbas concerning this Ayah:
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ
(In houses which Allah has ordered to be raised), he said;
Allah forbade idle talk in them.
This was also the view of Ikrimah, Abu Salih, Ad-Dahhak, Nafi` bin Jubayr, Abu Bakr bin Sulayman bin Abi Hathamah, Sufyan bin Husayn and others among the scholars of Tafsir.
Many Hadiths have been narrated concerning the construction of Masjids, honoring them, respecting them, and perfuming them with incense etc. This has been discussed in more detail elsewhere, and I have written a book dealing with this topic on its own, praise and blessings be to Allah. With Allah's help we will mention here a few of these Hadiths, if Allah wills. In Allah we put our trust and reliance.
Uthman bin Affan, the Commander of the faithful, may Allah be pleased with him, said;
I heard the Messenger of Allah say:
مَنْ بَنَى مَسْجِدًا يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللهِ بَنَى اللهُ لَهُ مِثْلَهُ فِي الْجَنَّةِ
Whoever builds a Masjid seeking the Face of Allah, Allah will build for him something similar to it in Paradise.
It was narrated in the Two Sahihs.
Ibn Majah narrated that Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, said;
The Messenger of Allah said:
مَنْ بَنَى مَسْجِدًا يُذْكَرُ فِيهِ اسْمُ اللهِ بَنَى اللهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ
Whoever builds a Masjid in which the Name of Allah is remembered, Allah will build for him a house in Paradise.
An-Nasa'i mentioned something similar.
There are very many Hadiths which say this.
A'ishah, may Allah be pleased with her, said:
The Messenger of Allah commanded us to build Masjids among the houses, and to clean them and perfume them.
This was recorded by Ahmad and the Sunan compilers with the exception of An-Nasa'i.
Ahmad and Abu Dawud recorded a similar report from Samurah bin Jundub.
Al-Bukhari narrated that Umar said:
Build for the people a place to worship Allah, and beware of using red or yellow for adornment and decoration and distracting the people thereby.
Abu Dawud narrated that Ibn Abbas said,
The Messenger of Allah said:
مَا أُمِرْتُ بِتَشْيِيدِ الْمَسَاجِدِ
I was not commanded to Tashyid the Masjids.
Ibn Abbas said, Decorating them as the Jews and Christians did.
Anas, may Allah be pleased with him, said,
The Messenger of Allah said:
لَاا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَبَاهَى النَّاسُ فِي الْمَسَاجِدِ
The Hour will not come until people show off in building Masjids.
It was recorded by Ahmad and the compilers of the Sunan, with the exception of At-Tirmidhi.
Buraydah narrated that a man called out in the Masjid and said,
Has any body said anything about a red camel?
The Prophet said:
لَاا وَجَدْتَ إِنَّمَا بُنِيَتِ الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ
May you never find it! The Masjids were built only for what they were built for.
This was narrated by Muslim.
Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, narrated that the Messenger of Allah said:
إِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَبِيعُ أَوْ يَبْتَاعُ فِي الْمَسْجِدِ فَقُولُوا لَا أَرْبَحَ اللهُ تِجَارَتَكَ وَإِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَنْشُدُ ضَالَّةً فِي الْمَسْجِدِ فَقُولُوا لَا رَدَّهَا اللهُ عَلَيْكَ
If you see someone buying or selling in the Masjid, say to him, May Allah never make your business profitable!
And if you see someone calling out about lost property, say, May Allah never return it to you!
This was recorded by At-Tirmidhi, who said:Hasan Gharib.
Al-Bukhari recorded that As-Sa'ib bin Yazid Al-Kindi said,
I was standing in the Masjid and a man threw pebbles at me, so I looked and ﷺ Umar bin Al-Khattab who said, `Go and bring me these two men.'
I went and brought them to him, and he said, `Who are you?' Or, `Where do you come from?'
They said, `We are from At-Ta'if.'
Umar said, `If you had been from this town I would have hit you, for you are raising your voices in the Masjid of the Messenger of Allah.'
An-Nasa'i recorded that Ibrahim bin Abdur-Rahman bin Awf said:
Umar heard the voice of a man in the Masjid and said:`Do you know where you are?'
This is also Sahih.
Al-Hafiz Abu Ya`la Al-Musili recorded from Ibn Umar that Umar used to burn incense in the Masjid of the Messenger of Allah every Friday.
Its chain of narration is Hasan and there is nothing wrong with it, Allah knows best.
It is confirmed in the Two Sahihs that the Messenger of Allah said:
صَلَةُ الرَّجُلِ فِي الْجَمَاعَةِ تُضَعَّفُ عَلَى صَلَتِهِ فِي بَيْتِهِ وَفِي سُوقِهِ خَمْسًا وَعِشْرِينَ ضِعْفًاوَذَلِكَ أَنَّهُ إَذَا تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الْمَسْجِدِ لَا يُخْرِجُهُ إِلاَّ الصَّلَةُ لَمْ يَخْطُ خَطْوَةً إِلاَّ رُفِعَ لَهُ بِهَا دَرَجَةٌ وَحُطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِييَةٌ فَإِذَا صَلَّى لَمْ تَزَلِ الْمَلَيِكَةُ تُصَلِّي عَلَيْهِ مَا دَامَ فِي مُصَلَّهُ اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِ اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ وَلَا يَزَالُ فِي صَلَةٍ مَا انْتَظَرَ الصَّلَةَ
A man's prayer in congregation is twenty-five times better than his prayer in his house or the marketplace. That is because if he performs Wudu' and does it well, then he goes out to go to the Masjid, and for no other purpose than to pray, he does not take one step but he increases in one level in status and one sin is removed. When he prays, the angels continue sending blessings on him as long as he is in the place where he prays, (they say),
O Allah, send blessings on him, O Allah, have mercy on him.
And he will remain in a state of prayer as long as he is waiting for the prayer.
The following is recorded in the Sunan:
بَشِّرِ الْمَشَّايِينَ إِلَى الْمَسَاجِدِ فِي الظُّلَمِ بِالنُّورِ التَّامِّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Those who walk to the Masjids when it is dark, give them the glad tidings of complete Light on the Day of Resurrection.
When entering the Masjid, it is recommended to enter with one's right foot, and to say the supplication recorded in Sahih Al-Bukhari, where it is narrated from Abdullah bin `Amr that the Messenger of Allah used to say, when he entered the Masjid:
أَعُوذُ بِاللهِ الْعَظِيمِ وَبِوَجْهِهِ الْكَرِيمِ وَسُلْطَانِهِ الْقَدِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
I seek refuge with Allah Almighty and with His Noble Face, and with His Eternal Domain, from the accursed Shaytan.
He (one of the narrators) asked, `Is that all!'
He answered, `Yes'.
If he says this, the Shaytan says:He will be protected from me all day long.
Muslim recorded that Abu Humayd or Abu Usayd said:
The Messenger of Allah said:
إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلْيَقُلْ اللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ
وَإِذَا خَرَجَ فَلْيَقُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ
When anyone of you enters the Masjid, let him say:O Allah, open the gates of Your mercy for me.
And when he comes out, let him say:O Allah, I ask You of Your bounty.
An-Nasa'i also recorded this from them from the Prophet.
Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said:
The Messenger of Allah said:
إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلْيُسَلِّمْ عَلَى النَّبِيِّ وَلْيَقُلِ اللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ
وَإِذَا خَرَجَ فَلْيُسَلِّمْ عَلَى النَّبِيِّ وَلْيَقُلِ اللَّهُمَّ اعْصِمْنِي مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
When anyone of you enters the Masjid, let him invoke blessings on the Prophet then let him say:O Allah, open the gates of Your mercy for me.
When he comes out, let him invoke blessings on the Prophet and say, O Allah, protect me from the accursed Shaytan.
This was also recorded by Ibn Majah, as well as Ibn Khuzaymah and Ibn Hibban in their Sahihs.
Allah's saying:
وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ
in them His Name is remembered.
meaning, the Name of Allah.
This is like the Ayat:
يَـبَنِى ءَادَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
O Children of Adam! Take your adornment to every Masjid... (7:31)
وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
and you should face (Him only) in each and every Masjid, and invoke Him only making your religion sincere to Him. (7:29)
وَأَنَّ الْمَسَـجِدَ لِلَّهِ
And the Masjids are for Allah. (72:18)
وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ
(in them His Name is remembered). Ibn Abbas said,
This means that His Book is recited therein.
يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالاْصَالِ
Therein glorify Him in the mornings and in the evenings
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ
Men whom neither trade nor business diverts from the remembrance of Allah.
This is like the Ayat:
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاأَ تُلْهِكُمْ أَمْوَلُكُمْ وَلاأَ أَوْلَـدُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ
O you who believe! Let not your properties or your children divert you from the remembrance of Allah. (63:9)
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِذَا نُودِىَ لِلصَّلَوةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْاْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُواْ الْبَيْعَ
O you who believe! When the call is proclaimed for the Salah on Friday, hasten earnestly to the remembrance of Allah and leave off business. (62:9)
Allah says that this world and its adornments, attractions and marketplaces should not distract them from remembering their Lord Who created them and sustains them, those who know that what is with Him is better for them than what they themselves possess, because what they have is transient but that which is with Allah is eternal.
Allah says:
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ
Men whom neither trade nor business diverts from the remembrance of Allah nor from performing the Salah nor from giving the Zakah.
meaning, they give priority to obeying Allah and doing what He wants and what pleases Him over doing what they want and what pleases them.
It was reported from Salim from Abdullah bin Umar that he was in the marketplace when the Iqamah for prayer was called, so they closed their stores and entered the Masjid. Ibn Umar said:
Concerning them the Ayah was revealed:
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ
(Men whom neither trade nor business diverts from the remembrance of Allah).
This was recorded by Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir.
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ
(Men whom neither trade nor business diverts from the remembrance of Allah). Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said,
This meant from the prescribed prayers.
This was also the view of Muqatil bin Hayyan and Ar-Rabi` bin Anas.
As-Suddi said:
From prayer in congregation.
Muqatil bin Hayyan said,
That does not distract them from attending the prayer and establishing it as Allah commanded them, and from doing the prayers at the prescribed times and doing all that Allah has enjoined upon them in the prayer.
يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالاَْبْصَارُ
They fear a Day when hearts and eyes will be overturned.
means, the Day of Resurrection when people's hearts and eyes will be overturned, because of the intensity of the fear and terror of that Day.
This is like the Ayah:
وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الاٌّزِفَةِ
And warn them of the Day that is drawing near... (40:18)
إِنَّمَا يُوَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الَابْصَـرُ
but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror. (14:42)
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً
إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُوراً
إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً
فَوَقَـهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَومِ وَلَقَّـهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً
وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةً وَحَرِيراً
And they give food, in spite of their love for it, to the poor, the orphan, and the captive, (saying:) We feed you seeking Allah's Face only. We wish for no reward, nor thanks from you. Verily, We fear from our Lord a Day, hard and distressful, that will make the faces look horrible.
So Allah saved them from the evil of that Day, and gave them a light of beauty and joy. And their recompense shall be Paradise, and silken garments, because they were patient. (76:8-12)
And Allah says here
لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا
That Allah may reward them according to the best of their deeds,
meaning, They are those from whom We shall accept the best of their deeds and overlook their evil deeds.
وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
and add even more for them out of His grace.
means, He will accept their good deeds and multiply them for them, as Allah says:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ
Surely, Allah wrongs not even of the weight of a speck of dust. (4:40)
مَن جَأءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
Whoever brings a good deed shall have ten times the like thereof to his credit. (6:160)
مَّن ذَا الَّذِى يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا
Who is he that will lend to Allah a goodly loan. (2:245)
وَاللَّهُ يُضَـعِفُ لِمَن يَشَأءُ
Allah gives manifold increase to whom He wills. (2:261)
And Allah says here:
وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ
And Allah provides without measure to whom He wills.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
The definition of Nur (Light)
Imam Ghazzali (رح) has given the definition of Nur (light) as الظاھر بنفسہٖ وا؛مظھر لغیرہ that is something which is bright and manifest on its own, and makes other things bright and evident. Tafsir Mazhari has explained that Nur is in fact that condition which is initially perceived by man's sense of sight, and then through that perception he comprehends all those things which can be seen by eye, such as in the case of rays of sun and the moon, which on falling on a solid mass brightens it up, and then through the reflection from solid mass brightens other things. Hence, it is evident that the word Nur cannot be used for Allah Ta ala in its literal or common meaning, because He is free from body and materiality. Therefore, there is consensus among the scholars that the use of word Nur for Allah Ta’ ala in the verse under reference is purported for Munawwir, meaning the one who brightens, or may be the master of brightening is referred here as Nur, in the same way as the possessor of grace is sometimes called Grace, or the possessor of justice is called the Justice. So, meaning of the verse is that Allah bestows Nur to earth and the heaven, and to everything living there, and the Nur is purported to be the Nur of righteousness. Ibn Kathir has reported the explanation put forward by Sayyidna Ibn ` Abbas ضی اللہ تعالیٰ عنہما that اللہ ھادی اھل السمٰوٰت والارض (that is, Allah is the Guide of all living in the heavens and the earth).
Nur of the believer
مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ (The example of His light is that of a niche in which there is a lamp - 24:35). This is a nice example of Allah Ta’ ala's Nur of guidance, which penetrates into the heart of the believer. Ibn Jarir ؓ has reported its explanation put forward by Sayyidna Ubayy bin Ka` b ؓ .
ھو المؤمِن الّذی جعل اللہ الایمان و القراٰن فی صدرہ، فضرب اللہ مثلہ فقال : اللَّـهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ، فبداء بنور نفسہٖ ثم ذکر نورالمؤمن ، فقال : مثل نور من آمن بہٖ ، فکان اُبّی بن کعب یقرأھا مثل نور من آمن بہٖ (ابن کثیر)
It means that this is the example of the believer in whose heart Allah Ta'ala has laid down the Nur of faith and of the Qur’ an. In this verse Allah Ta'ala has first mentioned His own Nur and then the Nur of the believer's heart and the following example is for the one who believes in Him. Sayyidna Ubayy Ibn Ka` b ؓ used to recite this verse as مثل نور من آمن بہٖ instead of مَثَلُ نُورِهِ (to explain this). Said Ibn Jubair ؓ has also reported the same meaning and recitation of the verse from Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ . Ibn Kathfr has narrated all these explanations and then remarked that there are two view points among the jurists about the pronoun of مَثَلُ نُورِهِ (the example of his light). One, that this pronoun has reference toward Allah Ta'ala, and thus the meaning of the verse is ` Allah's Nur placed in the heart of believers naturally', and the example of that is كَمِشْكَاةٍ (like a niche). This explanation is put forward by Sayyidna Ibn 'Abbas ؓ . The other explanation is that the personal pronoun refers to the believers, who are presumed to have been referred to by the context. So, the example given in the verse can be explained as follows: The chest of a believer is like a niche, while the heart of the believer placed in the chest is like a lamp (placed in the niche). Then the transparent oil of olive is the example of the natural nur (light) of guidance which is deposited in the nature of a believer and which has the inherent capability to accept the truth (which is indicated in the verse by the words 'Its oil is about to emit light even if. fire has not touched it). Then as the olive oil produces brightness when caused to burn with the flame of fire, the same way natural Nur of guidance which is placed in the heart of the believer, when joins the message and knowledge of Allah Ta'ala, then it gets brightened and also brightens the world. When the companions and their pupils confined this example to the heart of a believer alone, they have most probably done so because it is only the believer who draws benefit from this Nur. Otherwise the natural Nur of guidance which is placed in the hearts of humans at the time of their creation, is not confined to believers, but is part of the nature and instinct of every human being. It is for this reason that one can see all around the world that there are people in every nook and corner, in all societies and religions, who believe in the existence of God and His Omnipotence, and do turn towards Him. No matter one may make all types of errors in the perception and understanding of God, yet every individual does believe by nature in His existence, with the exception of a few atheists, who have lost their natural instinct.
A Sahih hadith endorses this view, which says, کُلُّ مَولُودِ یُولَدُ عَلَی الفِطرَۃ that is ` Every child is born with natural instinct'. Later, his parents put him on the wrong path. This natural instinct is the guidance of faith. The guidance of faith and its Nur is bestowed to every individual at the time of his birth, and because of this Nur of guidance, one possesses the ability to accept the truth. When they come to know about the revelations of Allah through His messengers and their deputies, they readily accept them, except those unfortunate people who have erased the Divine Nur from their heart with their wrong doings. Perhaps this is the reason that in the beginning of the verse the bestowal of Nur is said to be common to all, which includes everyone on the earth and the heavens, without any difference between believers or disbelievers, but towards the end of the verse it is said يَهْدِي اللَّـهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ that is ` Allah Ta’ ala guides to His light whomsoever He wills - 35'. Here the will of Allah is not pointing toward that Divine Nur which is bestowed to all humans, but toward the Qur'anic Nur, which is not availed by everyone, except those fortunate ones, to whom Divine help is granted. Otherwise even one's endeavor goes waste without Divine help, and sometimes becomes detrimental:
اذلم یکن عون من اللہ للفتٰی فاوّل ما یجنیعلیہ اجتھادہ
If there is no help to man from Allah, then his striving puts him to trouble instead'.
The Nur of the Holy Prophet ﷺ
Imam Baghawi (رح) has narrated that Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ once enquired from Ka'b al-Ahbar as to how would he explain this verse مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ. Ka` b al-Ahbar, who was a great Muslim scholar of Torah and Injil, said that this example was meant for the heart of the Holy Prophet ﷺ . Mishkat (the niche) stands for his chest, Zujajah (glass) for his heart and Misbah (lamp) for his prophethood. What was unique about this Nur of prophethood was that even before the declaration of prophethood it had the illumination of light for the people. When the revelation from Allah is coupled with the Nur of prophethood, then it turns into such radiance that the whole world is brightened.
Before the declaration of prophethood of the Holy Prophet ﷺ ، and even before his birth, some strange and amazing' events had taken place in the world, which were in fact advance notice of the incoming prophet, and are called Irhasat in the vocabulary of the scholars of hadith. The difference between this word and miracle is that the latter is used for such unusual events which are bestowed by Allah Ta’ ala to his messengers for the endorsement of their prophethood, while Irhasat are those unusual events which happen before the declaration of prophethood. There are a number of unusual incidents which are recorded by several authentic narrations, and have been compiled by Shaikh Jalaluddin Sayuti (رح) in his book (خَٓایٔص کُبرٰی۔Khasais Kubra - and by Abu Nu'aim in his دلایِٔل النّبوۃ۔ Dalail-un-Nubuwwah. Other scholars have also collected many such incidents in their books. Tafsir Mazhari has reproduced a good number of these events.
Benefits of olive oil
شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ (A blessed tree, the olive - 35.). This is an endorsement that olive and its tree is blessed by Allah and is beneficial and useful. Scholars have commented that Allah Ta’ ala has instilled many a benefits in it. Olive oil is used in the burning of lamps. Its light is the brightest and clearest as against any other oil. It is eaten as a fruit and its oil is used in cooking. The interesting part is that there is no need of any machine for the extraction of its oil. When the fruit is ripe, the oil comes out automatically. The Holy Prophet ﷺ has asked to eat and massage the body with olive oil. (Baghawi - Mazhari)
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat An-Nur: 35
Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca, (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat (nya), (yang minyaknya saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (An-Nur: 35). Yakni Pemberi petunjuk kepada penduduk langit dan bumi.
Ibnu Juraij mengatakan bahwa Mujahid dan Ibnu Abbas telah meriwayatkan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (An-Nur: 35). Yaitu Yang mengatur urusan yang ada pada keduanya, bintang-bintangnya, mataharinya, dan bulannya.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Umar ibnu Khalid Ar-Ruqi, telah menceritakan kepada kami Wahb ibnu Rasyid, dari Furqud, dari Anas ibnu Malik yang mengatakan bahwa sesungguhnya Allah berfirman, "Cahaya-Ku adalah petunjuk." Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir.
Abu Ja'far Ar-Razi telah meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka'b sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah.” (An-Nur: 35). Bahwa yang dimaksud adalah orang mukmin yang Allah telah menjadikan iman dan Al-Qur'an tertanam di dadanya. Maka Allah membuat perumpamaannya melalui firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (An-Nur: 35). Allah memulainya dengan menyebut cahaya-Nya sendiri, kemudian menyebut cahaya orang mukmin. Untuk itu Allah berfirman, "Perumpamaan cahaya orang yang beriman kepada-Nya." Perawi mengatakan bahwa Ubay ibnu Ka'b membaca ayat ini dengan bacaan berikut, "Perumpamaan cahaya orang yang beriman kepada-Nya," dia adalah orang mukmin tertanam di dadanya iman dan Al-Qur'an.
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Sa'id ibnu Jubair dan Qais ibnu Sa'd, dari Ibnu Abbas, bahwa dia membacanya dengan bacaan ini, yaitu: "Perumpamaan cahaya orang yang beriman kepada Allah." Sebagian ulama ada yang membacanya, "Allah Pemberi cahaya langit dan bumi."
Diriwayatkan dari Ad-Dahhak sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (An-Nur: 35); Juga dari As-Saddi sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (An-Nur: 35). Yakni dengan cahaya-Nya, maka teranglah langit dan bumi.
Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Ishaq di dalam kitab As-Sirah disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ ketika disakiti oleh penduduk Taif mengucapkan dalam doanya: “Aku berlindung kepada cahaya Zat-Mu yang menyinari semua kegelapan, dan membuat baik urusan dunia dan akhirat, janganlah Engkau timpakan kepadaku murka-Mu, hanya kepada Engkaulah kami mengadu hingga Engkau rida. Dan tiada daya upaya serta tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.”
Di dalam kitab Sahihain disebutkan dari Ibnu Abbas r.a., bahwa Rasulullah ﷺ apabila bangun mengerjakan shalat malam, beliau mengucapkan doa berikut: “Ya Allah, Engkaulah segala puji, Engkau adalah Cahaya langit dan bumi serta semua makhluk yang ada pada keduanya. Dan hanya bagi Engkaulah segala puji; Engkau adalah Yang Maha Mengatur langit dan bumi serta semua makhluk yang ada padanya.”
Diriwayatkan dari sahabat Ibnu Mas'ud, bahwa ia pernah mengatakan, "Sesungguhnya di sisi Tuhan kalian tidak ada malam dan tidak pula siang, cahaya 'Arasy adalah berasal dari cahaya Zat-Nya."
Firman Allah ﷻ: “Perumpamaan cahaya Allah.” (An-Nur: 35).
Mengenai rujukan damir ini ada dua pendapat. Pendapat pertama mengatakan bahwa damir Nurihi kembali kepada Allah ﷻ sebagai tamsil yang menggambarkan hidayah Allah di dalam kalbu orang mukmin adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus. Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas.
Pendapat kedua, damir itu kembali kepada orang mukmin karena tersimpulkan dari konteks ayat. Bentuk lengkapnya ialah, "Perumpamaan cahaya orang mukmin yang ada di dalam kalbunya adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus." Maka kalbu orang mukmin yang telah tertanam di dalamnya keimanan dan Al-Qur'an yang diterimanya sesuai dengan fitrah dalam dirinya, seperti yang diungkapkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Apakah orang-orang kafir itu sama dengan orang-orang yang ada mempunyai bukti nyata (Al-Qur'an) dari Tuhannya, dan diikuti pula oleh seorang saksi (Muhammad) dari Allah.” (Hud: 17) disamakan kejernihannya dengan lentera yang terbuat dari kaca yang tembus pandang lagi berkilauan.
Sedangkan hidayah yang diterimanya dari Al-Qur'an dan syariat agama diserupakan dengan minyak yang bagus, jernih, bercahaya, dan sesuai; tiada kekeruhan padanya, tiada pula penyimpangan.
Firman Allah ﷻ: “Seperti sebuah lubang yang tak tembus.” (An-Nur: 35).
Ibnu Abbas, Mujahid, Muhammad ibnu Ka'b, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan bahwa yang dimaksud dengan misykat ialah tempat lentera; ini menurut pendapat yang terkenal. Karena itu, disebutkan sesudahnya:
“Yang di dalamnya ada pelita besar.” (An-Nur: 35).
Yakni pelita yang menyala.
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus yang di dalamnya ada pelita besar.” (An-Nur: 35). Ketika orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ; "Bagaimanakah cahaya Allah dapat menembus dari balik langit?" Maka Allah membuat perumpamaan bagi cahaya-Nya itu melalui firman-Nya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus.” (An-Nur: 35). Yang dimaksud dengan misykat ialah lubang yang ada di tembok rumah (tetapi tidak tembus, digunakan untuk tempat lentera).
Ibnu Abbas mengatakan bahwa ini merupakan perumpamaan yang dibuat oleh Allah untuk menggambarkan ketaatan kepada-Nya. Allah menamakan ketaatan kepada-Nya sebagai cahaya, kemudian memisalkannya pula dengan jenis-jenis yang lain.
Ibnu Abu Nujaih telah meriwayatkan dari Mujahid, bahwa misykat adalah lubang (menurut bahasa Habsyah). Sebagian dari mereka menambahkan bahwa misykat adalah lubang yang tak tembus. Diriwayatkan dari Mujahid, bahwa misykat ialah besi gantungan lampu besar.
Tetapi pendapat yang pertamalah yang paling utama, yaitu yang mengatakan bahwa misykat adalah tempat lampu. Karena itulah disebutkan sesudahnya:
“Yang di dalamnya ada pelita besar.” (An-Nur: 35).
Yakni cahaya yang ada dalam lampu itu.
Ubay ibnu Ka'b mengatakan bahwa yang dimaksud dengan misbah ialah cahaya, ini merupakan perumpamaan bagi Al-Qur'an dan iman yang ada di dalam dada orang mukmin. As-Saddi mengatakan, yang dimaksud dengan misbah ialah lentera.
“Pelita itu di dalam kaca.” (An-Nur: 35).
Yakni cahaya itu terpancarkan dari balik kaca yang jernih. Ubay ibnu Ka'b dan lainnya yang tidak hanya seorang mengatakan bahwa ini merupakan perumpamaan bagi kalbu orang mukmin.
“(dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya).” (An-Nur: 35). Sebagian ulama membacanya durrin tanpa memakai hamzah; berasal dari ad-durr, yakni seakan-akan kaca itu adalah bintang permata yang bercahaya. Sedangkan ulama lainnya membacanya dir'an atau dur'un, berasal dari dur'un yang artinya terdorong. Itu karena bintang bila terlemparkan, maka cahayanya sangat terang melebihi saat diamnya. Dan orang-orang Arab menamakan bintang yang tidak dikenal dengan sebutan darari.
Ubay ibnu Ka'b mengatakan, makna yang dimaksud ialah bintang yang bercahaya terang. Sedangkan menurut Qatadah, makna yang dimaksud ialah bintang yang terang jelas lagi besar.
"Yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya." (An-Nur: 35).
Yakni bahan bakarnya dari minyak zaitun, yang merupakan pohon yang banyak berkahnya.
“(Yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35).
Lafaz zaitunah berkedudukan sebagai badal atau 'ataf bayan.
Yakni pohon zaitun tersebut tumbuh bukan di belahan timurnya yang akibatnya sinar mentari pagi tidak dapat sampai kepadanya, tidak pula tumbuh di belahan baratnya yang akibatnya ada bagian darinya yang tidak terkena sinar mentari di saat matahari condong ke arah barat. Akan tetapi, ia tumbuh di daerah pertengahan yang selalu terkena sinar mentari sejak pagi hari sampai petang hari, sehingga minyak yang dihasilkannya jernih, baik dan berkilauan.
Ibnu Abu Hatim meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar yang mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Abdullah ibnu Sa'd, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Abu Qais, dari Sammak ibnu Harb, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Yaitu pohon zaitun yang ada di padang sahara dalam keadaan tidak tertutupi oleh naungan pohon lainnya, tidak tertutupi oleh gunung, tidak pula berada di dalam gua. Pendek kata, pohon itu tidak tertutupi oleh sesuatu pun. Maka pohon sejenis ini menghasilkan minyak yang paling baik.
Yahya ibnu Sa'id Al-Qattan telah meriwayatkan dari Imran ibnu Jarir, dari Ikrimah sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Yakni pohon zaitun yang tumbuh di padang sahara. Pohon seperti ini menghasilkan minyak yang jernih.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami AbuNa'im, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Farukh, dari Habib ibnuz Zubair, dari Ikrimah, bahwa ia pernah ditanya oleh seseorang tentang makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Ikrimah menjawab bahwa pohon tersebut adalah pohon zaitun yang ada di padang sahara; apabila mentari terbit, sinarnya langsung menerpanya; dan apabila tenggelam, terkena pula sinarnya sebelum tenggelam. Maka pohon zaitun ini menghasilkan minyak yang paling jernih.
Mujahid telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Maksudnya, tidak terletak di sebelah timur yang akibatnya tidak terkena sinar mentari di saat tenggelamnya, tidak pula terletak di sebelah barat yang akibatnya tidak terkena sinar mentari di saat terbitnya. Tetapi pohon ini terletak di antara arah timur dan arah barat, karenanya ia selalu terkena sinar mentari, baik di pagi hari maupun di petang hari saat matahari akan tenggelam.
Sa'id ibnu Jubair mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat (nya), yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi.” (An-Nur: 35). Yakni minyak yang terbaik. Sa'id ibnu Jubair mengatakan bahwa apabila mentari terbit, maka sinarnya langsung mengenai pohon itu dari arah timur; dan apabila mentari akan tenggelam, maka sinarnya mengenainya pula. Sinar mentari selalu mengenainya, baik di pagi hari maupun di petang hari. Yang demikian itu berarti pohon ini terletak bukan di sebelah timur, bukan pula di sebelah barat.
As-Saddi telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Yaitu bukan terletak di sebelah timur sekali, bukan pula terletak di sebelah barat sekali, tetapi ia terletak di puncak bukit atau di tengah padang sahara yang selalu terkena sinar mentari sepanjang harinya.
Menurut pendapat yang lain, makna yang dimaksud oleh firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Bahwa pohon itu berada di tengah-tengah pepohonan lainnya sehingga ia tidak tampak dari sebelah timur, tidak pula dari sebelah barat.
Abu Ja'far Ar-Razi telah meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka'b sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat (nya).” (An-Nur: 35) Pohon tersebut hijau lagi lembut karena tidak terkena sinar mentari sama sekali, baik di saat mentari terbit maupun di saat tenggelam. Demikian pula keadaan orang mukmin yang sesungguhnya, ia terlindungi dari fitnah apa pun, dan adakalanya ia diuji oleh fitnah, tetapi Allah meneguhkan hatinya sehingga tidak tergoda. Dia adalah seorang mukmin yang memiliki empat perangai, yaitu; Apabila bicara, benar. Apabila memutuskan hukum, adil. Apabila diuji, sabar. Dan apabila diberi, bersyukur. Perihal dia di antara umat manusia lainnya sama dengan seorang lelaki hidup yang berjalan di antara orang-orang yang mati.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Husain, telah menceritakan kepada kami Musaddad yang mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Abu Uwwanah, dari Abu Bisyr, dari Sa'id Ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Bahwa pohon ini tidak terkena sinar mentari, baik dari arah timur maupun dari arah barat, karena ia terletak di tengah-tengah pepohonan lainnya.
Atiyyah Al-Aufi telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Yakni pohon zaitun yang berada di suatu tempat, yang bayangan buahnya terlihat pada dedaunannya. Jenis pohon ini tidak terkena sinar mentari di saat terbit dan tenggelamnya.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman Ad-Dusytuki, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Abu Qais, dari Ata, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas r.a. sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35). Yakni bukan di sebelah timur yang dekat dengan sebelah barat, bukan pula di sebelah barat yang dekat dengan sebelah timur, tetapi ia terletak di antara keduanya.
Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak (pula) di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Maksudnya, pohon yang tumbuh di daerah pedalaman.
Zaid ibnu Aslam telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak pula di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Yakni tumbuh di negeri Syam.
Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahwa seandainya pohon ini ada di bumi, tentulah ia terletak di sebelah timur atau di sebelah baratnya, tetapi hal ini merupakan perumpamaan yang dibuat oleh Allah untuk menggambarkan tentang cahaya-Nya.
Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya.” (An-Nur: 35) Yakni laki-laki yang saleh. “(Yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak pula di sebelah barat(nya).” (An-Nur: 35) Yaitu bukan orang Yahudi, bukan pula orang Nasrani.
Pendapat yang paling utama di antara semua pendapat yang ada adalah pendapat yang pertama. Yakni pendapat yang mengatakan bahwa pohon zaitun tersebut tumbuh di tempat yang luas dan kelihatan menonjol, selalu terkena sinar mentari sejak pagi sampai petang. Yang demikian itu akan menghasilkan minyak yang paling jernih dan paling lembut, seperti yang dikatakan oleh banyak orang dari kalangan orang-orang terdahulu. Karena itu, disebutkan oleh firman-Nya:
“Yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api.” (An-Nur: 35).
Menurut Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, makna yang dimaksud ialah minyak itu seakan-akan menyala karena jernih dan cemerlangnya.
Firman Allah ﷻ: “Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis).” (An-Nur: 35). Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah menggambarkan tentang iman seorang hamba dan amalnya. Mujahid mengatakan demikian juga As-Saddi bahwa makna yang dimaksud ialah cahaya api dan cahaya minyak zaitun.
Ubay ibnu Ka'b telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis).” (An-Nur: 35). Orang mukmin bergelimang di dalam lima nur (cahaya); ucapannya adalah cahaya, amal perbuatannya adalah cahaya, tempat masuknya adalah cahaya, tempat keluarnya adalah cahaya, dan tempat kembalinya ialah ke dalam surga kelak di hari kiamat dengan diterangi oleh cahaya.
Syamr ibnu Atiyyah telah mengatakan bahwa Ibnu Abbas datang kepada Ka'bul Ahbar, lalu berkata, "Ceritakanlah kepadaku tentang makna firman-Nya: 'Yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api’.” (An-Nur: 35)" Ka'bul Ahbar mengatakan bahwa hampir-hampir Muhammad ﷺ jelas di mata orang-orang, sekalipun dia tidak mengucapkan bahwa dirinya seorang nabi, sebagaimana minyak itu hampir-hampir menerangi (sekalipun tidak disentuh api).
As-Saddi telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis).” (An-Nur: 35) Yakni cahaya api dan cahaya minyak, saat bertemu kedua-duanya menerangi, masing-masing tidak dapat menerangi tanpa yang lainnya. Demikian pula cahaya Al-Qur'an dan cahaya iman; manakala keduanya bertemu, maka masing-masing dari keduanya tidak akan ada kecuali dengan keberadaan yang lainnya.
Firman Allah ﷻ: “Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki.” (An-Nur: 35).Y
akni Allah membimbing ke jalan petunjuk siapa yang Dia pilih, seperti yang disebutkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Mu'awiyah ibnu Amr, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Muhammad Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Al-Auza'i, telah menceritakan kepadaku Rabi'ah ibnu Yazid, dari Abdullah Ad-Dailami, dari Abdullah ibnu Amr, bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, kemudian melemparkan kepada mereka sebagian dari cahaya-Nya pada hari itu. Maka barang siapa yang terkena sebagian dari cahaya-Nya, tentulah ia mendapat petunjuk; dan barang siapa yang luput dari cahaya-Nya, sesatlah dia. Untuk itulah saya ucapkan, ‘Keringlah pena (dalam mencatat) ilmu Allah ﷻ’."
Menurut jalur lain yang bersumber dari Abdullah ibnu Amr, Al-Bazzar telah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ayyub, dari Suwaid, dari Yahya ibnu Abu Amr Asy-Syaibani, dari ayahnya, dari Abdullah ibnu Amr, bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, lalu melemparkan kepada mereka suatu cahaya dari cahaya-Nya. Maka barang siapa yang terkena cahaya itu, ia mendapat petunjuk; dan barang siapa yang luput darinya, maka sesatlah ia.” Al-Bazzar telah meriwayatkannya pula melalui Abdullah ibnu Amr, dari jalur lain dengan lafaz dan teks yang sama.
Firman Allah ﷻ: “Dan Allah membuat perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (An-Nur: 35).
Setelah menuturkan hal tersebut sebagai perumpamaan bagi cahaya petunjuk-Nya di dalam kalbu orang mukmin, maka Allah ﷻ menutup ayat ini dengan firman-Nya: “Dan Allah membuat perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (An-Nur: 35). Yakni Dia Maha Mengetahui tentang siapa yang berhak mendapat petunjuk dan siapa yang berhak mendapat kesesatan.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abun Nadr, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah, telah menceritakan kepada kami Syaiban, dari Lais, dari Amr ibnu Murrah, dari Abul Buhturi, dari Abu Sa'id Al-Khudri yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Kalbu itu ada empat macam, yaitu kalbu yang bersih, di dalamnya terdapat sesuatu seperti pelita yang berkilauan; kalbu yang terkunci, dalam keadaan tertutup rapat oleh pelapisnya; kalbu yang terbalik, dan kalbu yang terlapisi.
Adapun kalbu yang bersih ia adalah kalbu orang mukmin yang di dalamnya terdapat lentera yang meneranginya. Adapun kalbu yang terkunci, maka ia adalah kalbu orang kafir. Adapun kalbu yang terbalik, ia adalah kalbu orang munafik; ia mengetahui (kebenaran), kemudian mengingkarinya. Adapun kalbu yang terlapisi, maka ia adalah kalbu yang mengandung iman dan kemunafikan. Perumpamaan iman di dalam kalbu sama dengan sayuran yang disirami dengan air bersih, dan perumpamaan nifak (sifat munafik) di dalam kalbu sama dengan luka yang disuplai oleh darah dan nanah; maka mana pun di antara keduanya mengalahkan yang lain, berarti dialah yang menang.
Sanad hadis berpredikat jayyid (bagus), tetapi mereka (ashabus sunan) tidak mengetengahkannya.
Allah adalah pemberi cahaya, karenanya Dia menurunkan Al-Qur'an untuk menjadi cahaya bagi kehidupan manusia. Allah adalah pemberi cahaya pada langit dan bumi, baik cahaya material yang kasat mata maupun cahaya immaterial seperti keimanan, pengetahuan, dan lainnya. Perumpamaan kecerlangan cahaya-Nya yang menerangi hati orang-orang mukmin seperti sebuah lubang yang tidak tembus sehingga tidak diterpa angin yang dapat memadamkan cahaya, dan membantu mengumpulkan cahaya lalu memantulkannya; yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam tabung kaca dan tabung kaca itu bagaikan bintang yang berkilauan, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang diberkahi, yaitu pohon zaitun, yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, sehingga pohon itu selalu mendapat sinar matahari sepanjang hari. Kejernihan minyaknya saja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya, berlapis-lapis; pelita adalah cahaya, demikian pula kaca dan minyak yang begitu jernih, sehingga sempurnalah sinarnya. Allah memberi petunjuk kepada cahaya-Nya bagi orang yang Dia kehendaki, yaitu siapa saja yang mengikuti petunjuk Al-Qur'an, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia agar mereka mudah memahami kandungannya dan mengambil pela-jaran darinya hingga akhirnya mau beriman. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu; tidak ada sedikit pun yang tersembunyi dari-Nya. 36. Cahaya itu Allah pancarkan di langit dan bumi, seperti disebutkan dalam ayat sebelumnya. Namun, tidak semua orang dapat meraih cahaya itu. Cahaya itu di rumah-rumah ibadah yang di sana telah diperintahkan Allah untuk memuliakan dan menyebut nama-Nya; di sana bertasbih-lah orang-orang yang menyucikan nama-Nya melalui berbagai ibadah, seperti azan, salat, dan tilawah Al-Qur'an, pada waktu pagi dan petang,.
Ayat ini menerangkan bahwa Allah adalah Pemberi cahaya kepada langit dan bumi dan semua yang ada pada keduanya. Dengan cahaya itu segala sesuatu berjalan dengan tertib dan teratur, tak ada yang menyimpang dari jalan yang telah ditentukan baginya, ibarat orang yang berjalan di tengah malam yang gelap gulita dan di tangannya ada sebuah lampu yang terang benderang yang menerangi apa yang ada di sekitarnya. Tentu dia akan aman dalam perjalanannya tidak akan tersesat atau terperosok ke jurang yang dalam, walau bagaimana pun banyak liku-liku yang dilaluinya. Berbeda dengan orang yang tidak mempunyai lampu, tentu akan banyak menemui kesulitan. Meraba-raba kesana kemari berjalan tertegun-tegun karena tidak tahu arah, maka pastilah orang ini akan tersesat atau mendapat kecelakaan karena tidak melihat alam sekitarnya. Amat besarlah faedahnya cahaya yang diberikan Allah kepada alam semesta ini. Cahaya yang dikaruniakan Allah itu bukan sembarang cahaya. Ia adalah cahaya yang istimewa yang tidak ada bandingannya, karena cahaya itu bukan saja menerangi alam lahiriah, tetapi menerangi batiniah.
Allah memberikan perumpamaan bagi cahaya-Nya dengan sesuatu yang dapat dilihat dan dirasakan oleh manusia pada waktu diturunkannya ayat ini, yaitu dengan cahaya lampu yang dianggap pada masa itu merupakan cahaya yang paling cemerlang. Mungkin bagi kita sekarang ini cahaya lampu itu kurang artinya bila dibandingkan dengan cahaya lampu listrik seribu watt apalagi cahaya yang dapat menembus lapisan-lapisan yang ada di depannya. Sebenarnya cahaya yang menjadi sumber kekuatan bagi alam semesta tidak dapat diserupakan dengan cahaya apa pun yang dapat ditemukan manusia seperti cahaya laser umpamanya.
Allah memberikan perumpamaan bagi cahaya-Nya dengan cahaya sebuah lampu yang terletak pada suatu tempat di dinding rumah yang sengaja dibuat untuk meletakkan lampu sehingga cahayanya amat terang sekali, berlainan dengan lampu yang diletakkan di tengah rumah, maka cahayanya akan berkurang karena luasnya ruangan yang menyerap cahayanya. Sumbu lampu itu berada dalam kaca yang bersih dan jernih. Kaca itu sendiri sudah cemerlang seperti kristal. Minyaknya diperas dari buah zaitun yang ditanam di atas bukit, selalu disinari cahaya matahari pagi dan petang. Maka pada ayat ini diibaratkan dengan tumbuh-tumbuhan yang tidak tumbuh di timur dan tidak pula di barat, karena kalau pohon itu tumbuh di sebelah timur, mungkin pada sorenya tidak ditimpa cahaya matahari lagi, demikian pula sebaliknya. Minyak lampu itu sendiri karena jernihnya dan baik mutunya hampir-hampir bercahaya, walaupun belum disentuh api, apalagi kalau sudah menyala tentulah cahaya yang ditimbulkannya akan berlipat ganda.
Di samping cahaya lampu itu sendiri yang amat cemerlang, cahaya itu juga dipantulkan oleh tempat letaknya, maka cahaya yang dipantulkan lampu itu menjadi berlipat ganda. Demikianlah perumpamaan bagi cahaya Allah meskipun amat jauh perbedaan antara cahaya Allah dan cahaya yang dijadikan perumpamaan.
Allah memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya untuk mendapat cahaya itu sehingga dia selalu menempuh jalan yang lurus yang menyampaikannya kepada cita-citanya yang baik dan selalu bertindak bijaksana dalam menghadapi berbagai macam persoalan dalam hidupnya. Berbahagialah orang yang mendapat pancaran Nur Ilahi itu, karena dia telah mempunyai pedoman yang tepat yang tidak akan membawanya kepada hal-hal yang tidak benar dan menyesatkan. Untuk memperoleh Nur Ilahi itu seseorang harus benar-benar beriman dan taat kepada perintah Allah serta menjauhi segala perbuatan maksiat.
Imam Syafi`i pernah bertanya kepada gurunya yang bernama Waki' tentang hafalannya yang tidak pernah mantap dan cepat lupa, maka gurunya itu menasehatinya supaya ia menjauhi segala perbuatan maksiat, karena ilmu itu adalah Nur Ilahi, dan Nur Ilahi itu tidak akan diberikan kepada orang yang berbuat maksiat. Seperti dalam syair di bawah ini:
Aku mengadu kepada Waki' tentang buruknya hafalanku,
Lalu ia menasihatiku agar meninggalkan kemaksiatan.
Ia memberitahuku bahwa ilmu itu adalah cahaya,
Dan Cahaya Allah tidak diberikan kepada orang yang berbuat maksiat.
Yahya bin Salam pernah berkata, "Hati seorang mukmin dapat mengetahui mana yang benar sebelum diterangkan kepadanya, karena hatinya itu selalu sesuai dengan kebenaran." Inilah yang dimaksud dengan sabda Rasulullah ﷺ
Berhati-hatilah terhadap firasat orang mukmin, karena ia melihat dengan Nur Allah. (Riwayat al-Bukhari dalam kitab at-Tarikh al-Kabir dari Abu Sa'id al-Khudri)
Tentu saja yang dimaksud dengan orang mukmin di sini ialah orang-orang yang benar beriman dan bertakwa kepada Allah dengan sepenuhnya.
Ibnu `Abbas berkata tentang ayat ini, "Inilah contoh bagi Nur Allah dan petunjuk-Nya yang berada dalam hati orang mukmin. Jika minyak lampu dapat bercahaya sendiri sebelum disentuh api, dan bila disentuh oleh api bertambah cemerlang cahayanya, maka seperti itu pula hati orang mukmin, dia selalu mendapat petunjuk dalam tindakannya sebelum dia diberi ilmu. Apabila dia diberi ilmu, akan bertambahlah keyakinannya, dan bertambah pula cahaya dalam hatinya. Demikianlah Allah memberikan perumpamaan kepada manusia tentang Nur-Nya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.".
Allah Cahaya Alam
Adakah anda lihat suatu majlia jamuan terasa sepi tidak bersemangat, sedang alat jamu sudah lengkap hadir? Karena seorang yang akan menjadi seri majlia itu belum juga datang?
Adakah anda lihat sebuah gedung yang besar, katakan saja istana, dahulu berseri-seri bercahaya karena rajanya masih hidup, atau kerajaan masih berdiri. Sekarang gedung indah itu sudah sepi, dan istana itu sudah tidak berseri lagi, karena rajanya sudah mangkat dan penggantinya tidak ada lagi. Orang tidak lagi menggantinya dengan raja yang baru. Gedung masih gedung yang itu juga, dan istananya pun masih istana yang itu juga, tetapi serinya tidak ada lagi, semangat kebesaran dan kemegahannya sudah hilang, karena sudah tak ada orang, yang menjadi seri dan menyemangatinya.
Ada suatu negeri ataupun suatu negara gembira berseri-seri muka orang di sana karena ada pemimpin, atau ada ulama yang menyemangati negeri itu, mengalir pengaruh jiwanya atas setiap orang dalam negeri atau negara itu.
Dalam satu kantor atau jawatan pun, selalu dirasai betapa besar pemimpin dan perkantoran itu atas seluruh yang ada dalam kantor atau jawatan itu.
Sebelum beliau masuk kantor, orang bekerja tidak dengan bersemangat tetapi setelah beliau datang dengan mukanya yang berseri-seri, semuanya bergerak dan semuanya berjalan, seakan-akan dijiwai oleh kedatangan beliau.
Apabila segala perumpamaan itu telah tuan rasakan, akan dapatlah pula tuan merasai betapa tafsir ayat ini: “Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi."
Bukanlah semua langit bersama bumi menghasilkan suatu cahaya yang bernama Allah. Tetapi ujudnya Allahlah. Adanya Tuhan, mencahayai dan menyinari seluruh langit, bumi, cakrawala dan seluruh yang maujud ini. Matahari dan bulan berjalan menurut kadar yang tertentu dan bukan mengelilingi bumi, dan bumi mengelilingi matahari dan matahari pun beredar menurut falaknya yang tertentu pula. Semuanya dengan takdir dan jangka yang sangat teratur. Bintang-bintang berjuta-juta dan berjuta di atas Al-Koon, tidak pernah terjadi kekacauan, karena ada kekuasaan tertinggi yang menyinarinya, yang menimbulkan cahaya dan semangat padanya.
Maka dalam alam segalanya kelihatan, Allahlah yang menjadi cahayanya. Sampai kepada tumbuhnya padi di ﷺah, tumbuhnya jagung di ladang, tumbuhnya pohon durian dan rambutan. Turunnya hujan dari langit pergantian musim, bergantiannya panas terik dengan hujan lebat. Apa pun dan ke mana pun wajah memandang kelihatanlah “Allah". Bukan dengan mata yang tidak ada artinya ini, karena dia hanya alat Saja untuk melihat lagi dengan mata batin untuk mengenal cahaya itu.
Bilakah mata hati ini bIsa melihat Nur itu? Hati yang masih diperbudak benda, hati yang masih memandang bahwa hidup itu hanya sekedar makan dan minum, lalu bersetubuh dan memancarkan anak, hati yang masih memandang bahwa kemulIsan dan penilaian hidup hanyalah semata pada gedung indah, kendaraan model paling baru, dan hati yagg belum pernah terlepas daripada penggemblengan derita, payahlah akan sampai kepada suasana melihat Nur itu.
Lalui dahulu penderitaan percobaan. Lalui dahulu ombak dan gelombang, tahan ketika kena pukulan sehingga seluruh keperibadian menjadi tabah, digembleng dan ditempa oleh perasaian, dan lulus dari gemblengan itu. Itulah yang ada harapan akan dapat melihat nyata Nur itu.
Al-Qur'an membagi tingkat nafsu manusia kepada tiga tingkatan, Sejak dari Nafsul-Ammarah, yaitu nafsu yang menguasai diri, bukan nafsu yarig dikuasai oleh diri.
Meningkat kepada Nafsul-Lawwamah, yang terombang-ambing di antara ya dengan bukan, naik lagi kepada Nafsul-Muthmainnah, yang telah mencapai ketenteraman dalam jiwa karena telah banyak pengalaman, percobaan dan penderitaan. Itulah yang sanggup mengenal Nur itu.
Jiwa Muhammad s.a.w. yang besar, yang tengah membulatkan tekad mendirikan masyarakat Islam yang besar, lalu dipukul dengan satu percobaan besar, dituduh isterinya yang dicintainya Aiayah, anak dari sahabatnya yang setia Abu Bakar, berbuat langkah serong dan menjadi buah mulut orang.
Jika Abu Bakar yang jujur, yang dalam seluruh perjalanan hidupnya melangkahkan kakinya tidak keluar daripada ukuran jejak Rasulullah. Dituduh orang puteri tercintanya berbuat serong dan menjadi buah mulut orang.
Jiwa Aiayah isteri pilihan, pejuang di sisi Nabi dan ai sisi ayahnya. Dalam kejujuran menyangka orang baik seperti dia semuanya, lalu datang tuduhan yang amat hina.
Jiwa Shafwan bin Mu'aththal pemuda yang tertuduh perusak rumahtangga Nabi, junjungannya.
GelIsah semuanya dahulu sebab ombak gelombang, bahkan alun dan taufan percobaan jiwa sedang datang.
Hampir sebulan lamanya taufan itu menggeiorai kota Madinah, adakah yang tahan?
Akhinya Wahyu datang. Tuhan sendiri membela Aisyah. Rasulullah yang tenang dan dalam hati kecilnya sebelum itu pun telah berkata bahwa isterinya tidak salah. Sekarang dituruni oleh Wahyu. Aisyah bersih.
Abu Bakar pun kembali kepada ketenteramannya. Anaknya tidak salah. Shafwan bin Mu'aththal pun lapang dadanya. Memang dia tidak bersalah. Apakah suasana perasaan pada masa itu? “Allah adalah Nur daripada semua langit dan bumi."
Nur...! Cahaya! Langit dan bumi dan seluruh alam ini tegak di atas Nur, dan diatur di atas Nur. Nurlah yang memberikan jauhar hidupnya dan ujudnya. Revolusi besar dalam perkembangan Ilmu Pengetahuan telah terjadi dengan dahsyat dan hebatnya dalam Abad 20 ini, Sekelumit daripada ilmu tentang cahaya itu. Nur itu telah diriapat oleh manusia. Suatu yang dinamai Materi (matidah), sesudah atom dapat dipecahkan telah menimbulkan sinar, dan sumber sinar adalah Nur! Bahkan materi itu sendiri tidak lain daripada Nur. Atomnya materi adalah gabungan dadapda Elektron dan Neutron. Inti (Neutron) dari semuanya ini adalah Nur, adalah cahaya, Allahu Akbar!
(Allah cahaya langit dan bumi) yakni pemberi cahaya langit dan bumi dengan matahari dan bulan. (Perumpamaan cahaya Allah) sifat cahaya Allah di dalam kalbu orang Mukmin (adalah seperti misykat yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca) yang dinamakan lampu lentera atau Qandil. Yang dimaksud Al Mishbah adalah lampu atau sumbu yang dinyalakan. Sedangkan Al Misykaat artinya sebuah lubang yang tidak tembus. Sedangkan pengertian pelita di dalam kaca, maksudnya lampu tersebut berada di dalamnya (kaca itu seakan-akan) cahaya yang terpancar darinya (bintang yang bercahaya seperti mutiara) kalau dibaca Diriyyun atau Duriyyun berarti berasal dari kata Ad Dar'u yang artinya menolak atau menyingkirkan, dikatakan demikian karena dapat mengusir kegelapan, maksudnya bercahaya. Jika dibaca Durriyyun dengan mentasydidkan huruf Ra, berarti mutiara, maksudnya cahayanya seperti mutiara (yang dinyalakan) kalau dibaca Tawaqqada dalam bentuk Fi'il Madhi, artinya lampu itu menyala. Menurut suatu qiraat dibaca dalam bentuk Fi'il Mudhari' yaitu Tuuqidu, menurut qiraat lainnya dibaca Yuuqadu, dan menurut qiraat yang lainnya lagi dapat dibaca Tuuqadu, artinya kaca itu seolah-olah dinyalakan (dengan) minyak (dari pohon yang banyak berkahnya, yaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah Timur dan pula tidak di sebelah Barat) akan tetapi tumbuh di antara keduanya, sehingga tidak terkena panas atau dingin yang dapat merusaknya (yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api) mengingat jernihnya minyak itu. (Cahaya) yang disebabkannya (di atas cahaya) api dari pelita itu. Makna yang dimaksud dengan cahaya Allah adalah petunjuk-Nya kepada orang Mukmin, maksudnya hal itu adalah cahaya di atas cahaya iman (Allah membimbing kepada cahaya-Nya) yaitu kepada agama Islam (siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat) yakni menjelaskan (perumpamaan-perumpamaan bagi manusia) supaya dapat dicerna oleh pemahaman mereka, kemudian supaya mereka mengambil pelajaran daripadanya, sehingga mereka mau beriman (dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu) antara lain ialah membuat perumpamaan-perumpamaan ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
