Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
قُلۡنَا
We said
ٱهۡبِطُواْ
Go down
مِنۡهَا
from it
جَمِيعٗاۖ
all (of you)
فَإِمَّا
and when
يَأۡتِيَنَّكُم
comes to you
مِّنِّي
from Me
هُدٗى
Guidance
فَمَن
then whoever
تَبِعَ
follows
هُدَايَ
My Guidance
فَلَا
[then] no
خَوۡفٌ
fear
عَلَيۡهِمۡ
(will be) on them
وَلَا
and not
هُمۡ
they
يَحۡزَنُونَ
will grieve
قُلۡنَا
We said
ٱهۡبِطُواْ
Go down
مِنۡهَا
from it
جَمِيعٗاۖ
all (of you)
فَإِمَّا
and when
يَأۡتِيَنَّكُم
comes to you
مِّنِّي
from Me
هُدٗى
Guidance
فَمَن
then whoever
تَبِعَ
follows
هُدَايَ
My Guidance
فَلَا
[then] no
خَوۡفٌ
fear
عَلَيۡهِمۡ
(will be) on them
وَلَا
and not
هُمۡ
they
يَحۡزَنُونَ
will grieve
Translation
We said, "Go down from it, all of you. And when guidance comes to you from Me, whoever follows My guidance - there will be no fear concerning them, nor will they grieve.
Tafsir
We said, 'Go down from it, from the Garden, all together (He has repeated this [phrase qulnaa ihbitoo] in order to supplement it with), yet (fa-immaa: the noon of the conditional particle in ['if'] has been assimilated with the extra maa) there shall come to you from Me guidance, a Book and a prophet, and whoever follows My guidance, believing in me and performing deeds in obedience of Me, no fear shall befall them, neither shall they grieve, in the Hereafter, since they will be admitted into the Paradise.
"Encouraging the Children of Israel to embrace Islam
Allah says;
يَا بَنِي إِسْرَايِيلَ
O Children of Israel!
Allah commanded the Children of Israel to embrace Islam and to follow Muhammad. He also reminded them with the example of their father Israel, Allah's Prophet Yaqub, as if saying, ""O children of the pious, righteous servant of Allah who obeyed Allah! Be like your father, following the truth.""
This statement is similar to one's saying, ""O you son of that generous man! Do this or that,"" or, ""O son of the brave man, engage the strong fighters,"" or ""O son of the scholar, seek the knowledge,"" and so forth. Similarly, Allah said,
ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا
O offspring of those whom We carried (in the ship) with Nuh (Noah)! Verily, he was a grateful servant. (17:3)
Israel is Prophet Yaqub (Jacob)
Israel is Prophet Yaqub, for Abu Dawud At-Tayalisi recorded that Abdullah Ibn Abbas said,
""A group of Jews came to the Prophet and he said to them,
هَلْ تَعْلَمُونَ أَنَّ إِسْرَايِيلَ يَعْقُوبُ
Do you know that Israel is Jacob?
They said, ""Yes, by Allah.""
He said,
اللَّهُمَّ اشْهَد
O Allah! Be witness.""
At-Tabari recorded that Abdullah Ibn Abbas said that;
`Israel' means, `the servant of Allah.'
Allah's Blessings for the Children of Israel
Allah said,
اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ
Remember My favor which I bestowed upon you.
Mujahid commented,
""Allah's favor that;
He granted the Jews is that He made water gush from stones,
sent down manna and quails for them,
and saved them from being enslaved by Pharaoh.""
Abu Al-Aliyah also said,
""Allah's favor mentioned here is His sending Prophets and Messengers among them, and revealing Books to them.""
I - Ibn Kathir - say that this Ayah is similar to what Musa said to the Children of Israel,
يَـقَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَأءَ وَجَعَلَكُمْ مُّلُوكاً وَءَاتَـكُمْ مَّا لَمْ يُوْتِ أَحَداً مِّن الْعَـلَمِينَ
O my people! Remember the favor of Allah to you:when He made Prophets among you, made you kings, and gave you what He had not given to any other among the nations (of their time. (5:20),
meaning, during their time.
Also, Muhammad bin Ishaq said that Ibn Abbas said,
اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ
(Remember My favor which I bestowed upon you), means,
""My support for you and your fathers,""
that is saving them from Pharaoh and his people.
Reminding the Children of Israel of Allah's Covenant with Them
Allah's statement,
وَأَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ
And fulfill (your obligations to) My covenant (with you) so that I fulfill (My obligations to) your covenant (with Me),
means, `My covenant that I took from you concerning Prophet Muhammad, when he is sent to you, so that I grant you what I promised you if you believe in him and follow him. I will then remove the chains and restrictions that were placed around your necks, because of the errors that you committed.'
Also, Al-Hasan Al-Basri said,
""The `covenant' is in reference to Allah's statement,
وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَـقَ بَنِى إِسْرَءِيلَ وَبَعَثْنَا مِنهُمُ اثْنَىْ عَشَرَ نَقِيباً وَقَالَ اللَّهُ إِنِّى مَعَكُمْ لَيِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلوةَ وَءَاتَيْتُمْ الزَّكَوةَ وَءَامَنتُمْ بِرُسُلِى وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً لاُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّيَـتِكُمْ وَلادْخِلَنَّكُمْ جَنَّـتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ
Indeed, Allah took the covenant from the Children of Israel (Jews), and We appointed twelve leaders among them. And Allah said:""I am with you if you perform As-Salah and give Zakah and believe in My Messengers; honor and assist them, and lend a good loan to Allah, verily, I will expiate your sins and admit you to Gardens under which rivers flow (in Paradise)."" (5:12)
Other scholars said,
""The covenant is what Allah took from them in the Tawrah, in that, He will send a great Prophet - meaning Muhammad - from among the offspring of Ismail, who will be obeyed by all peoples. Therefore, whoever obeys him, then Allah will forgive his sins, enter him into Paradise and award him two rewards.""
We should mention here that Ar-Razi mentioned several cases of information brought by the earlier Prophets regarding the coming of Muhammad.
Further, Abu Al-Aliyah said that,
وَأَوْفُواْ بِعَهْدِي
(And fulfill (your obligations to) My covenant (with you)) means,
""His covenant with His servants is to embrace Islam and to adhere to it.""
Ad-Dahhak said that Ibn Abbas said,
""`I fulfill My obligations to you' means, `I (Allah) will be pleased with you and admit you into Paradise.""'
As-Suddi, Ad-Dahhak, Abu Al-Aliyah and Ar-Rabi bin Anas said similarly.
Allah's statement,
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
And fear Me and Me alone.
Ibn Abbas said that it means,
""Fear the torment that I might exert on you, just as I did with your fathers, like the mutation, etc.""
This Ayah contains encouragement, followed by warning. Allah first called the Children of Israel, using encouragement, then He warned them, so that they might return to the Truth, follow the Messenger, heed the Qur'an's prohibitions and commands and believe in its content. Surely, Allah guides whom He wills to the straight path.
Allah said next
وَامِنُواْ بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ
And believe in what I have sent down, confirming that which is with you (the Tawrah and the Injil),
meaning, the Qur'an that Allah sent down to Muhammad, the unlettered Arab Prophet, as bringer of glad tidings, a warner and a light. The Qur'an contains the Truth from Allah and affirms what was revealed beforehand in the Tawrah and the Injil (the Gospel).
Abu Al-Aliyah said that Allah's statement,
""means, `O People of the Book! Believe in what I sent down that conforms to what you have.' This is because they find the description of Muhammad recorded in the Tawrah and the Injil.""
Similar statements were attributed to Mujahid, Ar-Rabi bin Anas and Qatadah.
Allah said,
وَلَا تَكُونُواْ أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ
and be not the first to disbelieve therein.
Ibn Abbas commented,
""Do not become the first to disbelieve in the Qur'an (or Muhammad), while you have more knowledge in it than other people.""
Abu Al-Aliyah commented,
""`Do not become the first to disbelieve in Muhammad,' meaning from among the People of the Book, `after you hear that he was sent as a Prophet.""'
Similar statements were attributed to Al-Hasan, As-Suddi and Ar-Rabi bin Anas.
Ibn Jarir stated that;
the Ayah (disbelieve therein 2:41) refers to the Qur'an, mentioned earlier in the Ayah,
بِمَا أَنزَلْتُ
(in what I have sent down (this Qur'an).
Both statements are correct because they are inter-related. For instance, whoever disbelieves in the Qur'an will have disbelieved in Muhammad, and whoever disbelieves in Muhammad will have disbelieved in the Qur'an.
Allah's statement,
أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ
(the first to disbelieve therein) means,
do not become the first among the Children of Israel to disbelieve in it, for there were people from Quraysh and the Arabs in general who rejected Muhammad before the People of the Book disbelieved in him.
We should state here that the Ayah is talking about the Children of Israel in specific, because the Jews in Al-Madinah were the first among the Children of Israel to be addressed by the Qur'an. Hence, their disbelief in the Qur'an means that they were the first among the People of the Book to disbelieve in it.
Allah's statement,
وَلَا تَشْتَرُواْ بِأيَاتِي ثَمَناً قَلِيلً
and buy not with My verses a small price,
means, ""Do not substitute faith in My Ayat and belief in My Prophet with the life of this world and its lusts which are minute and bound to end.""
Allah said,
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
and have Taqwa of Me and Me alone.
Ibn Abi Hatim reported that Talq bin Habib said,
""Taqwa is to work in Allah's obedience, on a light from Allah, hoping in Allah's mercy, and to avoid Allah's disobedience, on a light from Allah, fearing Allah's punishment.""
Allah's statement,
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
(and fear Me and Me alone) means,
that Allah warns the People of the Book against intentionally hiding the truth and spreading the opposite of it, as well as, against defying the Messenger."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Descension of Adam was not a punishment
That is why the command for Adam (علیہ السلام) to go down to the earth was not withdrawn even when he had been pardoned: only the mode was now altered. Earlier the command had been given in the mode of authority, and the sending down to the earth intended as a punishment: hence the reference to the enmity among men. Now, it was in the mode of wisdom, and the sending down to the earth, an honour - the honour of vice regency. Hence the reference to things Viceregency involves. In commanding Adam and Hawwa (علیہما السلام) and their progeny to live on the earth, Allah told them that He would be sending down to men His guidance - that is, the injunctions of the Shari'ah - through revelation, and that those who follow it faithfully shall be free from sorrow and anxiety - in other words, they shall not have to grieve about any loss in the past, nor to worry about some misfortune in the future.
The obedient are freed of worries
(4) Verse 38 promises two great rewards to those who follow divine guidance - they will fear, and they will not grieve. Fear is the anxiety one feels in apprehending some trouble or pain in the future. Grief is the sorrow arising from the loss of something valuable or from one's failure in attaining a desired object. One can see that these two rewards comprehend all the possible forms of comfort and peace. Then, the text of the Holy Qur'an makes a subtle distinction between the two. In saying that those who follow divine guidance will have no fear, it speaks in general terms and uses a noun - the Arabic Phrase: لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ is to be translated literally as 'no fear upon them'. But in the next phrase وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ , the Holy Qur'an employs a verb, placing before it a pronoun as the subject. The literal translation of the phrase is: 'they shall not grieve'. The implication here is that being totally free from all sense of loss is possible only to Men of Allah or the saints18 who follow divine guidance in all its details; as for the others, no man whether an emperor or a billionaire, can help being grieved at the loss of a valued object or the frustration of a desire, all of which is but a necessary part of the scheme of things. The 'friends of Allah' do not have to grieve, because they annihilated their own desires and their very will in submitting themselves totally to the will of Allah. The Holy Qur'an also tells us that those who go to Paradise will thank Allah for having removed from them all regret and sorrow: الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ "All praise belongs to Allah who has put away all sorrow from us" (35:34). It means that some degree of sorrow is inevitable for every human being except those who have perfected and made fast their relationship with Allah.
Let us make it clear that the verse does negate all grief and sorrow in the case of the 'friends of Allah', but the negation applies only to the loss of worldly things and the frustration of worldly desires. As for the anxiety about the other world and the fear of Allah and the deep sense of awe before His Glory, the 'friends of Allah' are far ahead of other men in these. It has been reported that the Holy Prophet ﷺ often appeared to be worried and in deep thought - this was not for fear of any trouble or loss in the worldly sense, but on account of his anxiety for his Ummah, and of his awe before Divine Glory.
Nor does this verse imply that prophets and saints should not feel the instinctive and all too human fear when confronted by things which are generally known to inspire dread. The Holy Qur'an itself relates how the prophet Musa (Moses) (علیہ السلام) was struck with fear when his stick turned into a dragon: أَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَیٰ : "Musa felt a fear in himself." (20:67)
18. The word "Saints" is very weak and only an approximate translation of the Arabic phrase "Awliya-Allah", 'the friends of Allah' - a concept which has only a faint resemblance with the Christian idea of a 'saint'. Consequently, the term 'men of Allah' has been used most frequently throughout this commentary.
But it was only an instinctive and physical fear, and the incident anyhow belongs to the early days of his prophethood, for when Allah said: لَا تَخَفْ : 'Do not be afraid', the fear disappeared altogether. We may explain the incident in another way also. His fear did not arise as it does in the case of ordinary men, from the apprehension of some harm or hurt from the dragon, but from the likelihood that the extraordinary event might lead the Israelites into misguidance. So, this fear was not worldly, but other-worldly.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 38-39
Kami berfirman, "Turunlah kamu semuanya dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itu penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya."
Ayat 38
Allah ﷻ menceritakan tentang peringatan yang ditujukan kepada Adam dan istrinya serta iblis ketika mereka diturunkan dari surga. Yang dimaksud adalah anak cucunya, bahwa Allah kelak akan menurunkan kitab-kitab dan mengutus nabi-nabi serta rasul-rasul (di kalangan mereka yang akan memberi peringatan kepada kaumnya masing-masing). Demikianlah menurut penafsiran Abul Aliyah; dia mengatakan bahwa petunjuk tersebut adalah para nabi dan para rasul, serta penjelasan-penjelasan dan keterangan-Nya (melalui ayat-ayat-Nya).
Muqatil ibnu Hayyan mengatakan, yang dimaksud dengan petunjuk dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad; sedangkan menurut Al-Hasan, petunjuk artinya Al-Qur'an. Kedua pendapat ini shahih, sedangkan pengertian pendapat Abul Aliyah lebih umum. Barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku yakni orang yang mau menerima apa yang diturunkan oleh Allah melalui kitab-kitab-Nya dan apa yang disampaikan oleh rasul-rasul-Nya niscaya tidak ada kekhawatiran atas diri mereka dalam menghadapi nasib di hari akhirat nanti. Tidak pula mereka bersedih hati terhadap perkara-perkara duniawi yang terlewatkan oleh mereka.
Pengertiannya sama dengan makna yang terkandung di dalam firman lain, yaitu: Allah berfirman: "Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk dari-Ku, lalu barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka" (Thaha: 123). Menurut Ibnu Abbas, makna yang dimaksud adalah dia tidak sesat di dunia dan tidak celaka di akhirat.
Ayat 39
Allah ﷻ telah berfirman: “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sungguh baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunnya pada hari kiamat dalam keadaan buta” (Thaha: 124). Keadaannya sama dengan yang dikatakan dalam ayat yang sedang kita bahas sekarang, yaitu: “Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itu penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” (Al-Baqarah: 39) Artinya, mereka kekal di dalamnya, tiada jalan keluar bagi mereka dari neraka karena mereka menjadi penghuni abadi.
Ibnu Jarir dalam bab ini mengetengahkan sebuah hadits yang ia kemukakan dari dua jalur periwayatan, dari Abu Salamah dan Sa'id ibnu Yazid, dari Abu Nadrah Al-Munzir ibnu Malik ibnu Qit'ah, dari Abu Sa'id (nama aslinya Sa'd ibnu Malik ibnu Sinan Al-Khudri) yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Adapun ahli neraka yang menjadi penghuni tetapnya, maka mereka tidak pernah mati di dalamnya, tidak pula hidup (karena mereka selamanya di azab terus-menerus).Tetapi ada beberapa kaum yang dimasukkan ke dalam neraka karena dosa-dosa mereka, maka mereka benar-benar mengalami kematian; dan apabila mereka sudah menjadi arang, maka baru diizinkan beroleh syafaat.” Imam Muslim meriwayatkan hadits ini melalui hadits Syu'bah, dari Abu Salamah dengan lafal yang sama.
Disebutkannya ayat yang menerangkan penurunan untuk yang kedua kalinya ini karena berkaitan dengan makna yang berbeda dengan pengertian yang ada pada ayat pertama. Sebagian ulama menduga bahwa ayat kedua ini merupakan taukid dan pengulangan yang mengukuhkan makna ayat pertama, keadaannya sama dengan ucapan, "Berdirilah, berdirilah!" Ulama lain mengatakan bahwa penurunan pertama ini mengisahkan penurunan dari surga ke langit dunia, sedangkan penurunan kedua adalah dari langit dunia ke bumi. Akan tetapi pendapat yang shahih adalah yang pertama tadi.
Untuk menghapus kemungkinan kesalahpahaman bahwa perintah turun itu hanya dari satu tingkat ke tingkat lain yang lebih rendah di dalam surga, Allah mengulangi lagi perintah itu pada ayat ini. Kami berfirman, Turunlah kamu semua, yakni setan dan manusia, dari surga! Kemudian jika benar-benar datang petunjuk-Ku melalui penyampaian para nabi kepadamu, wahai Adam dan pasanganmu serta anak cucumu, maka barang siapa mengikuti petunjuk-Ku, tidak ada rasa takut pada mereka terhadap hal-hal negatif yang akan terjadi dan mereka juga tidak akan bersedih hati terhadap hal-hal negatif yang sudah terjadi. Adapun sebaliknya, orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami dan enggan bertobat, mereka itu penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya bukan saja karena mereka kafir, tetapi juga karena mereka mendustakan ayat-ayat Kami, yakni tahu dan mengerti ayat-ayat Kami, tetapi menolaknya.
Pada ayat ini Allah mengulangi lagi perintah-Nya agar Adam dan Hawa keluar dari surga yang penuh kenikmatan dan kesenangan hidup, pindah ke bumi yang menghendaki kerja keras dan perjuangan. Kepadanya dibentangkan dua macam jalan. Pertama, adalah jalan yang dapat mengantarkan manusia kepada kehidupan yang bahagia di dunia dan akhirat, yaitu dengan beriman kepada Allah serta mengikuti petunjuk-petunjuk-Nya. Kedua, jalan yang akan membawa manusia kepada kerugian dan kesengsaraan hidup di dunia dan di akhirat kelak, yaitu jalan orang kafir dan durhaka terhadap-Nya, serta menuruti bujukan-bujukan setan.
Siapa yang mengikuti petunjuk-petunjuk yang disampaikan Allah melalui rasul-rasul-Nya, maka mereka akan memperoleh kebahagiaan dan ketenteraman. Mereka tidak akan merasa cemas, karena iman dan ketaatan mereka yang teguh kepada kekuasaan dan rahmat Allah. Mereka tidak akan merasa sedih dan menyesal atas kejadian-kejadian pada masa lalu yang menimbulkan kerugian harta benda atau pun kehilangan anggota keluarga dan sebagainya, karena bagi orang-orang yang beriman dan selalu berpegang kepada petunjuk-petunjuk Allah, mudah baginya menghadapi segala macam musibah dan cobaan-cobaan yang menimpa dirinya. Sebab dia percaya bahwa kesabaran dan penyerahan diri kepada Allah adalah jalan yang terbaik untuk memperoleh keridaan-Nya, di samping pahala dan ganjaran yang diperolehnya dari Allah sebagai ganti yang lebih baik dari yang hilang.
Agama mengharamkan sebagian dari makanan yang lezat untuk dinikmati oleh manusia. Larangan tersebut disebabkan karena kerusakan yang dapat ditimbulkannya, baik terhadap pribadi orang yang melakukannya, maupun terhadap orang lain dan masyarakat umum. Maka siapa yang dapat membayangkan bahaya yang mungkin timbul karena menikmati kelezatan yang telah diharamkan itu, dan dapat pula menggambarkan dalam pikirannya pengaruh-pengaruh dan bekas-bekas jelek yang akan menimpa dirinya karena perbuatan itu, baik terhadap dirinya maupun terhadap umatnya, niscaya dia menghindari setiap kelezatan yang diharamkan itu, seperti larinya orang-orang yang sehat dari penyakit kusta. Lebih-lebih orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, dia akan memandang bahwa yang dilarang agama akan menimbulkan aib dan kekotoran pada dirinya dan akan menjauhkannya dari kebahagiaan dan kemuliaan di hari kiamat kelak. Orang-orang yang bersih dari perbuatan dosa di dunia ini nanti akan kelihatan wajahnya berseri-seri, sedang orang-orang yang selalu bergelimang dosa akan kelihatan wajahnya hitam muram.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 34-39
“Dan (Ingatlah) tatkala Kami berkata kepada Malaikat, ‘Sujudlah, kamu kepada Adam!' Maka sujudlah mereka, kecuali Iblis, enggan dia dan menyombong, karena adalah dia dari golongan makhluk yang kafir.'"
(ayat 34)
Inilah kelanjutan dari pelaksanaan keputusan Allah mengangkat khalifah di bumi itu. Adam telah dijadikan dan telah diajarkan kepadanya berbagai nama dan banyak ilmu yang diberikan kepadanya, yang tidak diberikan kepada malaikat. Kemudian diperintahkan Tuhanlah malaikat-malaikat itu menyatakan hormat kepada Adam, dengan bersujud.
Seluruh makhluk bersujud kepada Tuhan, sejak dari malaikat, atau isi semua langit dan bumi, bahkan kayu-kayuan, bahkan bintang di langit pun sujud kepada Tuhan. Kita manusia pun sujud dan diperintah sujud kepada Tuhan. Bagi kita manusia, yang dikatakan sujud itu ialah mencecahkan kening ke bumi, lengkap dengan anggota yang tujuh, yaitu kedua telapak tangan, kedua lutut, dan kedua telapak kaki ditambah kepala. Akan tetapi, bagaimana sujudnya pohon-pohon? Bagaimana sujudnya malaikat? Niscaya tidaklah sampai pengetahuan kita ke sana. Yang jelas, dengan sujud itu terkandunglah sikap hormat dan memuliakan. Maka, diperintahlah malaikat memuliakan Adam dan bersujud, yaitu sujud cara malaikat, yang kita tidak tahu, dan tidak perlu dikorek-korek lagi buat tahu. Malaikat pun melaksanakan perintah itu kecuali satu makhluk, yaitu Iblis. Dia enggan menjalankan perintah Tuhan itu dan dia menyombong. Mengapa dia enggan dan menyombong? Di ujung ayat sudah ada penjelasannya, yaitu karena memang dia telah mempunyai dasar buat kufur. Dan dalam ayat-ayat yang lain sampai dia menyatakan sebab kesombongan itu, yaitu karena Tuhan menjadikannya dari api, sedangkan manusia Adam yang disuruh dia bersujud kepadanya itu dijadikan Tuhan dari tanah.
Dengan sikap iblis yang menyombong sendiri itu, mulailah kita mendapat pelajaran bahwasanya Allah menakdirkan di dalam iradat-Nya bahwasanya tanda kekayaan Tuhan itu bukanlah jika Dia menjadikan ruh yang baik saja. Di samping yang baik pun dijadikan-Nya yang buruk. Di samping yang patuh di-jadikan-Nya pula yang durhaka. Ini sudah ada sejak dari permulaan. Sehingga bagi Nabi kita Muhammad ﷺ sendiri yang tengah berjuang menyampaikan seruan Allah seketika ayat ini diturunkan, menjadi pengertian lebih mendalamlah bahwa keingkaran dan kekufuran penentang-penentang beliau, baik waktu di Mekah maupun waktu di Madinah, sudahlah suatu kenyataan yang tidak dapat dielakkan. Kalau dasar telah ada kufur, Tuhan Allah pun mereka tentang sebagai yang dilakukan oleh iblis itu.
“Dan berkata Kami, Wahai Adam! Tinggallah engkau dan istri engkau di taman ini, dan makanlah berdua darinya dengan senang sesuka-sukamu berdua; dan janganlah kamu berdua mendekat ke pohon ini, karena (kalau mendekat) akan jadilah kamu berdua dari orang-orang yang aniaya.'"
(ayat 35)
Setelah lepas dari ujian tentang nama-nama ilmu yang diajarkan Allah dan lulus dari ujian ini melebihi malaikat, setelah lepas dari ujian kepada malaikat yang diperintahkan sujud, dan sujud semua kecuali iblis, barulah Adam disuruh berdiam di dalam taman itu bersama istrinya. Nyatalah sekarang dalam ayat ini bahwa sementara itu istri beliau telah dijadikan Allah, Adalah yang telah diketahui namanya oleh pemeluk ketiga agama: Islam, Yahudi, dan Nasrani, yang bernama Hawa, dan dalam ejaan orang Eropa disebut Eva.
Tidaklah dijelaskan dalam ayat ini asal kejadian itu dan tidak pula diterangkan pada ayat yang lain.
Orang Yahudi dan Nasrani, berdasar pada Kitab Perjanjian Lama (Kejadian, Pasal 2 ayat 20 sampai 24) mempunyai kepercayaan bahwa Hawa itu dijadikan Tuhan daripada tulang rusuk Nabi Adam; dicabut tulang rusuknya sedang dia tidur, lalu diciptakan menjadi perempuan dijadikan bininya.
Di dalam Islam, kepercayaan yang umum tentang Hawa terjadi dari tulang rusuk Nabi Adam itu, bukanlah karena percaya kepada Kitab Kejadian Pasal 2 tersebut, karena Nabi ﷺ telah memberi ingat bahwa kitab-kitab Taurat yang sekarang ini tidaklah asli lagi; sudah banyak catatan manusia dan manusianya itu tidak terang siapa orangnya. Bahkan naskah aslinya sampai sekarang tidak ada. Hal ini diakui sendiri oleh orang Yahudi dan Nasrani. Akan tetapi, Nabi ﷺ sendiri pernah bersabda, ketika beliau memberi ingat kepada orang laki-laki tentang perangai dan tabiat perempuan supaya pandAl-pandai membimbingnya. Maka, tersebutlah dalam sebuah hadits yang dirawikan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah, demikian sabda beliau,
“Peliharalah perempuan-perempuan itu sebaik-baiknya, karena sesungguhnya perempuan dijadikan dari tulang rusuk, dan sesungguhnya yang paling bengkok pada tulang rusuk itu ialah yang sebelah atasnya. Maka jika engkau coba meluruskannya, niscaya engkau patahkan dia. Dan jika engkau tinggalkan saja, dia akan tetap bengkok. Sebab itu, peliharalah perempuan-perempuan baik-baik."
Hadits ini Muttafaq ‘alaihi, artinya sesuai riwayat Bukhari dengan riwayat Muslim.
Apabila kita perhatikan bunyi hadits ini dengan saksama, tidaklah dia dapat dijadikan alasan untuk mengatakan bahwa perempuan atau terutama Siti Hawa terjadi dari tulang rusuk Nabi Adam.
Tidak ada tersebut sama sekali dalam hadits ini dari hal tulang rusuk Nabi Adam. Yang terang maksud hadits ini ialah membuat perumpamaan dari hal bengkok atau bengkoknya jiwa orang perempuan, sehingga payah membentuknya, sama keadaannya dengan tulang rusuk; tulang rusuk tidaklah dapat diluruskan dengan paksa. Kalau dipaksa-paksa meluruskannya, dia pun patah. Kalau dibiarkan saja, tidak dihadapi dengan sabar, bengkoknya itu akan terus.
Apalah lagi hadits ini dituruti oleh hadits lain di dalam Shahih Bukhari dan Muslim juga, demikian bunyinya.
Dan, pada satu riwayat pada kedua shahih, Bukhari dan Muslim.
“Perempuan itu adalah seperti tulang rusuk; jika engkau coba meluruskannya, dia pun patuh. Dan jika engkau bersuka-sukaan dengan dia, maka bersuka-suka juga engkau, tetapi dia tetap bengkok."
Dan, pada satu riwayat lagi dengan Muslim,
“Sesungguhnya, perempuan itu dijadikan dari tulang rusuk. Dia tidak akan dapat lurus untuk engkau atas suatu jalan. Jika engkau mengambil kesenangan dengan dia, namun dia tetap bengkok. Dan jika engkau coba meluruskannya, niscaya engkau mematahkannya. Patahnya itu talaknya."
Ada lagi hadits lain dengan makna yang serupa, diriwayatkan oleh ahli hadits yang lain pula.
Pada hadits pertama sudah nyata tidak ada tersebut bahwa Hawa terjadi dari tulang rusuk Adam. Pada hadits yang kedua sudah lebih jelas lagi bahwa itu hanya perumpamaan. Hadits yang ketiga menjadi lebih jelas karena telah ada hadits yang kedua bahwa itu adalah perumpamaan. Hadits yang ketiga menambah jelas lagi bahwa kalau laki-laki tidak hati-hati membimbing istrinya, kalau terus bersikap keras saja, talaklah yang terjadi dan patah aranglah rumah tangga.
Maka, teranglah sekarang bahwa yang dimaksud di sini ialah jiwa atau bawaan segala perempuan dalam dunia ini. Pertimbangannya tidak lurus, kata orang sekarang, tidak objektif. Perempuan di dalam mempertimbangkan suatu lebih banyak memperturutkan hawanya, yang cara sekarang kita namai sentimen.
Hadits-hadits ini telah memberi petunjuk bagi seorang laki-laki, terutama bagi seorang suami, bagaimana caranya menggauli istrinya dan mendidik anak-anaknya yang perempuan. Supaya terjadi rumah tangga yang bahagia, hendaklah seorang laki-laki mengenal kelemahan jiwa perempuan ini, yaitu laksana tulang rusuk yang bengkok. Seorang suami yang berpengalaman, dapat mengerti dan memahami apa maksud hadits-hadits ini. Kelemahan perempuan yang seperti ini, pada hakikatnya, kalau laki-laki pandai membawakannya, inilah yang menjadi salah satu dasar penguatan satu rumah tangga.
Jiwa perempuan itu akan tampak bengkoknya di dalam mempertimbangkan sesuatu keuntungan dan muslihat yang umum, jika bertentangan dengan muslihat rumah tangga. Seorang suami yang sedang kesusahan belanja, tidaklah boleh dengan kekerasan meminta supaya istrinya meminjami perhiasan gelang dan subang emasnya untuk digadaikan sementara guna dijadikan modal, meskipun menurut akal yang waras, sudahlah patut dia menyerahkan pada waktu itu, sebab barang itu pun digunakan untuk pertahanan di waktu sangat susah. Kalau diminta dengan keras, dia akan bertahan. Kalau sama-sama keras, cerailah yang akan timbul. Tetapi kalau laki-laki mengenal rahasia jiwa perempuan yang bengkok itu, dia mesti menjauhi jalan kekerasan. Setengah dari sifat bengkoknya jiwa perempuan ialah jelas iba kepada orang yang sedang susah. Kalau kelihatan nyata oleh istrinya bahwa dia susah, dan kalau ditanyai oleh istri, tidak lekas-lekas menyatakan kesusahan itu, dia akan gelisah melihat kesusahan suaminya. Dia tidak akan enak makan dan tidak akan terpicing matanya tidur karena melihat kesusahan yang menimpa suaminya yang sangat dicintainya itu. Kalau si suami pandai, dia sendiri yang akan menanggalkan gelang atau subangnya itu, untuk dikorbankannya bagi kepentingan suaminya. Inilah satu contoh!
Contoh yang lain ialah keinginannya akan perhiasan. Kalau si laki-laki tidak pandai membimbing, berapa saja belanja tidaklah akan cukup untuk memenuhi keinginannya akan perhiasan. Kalau si suami keras, bakhil, cerailah yang akan timbul. Tetapi kalau si suami memperturutkan saja keinginan-keinginan istrinya itu, akan sangsailah (sengsaralah) mereka dalam rumah tangga, sehingga berapa pun persediaan belanja tidaklah akan sedang-menyedang.
Kalau laki-laki tidak mengenal bengkoknya jiwa istri ini lalu bersikap keras, akan terjadilah perceraian. Atau kalau diperturutkan saja, akhirnya karena tidak terpikul, cerai juga yang akan timbul. Sebab itu, hadits ini memberikan tuntunan yang sangat mendalam agar laki-laki jangan lekas-lepas menjatuhkan talak kau tidak puas dengan perangai istrinya. Orang Minangkabau mempunyai pepatah “tidak ada lesung yang tidak berdetak", artinya tidak ada perempuan seorang pun yang sunyi dari kelemahan jiwa yang demikian.
Akan tetapi, laki-laki yang memegang ketiga-tiga hadits ini akan sanggup hidup rukun dengan istrinya, dalam irama rumah tangga, yang kadang-kadang gembira dan kadang-kadang muram.
Kembali kepada hadits-hadits tadi. Memang ada sebuah riwayat pula yang dikeluarkan oleh Ibnu Jarir, Ibnu Abi Hatim, al-Baihaqi, dan Ibnu Asakir, yaitu perkataan dari Ibnu Abbas, Ibnu Mas'ud, dan beberapa orang dari kalangan sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ Mereka berkata.
“Tatkala Adam telah berdiam di dalam surga itu, berjalanlah dia seorang diri dan kesepian, tidak ada pasangan (istri) yang akan menenteramkan-nya. Maka tidurlah dia, lalu dia bangun. Tiba-tiba di sisi kepalanya seorang perempuan sedang duduk, yang telah dijadikan Allah dari tulang rusuknya."
Riwayat ini sudah terang bukanlah dari sabda Rasulullah ﷺ melainkan perkataan Abdullah bin Abbas dari Abdullah bin Mas'ud.
Oleh karena riwayat ini adalah perkataan sahabi, bukan sabda Rasul, niscaya nilainya untuk dipegang sebagai suatu aqidah tidak sama lagi dengan hadits yang shahih dari Nabi, apalah lagi dengan Al-Qur'an. Mungkin sekali, bahkan besar sekali kemungkinan itu bahwa pernyataan kedua sahabat itu terpengaruh oleh berita-berita orang Yahudi yang ada di Madinah ketika itu, yang berpegang kepada isi Kitab Kejadian, Pasal 2, ayat 21, “Maka, didatangkan Tuhan Allah kepada Adam itu tidur yang lelap, lalu tertidurlah ia. Maka diambil Allah tulang ditutupkannya pula dengan daging. Maka, dari tulang yang telah dikeluarkannya pada diri Adam itu, diciptakan Tuhan seorang perempuan, lalu dibawanya dia kepada Adam."
Sebagaimana telah kita beri penerangan di mukadimah tafsir ini, Rasulullah ﷺ telah memberikan pedoman kepada sahabat-sahabat beliau dalam hal menilai berita-berita yang disampaikan oleh Ahlul Kitab.
“Dan telah mengeluarkan Bukhari daripada hadits Abu Hurairah. Kata Abu Hurairah itu, ‘Adalah Ahlul Kitab itu membaca Taurat dengan bahasa Ibrani dan mereka tafsirkan dia ke dalam bahasa Arab untuk orang-orang Islam.' Maka berkatalah Rasulullah ﷺ, ‘Janganlah kamu langsung membenarkan Ahlul Kitab itu dan jangan pula langsung kamu dustakan, tetapi katakanlah, ‘Kami beriman kepada Allah.'"
Berdasarkan hadits ini, jadi besarlah kemungkinan bahwa riwayat Siti Hawa terjadi dari tulang rusuk Adam yang diberikan oleh Ibnu Abbas dan Ibnu Mas'ud ini didengar mereka dari Taurat yang dibacakan oleh Ahlul Kitab itu lalu mereka terima saja bagaimana adanya sebagai satu fakta yang mereka terima, yang boleh diolah dan diselidiki pula oleh orang lain.
Kalau laki-laki tidak mengenal bengkoknya jiwa istri ini lalu bersikap keras, akan terjadilah perceraian. Atau kalau diperturutkan saja, akhirnya karena tidak terpikul, cerai juga yang akan timbul. Sebab itu, hadits ini memberikan tuntunan yang sangat mendalam agar laki-laki jangan lekas-lepas menjatuhkan talak kau tidak puas dengan perangai istrinya. Orang Minangkabau mempunyai pepatah “tidak ada lesung yang tidak berdetak", artinya tidak ada perempuan seorang pun yang sunyi dari kelemahan jiwa yang demikian.
Lantaran itu pula, tidaklah salah pada pendapat penafsir yang dhaif ini kalau ada orang yang tidak memegang teguh bahwasanya Hawa terjadi dari tulang rusuk Nabi Adam, sebab tidak ada firman Tuhan menyebutkannya di dalam Al-Qur'an dan tidak pula ada sabda Nabi yang tepat menerangkan itu. Yang ada hanya berita atau penafsiran dari Abdullah bin Abbas dan Abdullah bin Mas'ud dan beberapa sahabat yang lain yang besar kemungkinan bahwa cerita ini mereka dengar dari orang Yahudi yang membaca Kitab Kejadian salah satu dari kitab catatan Yahudi yang mereka sebut Taurat itu.
Dan, hadits-hadits Bukhari dan Muslim yang tiga buah di atas tadi kita terima dan kita amalkan dengan segala kerendahan hati, untuk pedoman hidup menghadapi kaum pe-rempuan, sebagai teman hidup laki-laki dalam dunia ini. Apatah lagi setelah datang hadits lain yang menguatkan nasihat bagi kaum laki-laki di dalam bergaul baik-baik dengan perempuan, yang dirawikan oleh Imam Bukhari dan Muslim juga,
“Peliharalah perempuan-perempuan itu sebaik-baiknya, karena kamu telah mengambilnya dengan amanah dari Allah, dan kamu halalkan kehormatan mereka dengan kalimat-kalimat Allah."
Syekh Muhammad Abduh di dalam pelajaran tafsirnya, yang dicatat oleh muridnya Sayyid Muhammad Rasyid Ridha di dalam tafsirnya al-Manar menyatakan pula pendapat bahwa hadits mengatakan perempuan terjadi dari tulang rusuk itu bukanlah benar-benar tulang rusuk, melainkan suatu kias perumpamaan belaka, sebagai ada juga contoh demikian di dalam surah al-Anbiyaa': 37,
“Telah dijadikan manusia itu dari sifat terburu-buru."
Dalam segala urusan dia mau lekas saja, padahal kesanggupannya terbatas. Mungkin tidak juga ada salahnya kalau kita berpaham tentang arti hadits yang mengatakan bahwa kaum perempuan terjadi dari tulang rusuk itu, selain dari satu perumpamaan tentang keadaan jiwanya ialah pula satu perlambang tentang kehidupan manusia di atas dunia ini. Seorang laki-laki yang telah patut kawin, adalah seumpama orang yang masih belum ada tulang rusuknya, sebab istri itu pun disebut dalam kata lain dengan teman hidup. Seorang duda adalah seorang yang goyah jiwanya karena tidak ada sandaran. Demikian juga seorang perempuan, kalau belum juga dia bersuami, padahal sudah patut bersuami, samalah keadaannya dengan sebuah tulang rusuk yang terlepas dari perlindungan. Bila dia telah bersuami, dia telah diletakkan ke tempatnya semula dan dia telah terlindung oleh kulit pembungkus rusuk itu, yaitu perlindungan suaminya.
Sebab, benar atau tidaknya riwayat Siti Hawa terjadi daripada tulang rusuk Nabi Adam itu. Namun, sekalian istri tidaklah terjadi dari tulang rusuk suaminya!
Sekarang kita kembali kepada tafsir.
Maka, disuruhlah Adam dan istrinya duduk di dalam taman indah berseri itu. Mereka keduanya diberi kebebasan, makan dan minum, memetik buah-buahan yang lezat ranum, yang hanya tinggal memetik. Artinya, bebas merdeka. Akan tetapi, di dalam ayat ini kita bertemu lagi satu pelajaran tentang filsafat merdeka. Kemerdekaan ialah kebebasan membatasi diri! Semua bebas dimakan kecuali buah daripada pohon yang terlarang, “Jangan kamu berdua mendekat kepada pohon ini." Sama juga dengan beberapa larangan dalam Al-Qur'an, “Jangan kamu mendekati zina." Karena kalau sudah mendekat ke sana, niscaya termakan juga kelaknya buah itu. Kalau dia kamu makan, niscaya kamu merugi.
Orang yang tidak sanggup memelihara kemerdekaannya, niscaya akan kehilangan kemerdekaan itu. Dan jika kemerdekaan telah hilang, kerugianlah yang akan berjumpa.
Penafsir tidak hendak menyalinkan buah pohon apakah yang dilarang mereka memakan itu? Ada orang yang mengatakan buah khuldi atau buah kekal. Penafsiran ini niscaya salah. Sebab yang menamainya syajaratul-khuldi, pohon kekal siapa yang memakannya tidak mati-mati, bukanlah Tuhan, tetapi setan sendiri seketika merayu Adam (lihat surah Thaahaa: 120) Padahal kita bertemu firman Tuhan yang lain untuk mendekatkan kita memahamkan syajarah atau pohon apakah yang dilarang Adam dan Hawa memakannya itu.
Maka, pelanggaran pada larangan saja, sudahlah namanya mulai memakan buah pohon yang buruk. Adam dan Hawa dilarang mendekati pohon yang terlarang itu.
“Maka, digelincirkanlah keduanya oleh setan dari (tunangan) itu, dan dikeluarkanlah keduanya dari keadaan yang sudah ada Mereka padanya."
(pangkal ayat 36)
Artinya, masuklah setan ke tempat mereka lalu merayu dan memperdayakan mereka, supaya mereka makan juga buah pohon yang terlarang itu, sampai setan mengatakan bahwa itulah pohon kekal, siapa yang memakan tidak akan mati-mati. Sampai karena pandainya setan merayu, keduanya tergelincir, termakan juga akhirnya buah pohon terlarang itu. Demi mereka makan, keadaan mereka menjadi berubah, ternyata terbukalah aurat mereka (surah al-A'raaf: 22), bertukarlah keadaan, insaflah mereka bahwa mereka telah bertelanjang, alangkah malunya. Maka tahulah Tuhan bahwa larangan-Nya telah dilanggar."Dan berkatalah Kami, ‘Turunlah semua'" adalah tiga pribadi yang dimaksud oleh ayat itu, yaitu Adam dan Hawa dan setan yang menggelincirkan keduanya itu. Semua disuruh turun dari tempat yang mulia itu, tidak boleh tinggal di sana lagi; yang berdua karena melanggar larangan, yang satu lagi karena menjadi si langkanas memper-dayakan orang.
“Yang setengah kamu dengan yang setengah jadi bermusuh!" Karena, dasar permusuhan sudah tampak sejak semula si iblis atau setan tidak mau sujud karena sombong merasa diri lebih, tetapi menanam dendam dalam batin untuk mencelakakan manusia. Rupanya sudah ditakdirkan Allah-lah bahwa permusuhan ini akan terus-menerus dibawa ke muka bumi.
“Dan untuk kamu di bumi adalah tempat berdiam, dan perbekalan, sampai satu waktu."
(ujung ayat 36)
Disuruhnya mereka, semuanya, ketiganya, meninggalkan tempat itu, pindah ke bumi. Di sanalah ditentukan tempat kediaman mereka; tetapi hanya buat sementara, tidak akan kekal di sana. Di bumi itulah mereka menyediakan bekal yang akan mereka bawa kembali menghadap Tuhan apabila waktu yang tertentu bagi hidup itu sudah habis.
Niscaya menyesallah Adam atas kesalahan yang telah diperbuatnya, telah dilanggarnya larangan, karena tidak tahan dia oleh rayuan setan Iblis. Lalu memohon ampunlah dia kepada Allah,
“Maka menerimalah Adam daripada Tuhannya beberapa kalimat, maka diampuninyalah akan dia; sesungguhnya Dia adalah pemberi ampun, lagi Maha Penyayang."
(ayat 37)
Menyesallah Adam akan nasibnya. Dia yang bertanggung jawab sehingga istrinya pun telah turut tergelincir karena rayuan setan itu. Dia memohonkan kepada Tuhan agar mereka diampuni, diberi maaf, diberi tobat atas kesalahan itu. Kesalahan yang timbul karena belum ada pengalaman atau karena kurang awas atas perdayaan musuh yang selalu mengintai kelemahan dan kelalaian. Tetapi Adam pun tidak tahu dengan cara apa menyusun kata yang berkenan kepada Tuhan, yang pantas buat diucapkannya, agar permohonannya diterima.
Setelah Adam dan istrinya diberi ampun, barulah mereka disuruh berangkat,
“Kami firmankan, turunlah kamu sekalian dari taman ini.'"
(pangkal ayat 38)
Berangkatlah dan tinggalkanlah tempat ini. Pergilah ke bumi yang telah Aku sediakan buat kamu itu. Setelah kamu sampai di sana kelak, tidaklah akan Aku biarkan saja kamu, melainkan akan Aku kirimkan kepada kamu petunjuk-Ku kelak.
“Maka barangsiapa yang menurut petunjuk-Ku, tidaklah akan ada ketakutan atas Mereka dan tidaklah mereka akan berduka cita."
(ujung ayat 38)
Sungguh terharu kita membaca ayat ini, apatah lagi kalau dalam asli bahasa Al-Qur'an.
Benar, Adam telah salah melanggar larangan karena rayuan, bujuk, dan cumbu iblis. Dan, dia menyesal lalu memohonkan ampun. Oleh Allah Yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang telah diberi ampun. Maksud pertama dari Adam bukanlah berbuat salah; dasar isi jiwa manusia adalah baik, bukan jahat. Dia disuruh pindah ke bumi karena akan diberi tugas yaitu apa pun kesenangan di tempat itu, di taman atau di surga, tetapi tidak layak lagi baginya. Dan disuruh pindah ke bumi karena akan diberi tugas, yaitu menurunkan umat manusia. Mengumpulkan bekal di bumi, yang akan dibawa kembali menghadap Allah.
Memang Adam telah berdosa, tetapi dosanya telah diampuni. Sekarang, dia harus berani menempuh hidup di bumi itu. Jangan ke sana dengan hati iba dan duka cita. Hidup di bumi berketurunan beranak-cucu. Tuhan berjanji akan selalu mengiriminya tuntunan, petunjuk, dan bimbingan. Lantaran itu, betapapun hebat permusuhannya dengan setan Iblis, dengan adanya tuntunan Tuhan itu, asal dipegangnya teguh, dipegang teguh pula oleh anak-cucu di belakang hari, mereka akan selamat dari rayuan setan Iblis. Mereka tidak akan diserang oleh rasa takut dan tidak pula akan ditimpa penyakit duka cita.
Apabila saudara-saudara kaum Muslimin telah merenungkan ayat-ayat ini dapAllah saudara-saudara melihat perbedaan dan persimpangan jalan di antara kepercayaan kita kaum Muslimin dan pemeluk agama Nasrani. Keduanya sama mengaku bahwa Adam telah berdosa melanggar larangan. Tetapi kita kaum Muslimin percaya bahwa dosa itu telah diampuni. Dia tidak usah takut dan duka cita lagi. Adam bukanlah diusir dari surga, tetapi diberi tugas menegakkan kebenaran dalam bumi dan diberi tuntunan. Orang Nasrani mengatakan bahwa dosa Adam itu telah menjadi dosa waris turun-temurun kepada segala anak-cucunya, dan naiknya Isa al-Masih ke atas kayu saliblah yang menebus dosa warisan Adam itu. Kita mengakui bahwa kejadian dari manusia, gabungan akal dan nafsu, pertentangan cita-cita mulia dengan kehendak-kehendak kebinatangan berperang dalam diri kita. Kalau kita berbuat dosa, bukanlah itu karena dosa yang kita warisi dari Adam. Dan kita sendiri-sendiri bisa meminta ampun dengan sungguh-sungguh kepada Tuhan niscaya akan diampuni karena Tuhan itu pengasih dan penyayang. Tidak masuk dalam akal murni kita bahwa Allah menurunkan dosa waris Adam kepada anak-cucunya dan mengutus Isa al-Masih ke dunia untuk naik ke atas kayu palang, buat mati di sana bagi menebus dosa waris manusia tadi. Padahal dikatakan pula bahwa Isa al-Masih itu adalah Allah sendiri menjelma ke dalam tubuh gadis suci Maryam kemudian menjelma menjadi putra. Inilah yang dijadikan dasar keper-cayaan, yaitu Allah Ta'aala sendiri menjelma menjadi anak-Nya, yaitu Kristus.
Islam mengajarkan bahwa dosa bukanlah timbul karena warisan, melainkan karena gejala-gejala pertentangan yang ada dalam batin manusia itu sendiri. Adam sendiri telanjur memakan buah yang terlarang, karena pertentangan hebat yang ada dalam jiwa, sehingga ciri mulia kalah oleh hawa nafsu keinginan. Akan tetapi, sebagaimana terdapat pada tiap-tiap manusia kemudiannya, bila telah lepas dari berbuat dosa itu, sesal pun timbul. Adam memohon ampun kepada Tuhan dengan sungguh-sungguh lalu dia diampuni. Lalu dianjurkan tiap-tiap manusia mengikuti imannya kepada Allah dengan amal yang saleh. Sehingga kalahlah timbangan yang jahat oleh timbangan yang baik. Dengan tidak perlu membuat gelisah jiwa sendiri, dengan merasa berdosa terus-menerus, karena dosa itu diwarisi.
Tanda kasih Tuhan akan hamba-Nya bukanlah dengan cara dia sendiri menjelma ke dalam tubuh perawan suci lalu lahir ke dunia menjadi anak, melainkan Tuhan dari masa ke masa mengutus rasul-rasul-Nya, yaitu di antara manusia-manusia sendiri yang Dia pilih untuk menyampaikan wahyu-Nya kepada seluruh manusia. Barangsiapa yang menurut tuntunan wahyu itu selamAllah dia dalam perjalanan hidupnya dan barangsiapa yang tidak memedulikannya celakalah dia. Di antara rasul yang diutus itu termasuklah Isa al-Masih sendiri.
Ada juga perbincangan di antara ulama-ulama tafsir tentang jannah tempat kediaman Adam dan Hawa itu. Sebagaimana dimaklumi, arti yang asal dari jannah ialah taman atau kebun, yang di sana terdapat kembang-kembang, bunga-bunga, air mengalir, dan penuh keindahan. Dan diberi arti dalam bahasa kita Indonesia dengan suarga atau surga. Yang menjadi perbincangan, apakah ini sudah jannah yang selalu dijanjikan akan menjadi tempat istirahatnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh di Hari Akhirat? Apakah ini sudah Darul Qarar (negeri tempat menetap) dan Darul Jaza' (negeri tempat menerima balas jasa). Ataukah jannah yang dimaksud di sini baru menurut artinya yang ash saja, yaitu suatu taman yang indah di dalam dunia ini?
Kata setengah ahli tafsir, memang ini sudah surga yang dijanjikan itu terletak di luar dunia ini, di suatu tempat yang tinggi. Oleh sebab itu, setelah Adam, Hawa, dan Iblis disuruh keluar dari dalamnya, disebut ihbithu, yang berarti turunlah! Atau ke bawahlah!
Akan tetapi, setengah penafsir lagi mengatakan bahwa tempat itu bukanlah surga yang dijanjikan di akhirat esok. Salah seorang yang berpendapat demikian ialah Abui Manshur al-Maturidi, pelopor ilmu kalam yang terkenal. Beliau berkata di dalam tafsirnya at-Ta'wilaat, “Kami mempunyai kepercayaan bahwasanya jannah yang dimaksud di sini ialah suatu taman di antara berbagai taman yang ada di dunia ini, yang di sana Adam dan istrinya mengecap nikmat Ilahi. Namun, tidaklah ada perlunya atas kita menyelidiki dan mencari kejelasan di mana letaknya taman itu. Inilah Madzhab Salaf. Dan tidaklah ada dalil yang kuat bagi orang-orang yang menentukan di mana tempatnya itu, baik dari Ahlus Sunnah maupun dari yang lain-lain."
Ini pun dapat kita pahamkan, sebagaimana dikemukakan oleh setengah ahli tafsir. Kata mereka bagi menguatkan bahwa itu belum surga yang dijanjikan di hari depan ialah karena di surga yang disebutkan ini masih ada lagi makanan yang dilarang memakannya, sebagaimana dapat kita lihat pada ayat-ayat yang menyatakan sifat-sifat dan keadaan surga; bahkan khamr yang istimewa dari pabrik surge pun boleh diminum di sana. Yang kedua, kalau itu sudah surga yang dijanjikan, tidaklah mungkin ruh jahat sebagaimana iblis itu dapat masuk ke dalamnya.
Maka, mengaji di mana letak jannah itu, jannah duniakah atau jannah yang telah dijanjikan, demikianlah halnya, menunjukkan betapa bebasnya ulama-ulama dahulu berpikir. Dan kita tidak mendapat alasan kuat pula buat mengatakan bahwa yang satu lebih kuat dari yang lain.
Sebagai kunci dari sabda-sabda mengenai Adam dan istrinya ini, berfirmanlah Tuhan selanjutnya,
“Dan orang-orang yang kafir, dan mendustakan ayat-ayat Kami."
(pangkal ayat 39)
Yaitu, yang tidak mau memedulikan pesan-pesan yang telah diberikan Allah kepada Adam dan istrinya seketika mereka dilepas dari Jannah itu ke dalam dunia ini sehingga orang-orang itu jatuh ke dalam perangkap setan Iblis yang menjadi musuhnya turun-temurun.
“Mereka itulah penghuni neraka, yang mereka di dalamnya akan kekal."
(ujung ayat 39)
Dengan ayat ini sebagai pengunci kisah, terbentanglah di hadapan kita suatu petunjuk bahwa kita tidak akan berhenti berjihad, bersungguh-sungguh, bekerja keras, bersemangat di dalam dunia ini. Kita sebagai turunan Adam telah diangkat menjadi khalifah Allah, menyambung tugas nenek moyang kita. Dan kita menghadapi satu kenyataan, yaitu di dalam melaksanakan tugas itu kita selalu diganggu dan diperdayakan oleh setan Iblis.
(Kami berfirman, "Turunlah kalian daripadanya") maksudnya dari surga (semuanya) diulanginya dan dihubungkan-Nya dengan kalimat yang mula-mula tadi (kemudian jika) asalnya dari 'in maa' yang diidgamkan menjadi 'immaa' yang berarti jika; 'in' huruf syarat dan 'maa' sebagai tambahan. (datang petunjuk-Ku kepada kalian) berupa Kitab dan rasul, (maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku) lalu ia beriman kepada-Ku dan beramal serta taat kepada-Ku (niscaya tak ada kekhawatiran atas mereka dan tidak pula mereka berduka cita), yakni di akhirat kelak, karena mereka akan masuk surga.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








