ٱلْبَقَرَة ٢٦٩
- يُؤۡتِي He grants
- ٱلۡحِكۡمَةَ [the] wisdom
- مَن (to) whom
- يَشَآءُۚ He wills
- وَمَن and whoever
- يُؤۡتَ is granted
- ٱلۡحِكۡمَةَ [the] wisdom
- فَقَدۡ then certainly
- أُوتِيَ he is granted
- خَيۡرٗا good
- كَثِيرٗاۗ abundant
- وَمَا And none
- يَذَّكَّرُ remembers
- إِلَّآ except
- أُوْلُواْ those
- ٱلۡأَلۡبَٰبِ (of) understanding
He gives wisdom1 to whom He wills, and whoever has been given wisdom has certainly been given much good. And none will remember except those of understanding.
Footnotes
1 - The knowledge and understanding of the religion and of the Qur’ān.
He gives wisdom, that is, the profitable knowledge that leads to [righteous] action, to whomever He will, and he who is given wisdom, has been given much good, because he will end up in perpetual bliss; yet none remembers (the taa' of yadhdhakkar has been assimilated with the dhaal), that is to say, [none] is admonished, but the people of pith, possessors of intellects.
"The Encouragement to Spend Honest Money for Allah's Sake
Allah says;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الَارْضِ وَلَا تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِأخِذِيهِ إِلاَّ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
O you who believe! Spend of the good things which you have (legally) earned, and of that which We have produced from the earth for you, and do not aim at that which is bad to spend from it, (though) you would not accept it save if you close your eyes and tolerate therein.
Allah commands His believing servants to spend in charity, as Ibn Abbas stated, from the pure, honest money that they earned and from the fruits and vegetables that He has grown for them in the land.
Ibn Abbas said,
""Allah commanded them to spend from the purest, finest and best types of their money and prohibited spending from evil and dishonest money, because Allah is pure and good and only accepts that which is pure and good.""
This is why Allah said,
وَلَا تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ
(and do not aim at that which is bad) meaning, filthy (impure) money,
مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِأخِذِيهِ
(to spend from it, (though) you would not accept it) meaning,
""If you were given this type, you would not take it, except if you tolerate the deficiency in it. Verily, Allah is far Richer than you, He is in no need of this money, so do not give, for His sake, what you would dislike for yourselves.""
It was reported that,
وَلَا تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ
مِنْهُ تُنفِقُونَ
(and do not aim at that which is bad to spend from it) means,
""Do not spend from the dishonest, impure money instead of the honest, pure money.""
Ibn Jarir recorded that Al-Bara bin Azib commented on Allah's statement,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الَارْضِ وَلَا تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
(O you who believe! Spend of the good things which you have (legally) earned, and of that which We have produced from the earth for you, and do not aim at that which is bad to spend from it),
that it was revealed about the Ansar. When the season for harvesting date-trees would start, the Ansar would collect ripe-date branches from their gardens and hang them on a rope erected between two pillars in the Masjid of the Messenger of Allah. The poor emigrant Companions would eat from these dates. However, some of them (Ansar) would also add lesser type of dates in between ripe-date branches, thinking they are allowed to do so. Allah revealed this Ayah about those who did this,
وَلَا تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
(and do not aim at that which is bad to spend from it).
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas commented on the Ayah,
وَلَسْتُم بِأخِذِيهِ إِلاَّ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
(you would not accept it save if you close your eyes and tolerate therein) means,
""If you had a right on someone who would pay you less than what you gave them, you would not agree until you require more from them to make up the difference. This is why Allah said,
وَلَسْتُم بِأخِذِيهِ إِلاَّ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
(save if you close your eyes and tolerate therein) meaning,
`How do you agree for Me what you do not agree for yourselves, while I have a right to the best and most precious of your possessions!""'
Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir recorded this Hadith and Ibn Jarir added,
""And this is the meaning of Allah's statement,
لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ
By no means shall you attain Al-Birr, unless you spend of that which you love."" (4:92)
Allah said next,
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
And know that Allah is Rich (free of all needs), and worthy of all praise.
meaning, ""Although Allah commanded you to give away the purest of your money in charity, He is far Richer from needing your charity, but the purpose is that the distance between the rich and the poor becomes less.""
Similarly, Allah said,
لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَأوُهَا وَلَـكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ
It is neither their meat nor their blood that reaches Allah, but it is piety from you that reaches Him. (22:37)
Allah is Rich and free of needing anything from any of His creatures, while all of His creatures stand in need of Him.
Allah's bounty encompassing, and what He has never ends. Therefore, whoever gives away good and pure things in charity, let him know that Allah is the Most Rich, His favor is enormous and He is Most Generous, Most Compassionate; and He shall reward him for his charity and multiply it many times. So who would lend to He Who is neither poor nor unjust, Who is worthy of all praise in all His actions, statements, and decisions, of Whom there is neither a deity worthy of worship except Him, nor a Lord other than Him.
Satanic Doubts Concerning Spending in Charity
Allah said
الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلً
Shaytan threatens you with poverty and orders you to commit Fahishah'; whereas Allah promises you forgiveness from Himself and bounty, and Allah is All-Sufficient for His creatures' needs, All-Knower.
Ibn Abi Hatim recorded that Abdullah bin Mas`ud said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ ادَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ وَ أَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنْ وَجَدَ الاُْخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ مِنَ الشَّيْطَان
Shaytan has an effect on the son of Adam, and the angel also has an effect.
As for the effect of Shaytan, it is by his threatening with evil repercussions and rejecting the truth.
As for the effect of the angel, it is by his promise of a good end and believing in the truth. Whoever finds the latter, let him know that it is coming from Allah and let him thank Allah for it.
Whoever finds the former, let him seek refuge - with Allah - from Shaytan.
The Prophet then recited,
الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلً
Shaytan threatens you with poverty and orders you to commit Fahishah'; whereas Allah promises you forgiveness from Himself and bounty.
This is the narration that At-Tirmidhi and An-Nasa'i collected in the book of Tafsir in their Sunan collections.
Allah said,
الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ
Shaytan threatens you with poverty,
so that you hold on to whatever you have and refrain from spending it in Allah's pleasure.
وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء
And orders you to commit Fahishah',
meaning, ""Shaytan forbids you from spending in charity because of the false fear of becoming poor, and he encourages evil deeds, sins, indulging in what is prohibited, and immoral conduct.""
Allah said,
وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ
Whereas Allah promises you forgiveness from Himself,
instead of the evil that Shaytan enjoins on you.
وَفَضْلً
And Bounty,
as opposed to the poverty that Shaytan frightens you with.
وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
And Allah is All-Sufficient for His creatures' needs, All-Knower.
The Meaning of Al-Hikmah
Allah said
يُوتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاء وَمَن يُوْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا
He grants Hikmah to whom He wills, and he, to whom Hikmah is granted, is indeed granted abundant good.
يُوتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاء
(He grants Hikmah to whom He wills),
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said,
""That is knowledge of the Qur'an. For instance, the abrogating and the abrogated, what is plain and clear and what is not as plain and clear, what it allows, and what it does not allow, and its parables.""
Imam Ahmad recorded that Ibn Mas`ud said that he heard the Messenger of Allah saying,
لَاا حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ اتَاهُ اللهُ مَالاًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ وَرَجُلٌ اتَاهُ اللهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
There is no envy except in two instances:a person whom Allah has endowed with wealth and he spends it righteously, and a person whom Allah has given Hikmah and he judges by it and teaches it to others.
This was also collected by Al-Bukhari, Muslim, An-Nasa'i, Ibn Majah.
Allah's statement,
وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الَالْبَابِ
But none remember (will receive admonition) except men of understanding.
means, ""Those who will benefit from the advice are those who have sound minds and good comprehension with which they understand the words (of advice and reminder) and their implications.
Allah says;
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللّهَ يَعْلَمُهُ
And whatever you spend for spendings (e.g., in Sadaqah) or whatever vow you make, be sure Allah knows it all.
Allah states that He has perfect knowledge of the good deeds performed by all of His creation, such as charity and various vows, and He rewards tremendously for these deeds, provided they are performed seeking His Face and His promise.
Allah also warns those who do not work in his obedience, but instead disobey His command, reject His revelation and worship others besides Him:
وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
And for the wrongdoers there are no helpers.
meaning, who will save them from Allah's anger and torment on the Day of Resurrection.
The Virtue of Disclosing or Concealing Charity
Allah said
إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ
If you disclose your Sadaqat, it is well),
meaning, ""It is well if you make known the charity that you give away.""
Allah's statement,
وَإِن تُخْفُوهَا وَتُوْتُوهَا الْفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ
But if you conceal them and give them to the poor, that is better for you.
this indicates that concealing charity is better than disclosing it, because it protects one from showing off and boasting. However, if there is an apparent wisdom behind disclosing the charity, such as the people imitating this righteous act, then disclosing it becomes better than concealing it.
The Messenger of Allah said,
الْجَاهِرُ بِالْقُرْانِ كَالْجَاهِرِ بِالصَّدَقَةِ وَالْمُسِرُّ بِالْقُرانِ كَالْمُسِرِّ بِالصَّدَقَة
He who utters aloud Al-Qur'anic recitation is just like he who discloses charity acts. He who conceals Al-Qur'anic recitation is just like he who conceals charity acts.
The Ayah indicates that it is better that acts of charity be concealed, as reiterated by the Hadith that the Two Sahihs recorded from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah said,
سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إلاَّ ظِلُّهُ
إِمَامٌ عَادِلٌ
وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ اللهِ
وَرَجُلَنِ تَحَابَّا فِي اللهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ
وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ بِالْمَسْجِدِ إِذَا خَرَجَ مِنْهُ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْهِ
وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ
وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُه
Allah will give shade to seven on the Day when there will be no shade but His.
They are:
a just ruler,
a youth who has been brought up in the worship of Allah,
two persons who love each other only for Allah's sake who meet and part in Allah's cause only,
a man whose heart is attached to the Masjids from the time he departs the Masjid until he returns to it,
a person who remembers Allah in seclusion and his eyes are then flooded with tears,
a man who refuses the call of a charming woman of noble birth for illicit intercourse with her and says, `I fear Allah, Lord of the worlds', and
a man who gives charitable gifts so secretly that his left hand does not know what his right hand has given.
Allah's statement,
وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّيَاتِكُمْ
(Allah) will expiate you some of your sins,
means, in return for giving away charity, especially if it was concealed. Therefore, you will gain goodness by your rank being raised, and your sins being forgiven.
Allah's statement,
وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
And Allah is Well-Acquainted with what you do.
means, ""No good deed that you perform escapes His knowledge, and He shall reward for it."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Al-Hikmah: Meaning and Explanation
(3). Verse 269 يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ : "He gives wisdom to whom He wills." The word, الْحِكْمَةَ (al-hikmah: wisdom) appears repeatedly in the Holy Qur'an, and at every place, its meaning has been explained differently. In Tafsir al-Bahr al-Muhit البحر المحیط ، all positions taken by commentators have been assembled at this point. These come to nearly thirty, however, towards the end it was said that all these positions are close together and there is no contradiction among them. The only difference is that of interpretations. The word, hikmah حِكْمَةَ is the verbal noun of 'ihkam الاحکام (the first letter, hamzah ھمزہ with kasrah کسرہ ) which means 'to complete what is said or done with all its properties and requisites.'
This is why the verse وَآتَاهُ اللَّـهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ : 'And Allah gave him the kingdom and the hikmah حکمہ ' (2:251) which concerns Sayyidna Dawud (علیہ السلام) ، was explained in al-Bahr al-Muhit in the following manner:
The real meaning of hikmah حکمہ is to place everything whereto it be-longs and this can only be accomplished ideally through prophethood. Therefore, hikmah حکمہ has been interpreted as prophethood here.
Imam Raghib al-Isfahani has said in Mufradat al-Qur'an: مفردات القرآن "When the word, hikmah حکمہ is used for Allah Almighty, it denotes the comprehensive knowledge and solid creative excellence of all things; and when attributed to the non-Divine, it means the rightly-guided knowledge of what exists, and the action which corresponds to it.
This sense has been interpreted in different words. Somewhere it means, the Qur'an; elsewhere, the Hadith. Then at different places, it carries different meanings, such as "the authentic knowledge", "the righteous deed", "the True Word", "the wisdom", "the understanding of religion", "correctness of opinion" and "the fear of Allah". Incidentally, the last meaning appears in Hadith as well: راس الحکمہ خشیۃ اللہ that is, "the real wisdom is the fear of Allah". The word, hikmah in the verse يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ (teaches them the Book and the wisdom - 3:164) has been explained as "Hadith and Sunnah" by the Sahabah ؓ and the Tabi` in (the Companions and the Successors). Some commentators hold the opinion that hikmah in the verse یوتَ الحکمہ (whoever is given wisdom) under discussion covers all these things.
This is the more evident view; more so, since the words of the Qur'an وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا "And whoever is given wisdom is certainly given a lot of good" do hint in that direction as they mean that the hikmah حِكْمَةَ covers a lot of good. Allah knows best.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 267-269
Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usaha kalian yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kalian. Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan darinya, padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya. Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Setan menjanjikan (menakut-nakuti) kalian dengan kemiskinan dan menyuruh kalian berbuat kejahatan (kikir); sedangkan Allah menjanjikan untuk kalian ampunan dan karunia dari-Nya. Dan Allah Mahaluas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.
Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barang siapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak. Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang-orang yang berakal.
Ayat 267
Allah ﷻ memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk berinfak. Yang dimaksud dengan infak dalam ayat ini ialah bersedekah. Menurut Ibnu Abbas, sedekah harus diberikan dari harta yang baik (yang halal) yang dihasilkan oleh orang yang bersangkutan.
Menurut Mujahid, yang dimaksud dengan hasil usaha ialah berdagang; Allah telah memudahkan cara berdagang bagi mereka.
Menurut Ali dan As-Suddi, makna firman-Nya: “Dari hasil usaha kalian yang baik.” (Al-Baqarah: 267) Yakni emas dan perak, juga buah-buahan serta hasil panen yang telah ditumbuhkan oleh Allah di bumi untuk mereka.
Ibnu Abbas mengatakan bahwa Allah memerintahkan kepada mereka untuk berinfak dari sebagian harta mereka yang baik, yang paling disukai dan paling disayang. Allah melarang mereka mengeluarkan sedekah dari harta mereka yang buruk dan jelek serta berkualitas rendah; karena sesungguhnya Allah itu Maha Baik, Dia tidak mau menerima kecuali yang baik. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan:
“Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan darinya, padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya.” (Al-Baqarah: 267)
Yakni janganlah kalian sengaja memilih yang buruk-buruk. Seandainya kalian diberi yang buruk-buruk itu, niscaya kalian sendiri tidak mau menerimanya kecuali dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya. Allah Maha Kaya terhadap hal seperti itu dari kalian, maka janganlah kalian menjadikan untuk Allah apa-apa yang tidak kalian sukai.
Menurut pendapat yang lain, makna firman-Nya: “Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan darinya.” (Al-Baqarah: 267)
Yakni janganlah kalian menyimpang dari barang yang halal, lalu dengan sengaja mengambil barang yang haram, kemudian barang yang haram itu kalian jadikan sebagai infak kalian.
Sehubungan dengan ayat ini ada sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Disebutkan bahwa: Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ubaid, telah menceritakan kepada kami Ishaq, dari As-Sabbah ibnu Muhammad, dari Murrah Al-Hamdani, dari Abdullah ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah telah membagikan di antara kalian akhlak-akhlak kalian, sebagaimana Dia telah membagi-bagi di antara kalian rezeki-rezeki kalian. Dan sesungguhnya Allah memberikan dunia ini kepada semua orang, baik yang disukai-Nya ataupun yang tidak disukai-Nya. Tetapi Allah tidak memberikan agama kecuali kepada orang yang disukai-Nya. Maka barang siapa yang dianugerahi agama oleh Allah, berarti Allah mencintainya. Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, seorang hamba masih belum Islam sebelum kalbu dan lisannya Islam, dan masih belum beriman sebelum tetangga-tetangganya merasa aman dari ulahnya. Mereka (para sahabat) bertanya, "Wahai Nabi Allah, apakah yang dimaksud dengan bawa'iqahu?" Nabi ﷺ menjawab, "Tipuan dan perbuatan zalimnya. Dan seorang hamba mencari usaha dari cara yang diharamkan, lalu ia menginfakkannya maka ia tidak akan mendapat berkah dari infaknya itu. Dan bila ia menyedekahkannya, maka sedekahnya tidak akan diterima darinya. Dan bila ia meninggalkannya di belakang punggungnya (yakni menyimpannya), maka hartanya itu kelak akan menjadi bekal baginya di neraka. Sesungguhnya Allah tidak menghapus keburukan dengan keburukan lagi, melainkan Dia menghapus keburukan dengan kebaikan. Sesungguhnya keburukan itu tidak dapat menghapuskan keburukan lain."
Akan tetapi, pendapat yang shahih adalah pendapat yang pertama tadi.
Ibnu Jarir rahimahullah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Husain ibnu Umar Al-Abqari, telah menceritakan kepadaku ayahku, dari Asbat, dari As-Suddi, dari Addi ibnu Sabit, dari Al-Barra ibnu Azib sehubungan dengan firman-Nya: “Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usaha kalian yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kalian. Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan.” (Al-Baqarah: 267), hingga akhir ayat.
Ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang-orang Anshar. Dahulu orang-orang Anshar apabila tiba masa panen buah kurma, mereka mengeluarkan buah kurma yang belum masak benar (yang disebut busr) dari kebun kurmanya. Lalu mereka menggantungkannya di antara kedua tiang masjid dengan tali, yaitu di masjid Rasul. Maka orang-orang miskin dari kalangan Muhajirin makan buah kurma itu. Lalu ada seorang lelaki dari kalangan mereka (kaum Anshar) dengan sengaja mencampur kurma yang buruk dengan busr (agar tidak kelihatan), ia menduga bahwa hal itu diperbolehkan. Maka turunlah firman Allah berkenaan dengan orang yang berbuat demikian, yaitu:
“Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan.” (Al-Baqarah: 267)
Ibnu Jarir, Ibnu Majah, dan Ibnu Mardawaih serta Imam Hakim di dalam kitab Mustadrak-nya melalui As-Suddi, dari Addi ibnu Sabit, dari Al-Barra meriwayatkan hal yang serupa. Imam Hakim mengatakan bahwa hadits ini berpredikat shahih dengan syarat Al-Bukhari dan Muslim, tetapi keduanya tidak mengetengahkan hadits ini.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Ubaidillah, dari Israil, dari As-Suddi, dari Abu Malik, dari Al-Barra sehubungan dengan firman-Nya:
“Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan, padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya.” (Al-Baqarah: 267)
Al-Barra mengatakan, "Ayat ini diturunkan berkenaan dengan kami (kalangan Anshar); di antara kami ada orang-orang yang memiliki kebun kurma. Kami biasa menginfakkan sebagian dari hasil buah kurmanya sesuai dengan kadar yang dimilikinya; ada yang banyak, dan ada yang sedikit. Lalu ada seorang lelaki (dari kalangan Anshar) datang dengan membawa buah kurma yang buruk, lalu menggantungkannya di masjid.
Sedangkan golongan suffah (fakir miskin) tidak mempunyai makanan; seseorang di antara mereka apabila lapar datang, akan memukulkan tongkatnya pada gantungan buah kurma yang ada di masjid, maka berjatuhanlah darinya buah kurma yang belum matang dan yang berkualitas rendah, lalu memakannya. Di antara orang-orang yang tidak menginginkan kebaikan memberikan sedekahnya berupa buah kurma yang buruk dan yang telah kering dan belum masak, untuk itu ia datang dengan membawa buah kurmanya yang buruk dan menggantungkannya di masjid.
Maka turunlah ayat berikut, yaitu firman-Nya: 'Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan, padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya' (Al-Baqarah: 267)."
Al-Barra ibnu Azib mengatakan, "Seandainya seseorang di antara kalian diberi hadiah buah kurma seperti apa yang biasa ia berikan, niscaya dia tidak mau mengambilnya kecuali dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya dengan perasaan malu. Maka sesudah itu kami selalu datang dengan membawa hasil yang paling baik yang ada padanya."
Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi, dari Abdullah ibnu Abdur Rahman Ad-Darimi, dari Ubaidillah (yaitu Ibnu Musa Al-Absi), dari Israil, dari As-Suddi (yaitu Ismail ibnu Abdur Rahman), dari Abu Malik Al-Gifari yang namanya adalah Gazwan, dari Al-Barra, lalu ia mengetengahkan hadits yang serupa. Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan gharib.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Abul Walid, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Kasir, dari Az-Zuhri, dari Abu Umamah ibnu Sahl ibnu Hanif, dari ayahnya, bahwa Rasulullah ﷺ melarang menyedekahkan dua jenis kurma, yaitu ju'rur dan habiq (kurma yang buruk dan kurma yang sudah kering). Tersebutlah bahwa pada mulanya orang-orang menyeleksi yang buruk-buruk dari hasil buah kurma mereka, lalu mereka menyedekahkannya sebagai zakat mereka. Maka turunlah ayat ini, yaitu firman-Nya: “Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan”. (Al-Baqarah: 267)
Imam Abu Dawud meriwayatkannya melalui hadits Sufyan ibnu Husain, dari Az-Zuhri. Ia mengatakan bahwa hadits ini disandarkan oleh Abul Walid dari Sulaiman ibnu Kasir, dari Az-Zuhri yang lafaznya berbunyi seperti berikut: “Rasulullah ﷺ melarang memungut kurma ju'rur (yang buruk) dan kurma yang telah kering sebagai sedekah (zakat).”
Imam An-Nasai meriwayatkan pula hadits ini melalui jalur Abdul Jalil ibnu Humaid Al-Yahsubi, dari Az-Zuhri, dari Abu Umamah, tetapi ia tidak menyebutkan dari ayahnya, lalu ia menuturkan hadits yang serupa. Hal yang serupa telah diriwayatkan pula oleh Ibnu Wahb, dari Abdul Jalil.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Jarir, dari ‘Atha’ ibnus Saib, dari Abdullah ibnu Mugaffal sehubungan dengan ayat ini: “Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk, lalu kalian infakkan”. (Al-Baqarah: 267) Ia mengatakan bahwa usaha yang dihasilkan oleh seorang muslim tidak ada yang buruk, tetapi janganlah ia menyedekahkan kurma yang berkualitas rendah dan uang dirham palsu serta sesuatu yang tidak ada kebaikan padanya (barang yang tak terpakai).
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, dari Hammad (yakni Ibnu Sulaiman), dari Ibrahim, dari Al-Aswad, dari Siti Aisyah yang menceritakan: Pernah Rasulullah ﷺ mendapat kiriman daging dab (semacam biawak), maka beliau tidak mau memakannya dan tidak pula melarangnya. Aku (Siti Aisyah) berkata, "Wahai Rasulullah, bolehkah kami memberikannya kepada orang-orang miskin agar dimakan oleh mereka?" Beliau ﷺ menjawab, "Janganlah kalian memberi makan mereka dengan makanan yang tidak pernah kalian makan." Kemudian ia meriwayatkan pula hal yang serupa dari Affan, dari Hammad ibnu Salamah; aku (Siti Aisyah) berkata, "Wahai Rasulullah, bolehkah aku memberikannya kepada orang-orang miskin (agar dimakan mereka)?" Beliau menjawab, "Janganlah kalian memberi makan mereka dengan makanan yang tidak pernah kalian makan."
Ats-Tsauri meriwayatkan dari As-Suddi, dari Abu Malik, dari Al-Barra sehubungan dengan firman-Nya: “Padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya.” (Al-Baqarah: 267) Ia mengatakan, "Seandainya seorang lelaki mempunyai suatu hak atas lelaki yang lain, lalu si lelaki yang berutang membayar utangnya itu kepada lelaki yang memiliki piutang, lalu ia tidak mau menerimanya, mengingat apa yang dibayarkan kepadanya itu berkualitas lebih rendah daripada miliknya yang dipinjamkan." Asar ini diriwayatkan oleh Ibnu Jarir.
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “Padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya.” (Al-Baqarah: 267) Ibnu Abbas mengatakan, "Seandainya kalian mempunyai hak atas seseorang, lalu orang itu datang dengan membawa hak kalian yang kualitasnya lebih rendah daripada hak kalian, niscaya kalian tidak mau menerimanya karena kurang dari kualitas yang sebenarnya." Selanjutnya Ibnu Abbas mengatakan bahwa demikian pula makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya.” (Al-Baqarah: 267) Maka bagaimana kalian rela memberikan kepadaku apa-apa yang kalian sendiri tidak rela bila buat diri kalian, hakku atas kalian harus dibayar dengan harta yang paling baik dan paling berharga pada kalian.”
Atsar ini diriwayatkan pula oleh Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir, dan ditambahkan dalam riwayat ini firman Allah ﷻ lainnya, yaitu: “Kalian sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kalian menginfakkan sebagian harta yang kalian cintai.” (Ali Imran: 92) Kemudian diriwayatkan pula hal yang serupal dari jalur Al-Aufi dan lain-lainnya dari Ibnu Abbas. Hal yang sama diriwayatkan pula tidak hanya oleh seorang imam saja.
Firman Allah ﷻ: “Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Al-Baqarah: 267)
Dengan kata lain, sekalipun Dia memerintahkan kepada kalian untuk bersedekah dengan harta kalian yang paling baik, pada kenyataannya Dia tidak memerlukannya. Dia Maha Kaya dari itu. Tidak sekali-kali Dia memerintahkan demikian melainkan hanya untuk berbagi rasa antara orang yang kaya dan orang yang miskin. Pengertian ayat ini sama dengan firman-Nya: “Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kalianlah yang dapat mencapainya.” (Al-Hajj: 37) Allah Maha Kaya dari semua makhluk-Nya, sedangkan semua makhluk-Nya berhajat kepada-Nya.
Dia Maha Luas karunia-Nya, semua yang ada padanya tidak akan pernah habis. Maka barang siapa yang mengeluarkan suatu sedekah dari usaha yang baik (halal), perlu diketahui bahwa Allah Maha Kaya, Maha Luas pemberian-Nya, lagi Maha Mulia dan Maha Pemberi; maka Dia pasti akan membalasnya karena sedekahnya itu, dan Dia pasti akan melipatgandakan pahalanya dengan penggandaan yang banyak. Siapakah yang mau memberikan pinjaman kepada Tuhan Yang Maha Kaya lagi tidak pernah zalim? Dia Maha Terpuji dalam semua perbuatan, ucapan, syariat,dan takdir-Nya. Tidak ada Tuhan selain Dia, dan tidak ada Rabb selain Dia.
Ayat 268
Firman Allah ﷻ: “Setan menjanjikan (menakut-nakuti) kalian dengan kemiskinan dan menyuruh kalian berbuat kejahatan; sedangkan Allah menjanjikan untuk kalian ampunan dan karunia dari-Nya. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah: 268)
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Hannad ibnus Sirri, telah menceritakan kepada kami Abul Ahwas, dari ‘Atha’ ibnus Saib, dari Murrah Al-Hamdani, dari Abdullah ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya setan mempunyai dorongan dalam diri anak Adam dan malaikat pun mempunyai dorongan pula (dalam dirinya). Adapun dorongan dari setan ialah dorongan yang menganjurkan kejahatan dan mendustakan kebenaran. Dan adapun dorongan dari malaikat adalah dorongan yang menganjurkan kepada kebaikan dan percaya kepada kebenaran. Maka barang siapa yang merasakan hal ini dalam dirinya, hendaklah ia mengetahui bahwa yang demikian itu adalah dari Allah, hendaklah ia memuji Allah; dan barang siapa yang merasakan selain dari itu, maka hendaklah ia meminta perlindungan (kepada Allah) dari godaan setan.
Kemudian Nabi ﷺ membacakan firman-Nya: “Setan menjanjikan (menakut-nakuti) kalian dengan kemiskinan dan menyuruh kalian berbuat kejahatan; sedangkan Allah menjanjikan untuk kalian ampunan dan karunia dari-Nya.” (Al-Baqarah: 268), hingga akhir ayat.
Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dan Imam An-Nasai di dalam kitab tafsir dari kitab sunnah masing-masing, dari Hannad ibnus Sirri. Ibnu Hibban mengetengahkannya pula di dalam kitab sahihnya dari Abu Ya'la Al-Mausuli, dari Hannad dengan lafal yang sama; Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan gharib. Hadits ini bersumber dari Abul Ahwas (yakni Salam ibnu Salim).
Kami tidak mengenal hadits ini berpredikat marfu' kecuali dari hadisnya. Abu Bakar ibnu Mardawaih meriwayatkan hadits ini di dalam kitab tafsirnya dari Muhammad ibnu Ahmad, dari Muhammad ibnu Abdullah ibnu Mas'ud secara marfu' dengan lafal yang serupa. Akan tetapi, diriwayatkan oleh Mis'ar dari ‘Atha’ ibnus Saib, dari Abul Ahwas (yaitu Auf ibnu Malik ibnu Nadlah), dari Ibnu Mas'ud, lalu ia menjadikannya sebagai perkataan Ibnu Mas'ud sendiri.
Makna firman-Nya: “Setan menjanjikan (menakut-nakuti) kalian dengan kemiskinan.” (Al-Baqarah: 268)
Maksudnya, menakut-nakuti kalian dengan kemiskinan agar kalian kikir dengan harta yang ada di tangan kalian sehingga kalian tidak menginfakkannya di jalan yang diridai oleh Allah ﷻ dan menyuruh kalian berbuat fahsya (kekejian). (Al-Baqarah: 268) Selain setan mencegah kalian untuk berinfak dengan mengelabui kalian akan jatuh miskin karenanya, dia pun memerintahkan kalian untuk melakukan perbuatan maksiat, dosa-dosa, serta hal-hal yang diharamkan dan hal-hal yang bertentangan dengan akhlak yang mulia.
Firman Allah ﷻ: “Sedangkan Allah menjanjikan untuk kalian ampunan dari-Nya.” (Al-Baqarah: 268) sebagai lawan dari apa yang dianjurkan oleh setan kepada kalian yang mendorong kepada perbuatan-perbuatan yang keji.
“Dan karunia.” (Al-Baqarah: 268) sebagai lawan dari kemiskinan yang ditakut-takutkan oleh setan kepada kalian.
“Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah: 268)
Ayat 269
Firman Allah ﷻ: “Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (Al-Baqarah: 269)
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa yang dimaksud dengan hikmah adalah pengetahuan mengenai Al-Qur'an, menyangkut nasikh dan mansukh-nya, muhkam dan mutasyabih-nya, muqaddam dan muakhkhar-nya, halal dan haramnya serta perumpamaan-perumpamaannya.
Juwaibir meriwayatkan dari Adh-Dhahhak, dari Ibnu Abbas secara marfu', bahwa yang dimaksud dengan al-hikmah ialah Al-Qur'an, yakni tafsirnya. Diartikan demikian oleh Ibnu Abbas mengingat Al-Qur'an itu dibaca oleh orang yang bertakwa dan juga oleh orang yang fajir (berdosa). Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Mardawaih.
Ibnu Abu Nujaih meriwayatkan dari Mujahid, yang dimaksud dengan al-hikmah adalah benar dan tepat dalam perkataan.
Al-Laits ibnu Abu Salim meriwayatkan dari Mujahid sehubungan dengan makna firman-Nya: “Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (Al-Baqarah: 269) Yang dimaksud dengan hikmah bukanlah kenabian, melainkan ilmu, fiqih dan Al-Qur'an.
Abul Aliyah mengatakan, yang dimaksud dengan hikmah adalah takut kepada Allah, karena takut kepada Allah merupakan puncak dari hikmah.
Ibnu Mardawaih meriwayatkan melalui jalur Baqiyyah, dari Usman ibnu Zufar Al-Juhani, dari Abu Ammar Al-Asadi, dari Ibnu Mas'ud secara marfu': “Puncak hikmah adalah takut kepada Allah.”
Abul Aliyah, menurut salah satu riwayat yang bersumber darinya, mengatakan bahwa hikmah adalah Al-Kitab (Al-Qur'an) dan pemahaman mengenainya.
Ibrahim An-Nakha'i mengatakan bahwa hikmah adalah pemahaman.
Sedangkan menurut Abu Malik, hikmah adalah sunnah Rasul ﷺ.
Ibnu Wahb meriwayatkan dari Malik, bahwa Zaid ibnu Aslam pernah mengatakan bahwa hikmah adalah akal. Malik mengatakan, "Sesungguhnya terbetik di dalam hatiku bahwa hikmah itu adalah pengetahuan mengenai agama Allah dan merupakan perkara yang dimasukkan oleh Allah ke dalam hati manusia sebagai rahmat dan karunia-Nya. Sebagai penjelasannya dapat dikatakan bahwa engkau menjumpai seorang lelaki pintar dalam urusan duniawinya jika ia memperhatikannya, sedangkan engkau jumpai yang lainnya lemah dalam perkara duniawinya, tetapi berpengetahuan dalam masalah agama dan mendalaminya. Allah memberikan yang ini kepada lelaki yang pertama dan memberikan yang itu kepada lelaki yang kedua. Pada garis besarnya hikmah adalah pengetahuan mengenai agama Allah."
As-Suddi mengatakan bahwa yang dimaksud dengan al-hikmah dalam ayat ini adalah kenabian. Pendapat yang shahih sehubungan dengan arti hikmah ini adalah apa yang dikatakan oleh jumhur ulama, yaitu bahwa hikmah itu tidak khusus menyangkut kenabian saja, melainkan pengertian hikmah lebih umum dari itu, dan memang paling tinggi adalah kenabian.
Kerasulan lebih khusus lagi, tetapi pengikut para nabi memperoleh bagian dari kebaikan ini berkat mengikutinya. Seperti halnya yang disebut di dalam sebuah hadits yang isinya mengatakan: “Barang siapa yang hafal Al-Qur'an, berarti derajat kenabian telah berada di antara kedua pundaknya, hanya dia tidak diberi wahyu.” Hadits ini diriwayatkan oleh Waki' ibnul Jarrah di dalam kitab tafsir-nya melalui Ismail ibnu Rafi, dari seorang lelaki yang tidak disebutkan namanya, dari Abdullah ibnu Umar yang dianggap sebagai ucapannya.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki' dan Yazid. Keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail (yakni Ibnu Abu Khalid), dari Qais (yaitu Ibnu Abu Hazim), dari Ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak boleh ada iri hati kecuali dalam dua perkara, yaitu seorang lelaki yang dianugerahi harta oleh Allah, lalu ia menggunakannya untuk membela kebenaran; dan seorang lelaki yang dianugerahi hikmah oleh Allah, lalu ia mengamalkannya dan mengajarkannya (kepada orang lain).”
Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, Imam An-Nasai, dan Imam Ibnu Majah melalui berbagai jalur periwayatan dari Ismail ibnu Abu Khalid dengan lafal yang sama.
Ayat 269
Firman Allah ﷻ: “Dan tak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang-orang yang berakal.” (Al-Baqarah: 269)
Yakni tiada yang dapat memanfaatkan pelajaran dan peringatan kecuali hanya orang yang mempunyai pemahaman dan akal, dengannya ia dapat memahami khitab (perintah) Allah ﷻ.
Dia memberikan hikmah, yaitu kemampuan untuk memahami rahasia-rahasia syariat agama dan sifat bijak berupa kebenaran dalam setiap perkataan dan perbuatan kepada siapa yang Dia kehendaki. Barang siapa diberi hikmah, sesungguhnya dia telah diberi kebaikan yang banyak, sebab dengan sifat bijak, urusan dunia dan akhirat menjadi baik dan teratur. Adakah kebaikan yang melebihi hidayah Allah kepada seseorang sehingga dapat memahami hakikat segala sesuatu secara benar dan proporsional' Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang-orang yang mempunyai akal sehat, sebab akal sehat yang tercerahkan dengan cahaya ketuhanan dapat mengetahui kebenaran hakiki tanpa dipengaruhi hawa nafsu. Maka sinarilah jiwa dengan cahaya ketuhanan bila ingin mendapat kebaikan yang banyak.
Dan apa pun infak yang kamu berikan, berupa harta atau lainnya, sedikit atau banyak, berdasar kewajiban atau anjuran Allah, atau nazar yang kamu janjikan, yaitu janji dengan mewajibkan diri melakukan suatu kebajikan yang tidak diwajibkan oleh Allah untuk mendekatkan diri kepada-Nya, maka sungguh, Allah mengetahuinya, sebab Dia Maha Mengetahui segala apa yang kamu niatkan. Siapa yang tidak melaksanakan kewajiban infak dan tidak menepati janjinya, yaitu bernazar tetapi tidak melaksanakannya atau tidak memenuhi hak Allah, maka dia termasuk orang yang zalim, dan bagi orang zalim tidak ada seorang penolong pun yang dapat menyelamatkannya dari azab Allah.
Allah akan memberikan hikmah kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya. Maksudnya, bahwa Allah mengaruniakan hikmah kebijaksanaan serta ilmu pengetahuan kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-Nya, sehingga dengan ilmu dan dengan hikmah itu dia dapat membedakan antara yang benar dan yang salah, antara was-was setan dan ilham dari Allah ﷻ
Alat untuk memperoleh hikmah ialah akal yang sehat dan cerdas, yang dapat mengenal sesuatu berdasarkan dalil-dalil dan bukti-bukti, dan dapat mengetahui sesuatu menurut hakikat yang sebenarnya. Barang siapa yang telah mencapai hikmah dan pengetahuan yang demikian itu berarti dia telah dapat membedakan antara janji Allah dan bisikan setan, lalu janji Allah diyakini dan bisikan setan dijauhi dan ditinggalkan.
Allah menegaskan bahwa siapa saja yang telah memperoleh hikmah dan pengetahuan semacam itu, berarti dia telah memperoleh kebaikan yang banyak, baik di dunia, maupun di akhirat kelak. Dia tidak mau menerima bisikan-bisikan jahat dari setan, bahkan dia menggunakan segenap panca indera, akal dan pengetahuannya untuk mengetahui mana yang baik dan mana yang batil, mana yang petunjuk Allah dan mana yang bujukan setan, kemudian dia berserah diri sepenuhnya kepada Allah.
Pada akhir ayat ini Allah memuji orang yang berakal dan mau berpikir. Mereka selalu ingat dan waspada serta dapat mengetahui apa yang bermanfaat dan dapat membawanya kepada kebahagiaan dunia dan akhirat.
.
HIKMAH
“Dia menganugerahkan hikmah kepada barang siapa yang Dia kehendaki."
(pangkal ayat 269)
Hikmah lebih luas daripada ilmu, bahkan ujung dari ilmu adalah permulaan dari hikmah. Hikmah bisa juga diartikan mengetahui yang tersirat di belakang yang tersurat, menilikyang gaib dari melihat yang nyata, mengetahui akan kepastian ujung karena telah melihat pangkal. Ahli hikmah melihat “cewang di langit tanda panas, gabak di hulu tanda hujan". Perasaan ahli hikmah adalah halus. Karena, melihat alam maka ahli hikmah mengenal Tuhan. Sebab itu, dalam bahasa kita, hikmah disebut bijaksana, sedangkan ahli hikmah disebut bahasa Arab al-hakim adalah satu di antara Asma' Allah! Maka kekayaan yang paling tinggi yang diberikan Allah kepada hamba-Nya ialah kekayaan hikmah itu.
Allah berfirman selanjutnya,"Dan barang-siapa yang diberi hikmah maka sesungguhnya dia telah diberi kekayaan yang banyak."
Ayat ini menunjukkan bahwasanya kekayaan yang sejati ialah hikmah yang diberikan Allah. Kecerdasan akal, keluasaan ilmu, ketinggian budi, kesanggupan menyesuaikan diri dengan masyarakat, itulah kekayaan yang sangat banyak. Betapapun orang menjadi kaya raya, jutawan yang harta bendanya berlimpah-limpah, kalau dia tidak dianugerahi oleh Allah dengan hikmah, samalah artinya dengan orang miskin sebab dia tidak sanggup dan tidak mempunyai pertimbangan yang sehat, buat apa harta bendanya itu akan dikeluarkannya.
“Tetapi tidaklah akan ingat melainkan orang-orang yang berpikiran dalam (yang mempunyai inti pikiran)."
(ujung ayat 269)
Hanya orang yang mempunyai inti pikiranlah yang akan mengerti soal yang penting ini. Orang yang pikirannya hanya terhadap mengumpulkan benda, yang memandang bahwa kekayaan ialah kesanggupan mengum-pulkan harta belaka, tidaklah akan mengingat ini. Tujuan hidupnya telah berkisar dari Allah kepada harta. Sebab itu, hidupnya tidaklah akan memberi faedah dan manfaat kepada sesamanya manusia dan hari depannya pun akan gelap gulita, baik hari depan dunianya, apatah lagi hari depan akhiratnya.
“Dan apa pun pembelanjaan yang kamu belanjakan, ataupun nadzar yang kamu nadzarkan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya."
(pangkal ayat 270)
Tegasnya, apa pun macamnya belanja yang kamu belanjakan, dermakah atau zakat, bantuan untuk suatu pekerjaan bagi maslahat umum atau pertolongan kepada fakir miskin, memberi belanja kepada kaum keluarga dan lain-lain, baik kamu keluarkan dengan tulus ikhlas hatimu maupun guna kamu bangkit-bangkit dan menyakiti hati mereka, baikkarena Allah maupun karena mengharapkan puji sanjungan manusia, semuanya itu diketahui oleh Allah. Sebab itu, janganlah kamu lupa bahwa Allah selalu memperhatikan kamu dalam gerak-gerikmu.
“Dan bagi orang-orang yang aniaya tidaklah ada orang-orang yang akan menolong."
(ujung ayat 270)
Maka, Allah lah yang Maha Mengetahui bagaimana sebenarnya niat hatimu ketika engkau memberikan bantuan kepada fakir miskin atau membelanjakan kalau kamu riya maka kamu telah aniaya kepada dirimu sendiri. Bantuanmu tidak diberi pahala di sisi Allah dan perbuatanmu tercela, dan orang lain tidak ada yang dapat menolong buat mengelakkan siksa Tuhan. Demikian juga nadzar yang telah kamu ucapkan, walaupun yang mendengar itu hanya telingamu dan hatimu sendiri saja, tetapi karena telah engkau persaksikan dengan Allah, Allah pun Mahatahu. Kalau nadzar itu tidak engkau penuhi, berdosalah engkau dan tidak pula ada orang lain yang dapat menolongmu jika tempelak Allah datang kepadamu.
***
“Jika kamu tampakkan sedekah-sedekah itu, baguslah itu, dan jika kamu sembunyikan dia dan kamu berikan dia kepada orang-orang fakir maka itu pun terlebih baik lagi buat kamu."
(pangkal ayat 271)
Dengan ini teranglah bahwa memberikan sedekah, bantuan, sokongan harta benda dengan secara terang-terangan adalah pekerjaan yang bagus. Akan tetapi, pada taraf yang kedua, kalau hendak memberikan bantuan, zakat, sedekah kepada orang-orang yang miskin fakir, melarat, terlebih baik diberikan dengan secara rahasia. Memberikan sedekah untuk pembangunan agama yang lebih umum itu lebih baik dengan terang-terang. Misalnya mendirikan rumah sekolah agama, membangun rumah sakit, rumah pemeliharaan orang-orang miskin, menyelesaikan pembangunan masjid, pendeknya segala perbantuan amal akhirat, seumpama memberikan perbelanjaan bagi perkumpulan-perkumpulan agama, baguslah kalau diberikan dengan terang dan tampak. Meskipun kita menjaga supaya jangan sampai terjadi beramal karena riya, yang pada ayat di atas telah diancam, ada lagi maksud baik dari sedekah yang dilakukan secara terang-terangan, yaitu buat menarik orang-orang dermawan yang lain supaya sudi pula memberikan perbantuannya. Semuanya berlomba atas mengerjakan kebajikan.
“Dia akan menghapuskan sebagian dari dosa-dosa kamu." Sebab mungkin ada juga terperbuat kesalahan-kesalahan yang lain, maklumlah manusia tidak terlepas dari alpa dan lalai. Maka, dengan sebab membantu fakir miskin dengan diam-diam, melepaskan kesulitan orang yang kesusahan dengan diam-diam, dengan sembunyi, moga-moga dapatlah mengimbangi kelalaian dan kekurangan itu, bahkan menghapuskannya.
“Dan Allah atas apa-apa yang kamu kerjakan adalah amat teliti."
(ujung ayat 271)
Artinya, di dalam melakukan sedekah itu, baik yang ditampakkan untuk menarik teman-teman yang lain bergotong-royong maupun memberikan secara rahasia agar terpelihara air muka orang yang dibantu, semuanya itu ditilik Allah dengan teliti. Sebab, dalam hal yang demikian setan bisa juga masuk. Bersedekah yang ditampakkan dengan maksud menarik teman-teman yang lain, bisa juga dibelokkan setan kepada riya mencari nama.
Selanjutnya, Allah berfirman kepada Rasul-Nya,
“Bukanlah kewajiban engkau memberi mereka petunjuk, akan tetapi Allah-lah yang akan memberi petunjuk kepada barangsiapa yang Dia kehendaki."
(pangkal ayat 272)
Janganlah disangka bahwa ayat ini sudah putus hubungannya dengan ayat yang sebelumnya.
Menurut riwayat dari Ibnu Abi Syaibah, yang diterimanya dari Said bin Jubair (Tabi'in, murid Ibnu Abbas), Rasulullah ﷺ pernah bersabda.
“Tak usah kamu bersedekah kecuali kepada ahli seagama kamu."
Maka, turunlah ayat ini memberi tahu bahwa urusan memberi orang yang masih musyrik itu dengan petunjuk, bukanlah kewajiban kamu. Itu adalah hak Allah semata-mata. Adapun hak kamu ialah memberi bantuan kepada fakir miskin walaupun dia belum masuk Islam.
Ibnu Abi Hatim dan beberapa ahli riwayat yang lain menyatakan pula satu riwayat dari Ibnu Abbas. Dia mengatakan bahwa pernah Nabi memberi ingat kepada kami kalau-kalau hendak mengeluarkan sedekah, hendaklah kepada yang sesama Islam saja. Kemudian turunlah ayat ini memberi ingat kami.
Dan satu riwayat lagi dari Ibnu Jarir, dari Ibnu Abbas juga bahwasanya beberapa banyak dari sahabat Anshar mempunyai kaum keturunan dan sekeluarga, mereka itu belum Islam, sedangkan sahabat-sahabat Anshar itu takut-takut akan memberi sedekah kepada mereka, padahal mereka itu mau masuk Islam.
Dengan keterangan-keterangan sebab-sebab turun ayat ini menjadi jelas bahwa bukanlah semata-mata sesama Islam saja yang mesti diberi sedekah ataupun zakat, ataupun zakat fitrah. Orang yang belum islam, sebagai-mana musyrik di zaman Rasul ﷺ itu, yang diharapkan akan Islamnya, atau orang-orang Ahlul Kitab yang menjadi tetangga baik, sedangkan dia miskin. Mereka pun patut mendapat. Inilah yang sesuai dengan jiwa ajaran Islam.
Selanjutnya Allah berfirman, “Dan apa yang kamu belanjakan dari kekayaan kamu maka itu adalah untuk dirimu sendiri"
Ini adalah peringatan keras dari Allah kepada orang yang mampu. Kalau kamu ingin selamat, dermawanlah, murah tanganlah. Harta benda yang kamu berikan itu akan merapatkan silaturahimmu dengan orang-orang yang sengsara.
Lanjutan ayat, “Dan apa saja pun yang kamu belanjakan, janganlah selain mengharapkan wajah Allah" Tujuan cita-cita kepada puncaknya, yaitu karena Allah. Karena, kalau di dalam cita-cita terselip agak sedikit maksud yang lain, misalnya supaya dihargai oleh sesama manusia maka kadang-kadang orang yang berjuang dengan ikhlas itu tidak tampak oleh mata manusia. Yang baik dicita, diterima orang juga dengan salah. Apatah lagi dalam masyarakat sebagaimana sekarang ini, masyarakat yang mempunyai berbagai corak pandangan hidup. Berkorban, bersedekah, berbuat baik yang didasarkan karena mengharapkan wajah Allah, keridhaan Allah, hanya itulah yang akan dapat mengobat hati apabila kecewa. Sebab itu, di ujung ayat Allah menegaskan,
“Dan apa pun yang kamu belanjakan dari kekayaan, niscaya akan disempunnakan untuk kamu, dan tidaklah kamu akan dianiaya."
(ujung ayat 272)
Kemudian itu, Allah menarik perhatian kaum yang beriman lagi mampu itu tentang satu kelompok masyarakat Mukmin yang wajib mendapat perhatian istimewa, yaitu,
“Untuk orang-orang fakir yang telah terikat pada jalan Allah, yang tidak sanggup lagi berusaha di bumi, disangka oleh orang-orang yang tidak tahu bahwa mereka adalah orang-orang yang kaya dan sangat menahan diri, engkau akan dapat mengenal mereka dengan tanda mereka. Mereka tidak meminta-minta kepada manusia memaksa-maksa."
(pangkal ayat 273)
Di zaman Rasulullah ﷺ di negeri Madinah itu (tempat seluruh surah al-Baqarah diturunkan) ada segolongan sahabat Rasulullah ﷺ, yang diberi gelar Ahlus Shuffah, Kata setengah ahli riwayat, jumlah mereka sampai empat ratus orang, kata setengahnya lagi tidak sampai sebilangan itu, hanya di antara dua ratus dan tiga ratus orang saja. Mereka mempunyai tugas yang berat juga, yaitu memelihara dan menghafal tiap-tiap ayat yang turun. Di antara mereka ada yang lemah badannya sehingga tidak pula kuat buat turut pergi berperang, padahal dalam peperangan empat perlima dari ghanimah adalah hak mujahidin. Niscaya mereka tidak mendapat bagian itu sebab tidak sanggup pergi berperang. Maka, kata ahli tafsir, ayat ini turun untuk menarik perhatian dermawan-derma-wan Muslim supaya mereka ini diberi bantuan istimewa dan patut.
Sebab itu, orang-orang yang seperti ini dipaksa oleh pembagian pekerjaan menjadi miskin. Di sini, kita melihat lima keistimewaan dari golongan orang-orang.
1. Fakir-fakir yang telah terikat pada jalan Allah.
2. Yang tidak sanggup lagi berusaha di bumi.
3. Disangka mereka oleh orang-orang yang tidak tahu bahwa mereka adalah orang-orangyang kaya raya, dari sangat menahan diri.
4. Engkau akan dapat mengenal mereka pada tanda mereka.
5. Mereka tidak meminta-minta kepada manusia memaksa-maksa.
Kemudian di penutup ayat Allah berfirman,
“Maka apa pun kekayaan yang kamu belanjakan, sesungguhnya Allah amatlah mengetahuinya."
(ujung ayat 273)
Demikianlah Allah memberikan bimbingan kepada kaum yang beriman agar mereka menjadi orang yang dermawan.
“Orang-orang yang membelanjakan harta benda mereka malam dan siang secara rahasia dan tenang-tenangan maka untuk mereka adalah pahala di sisi Tuhan."
(pangkal ayat 274)
Hati mereka terbuka terus dan pintu rumah mereka terbuka, dan pundi-pundi uang mereka pun terbuka. Malam ataupun siang. Didahulukan di dalam ayat ini menyebut malam daripada siang karena ada orang yang kesusahan tengah malam mengetuk pintu rumahnya ataupun dia sendiri pun teringat membantu orang yang susah sehingga matanya tidak mau tidur. Malam hari pun dia berjalan juga untuk mengantarkan perbantuannya. Sedangkan malam dia begitu, apatah lagi pada siang hari. Dia pun memberikan secara rahasia kepada yang patut menerimanya ataupun secara terang-terangan karena patut terang-terang, tetapi jiwanya ialah jiwa yang selalu ingin memberi sebab jiwa itu telah tergembleng oleh iman. Sikapnya yang demikian disambut oleh Allah dengan janji, sedangkan janji Allah pasti benar bahwa dia akan diberi pahala, ganjaran, dunia dan akhirat, terutama di akhirat. Dan, dikuatkan Allah semangatnya, “Talaklah ada ketakutan atas mereka, dan tidaklah mereka akan berduka cita."
(ujung ayat 274)
(Allah memberikan hikmah), artinya ilmu yang berguna yang dapat mendorong manusia untuk bekerja dan berkarya (kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan barang siapa yang telah diberi hikmah itu, maka sungguh ia telah diberi kebaikan yang banyak) karena hikmah itu akan menuntunnya kepada kebahagiaan yang abadi. (Dan tiadalah yang dapat mengambil pelajaran). Asalnya ta diidghamkan pada dzal hingga menjadi yadzdzakkaruu, (kecuali orang-orang berakal).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
