Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
إِنَّ
Indeed
ٱللَّهَ
Allah
لَا
(is) not
يَسۡتَحۡيِۦٓ
ashamed
أَن
to
يَضۡرِبَ
set forth
مَثَلٗا
an example
مَّا
(like) even
بَعُوضَةٗ
(of) a mosquito
فَمَا
and (even) something
فَوۡقَهَاۚ
above it
فَأَمَّا
Then as for
ٱلَّذِينَ
those who
ءَامَنُواْ
believed
فَيَعۡلَمُونَ
[thus] they will know
أَنَّهُ
that it
ٱلۡحَقُّ
(is) the truth
مِن
from
رَّبِّهِمۡۖ
their Lord
وَأَمَّا
And as for
ٱلَّذِينَ
those who
كَفَرُواْ
disbelieved
فَيَقُولُونَ
[thus] they will say
مَاذَآ
what
أَرَادَ
(did) intend
ٱللَّهُ
Allah
بِهَٰذَا
by this
مَثَلٗاۘ
example
يُضِلُّ
He lets go astray
بِهِۦ
by it
كَثِيرٗا
many
وَيَهۡدِي
and He guides
بِهِۦ
by it
كَثِيرٗاۚ
many
وَمَا
And not
يُضِلُّ
He lets go astray
بِهِۦٓ
by it
إِلَّا
except
ٱلۡفَٰسِقِينَ
the defiantly disobedient
إِنَّ
Indeed
ٱللَّهَ
Allah
لَا
(is) not
يَسۡتَحۡيِۦٓ
ashamed
أَن
to
يَضۡرِبَ
set forth
مَثَلٗا
an example
مَّا
(like) even
بَعُوضَةٗ
(of) a mosquito
فَمَا
and (even) something
فَوۡقَهَاۚ
above it
فَأَمَّا
Then as for
ٱلَّذِينَ
those who
ءَامَنُواْ
believed
فَيَعۡلَمُونَ
[thus] they will know
أَنَّهُ
that it
ٱلۡحَقُّ
(is) the truth
مِن
from
رَّبِّهِمۡۖ
their Lord
وَأَمَّا
And as for
ٱلَّذِينَ
those who
كَفَرُواْ
disbelieved
فَيَقُولُونَ
[thus] they will say
مَاذَآ
what
أَرَادَ
(did) intend
ٱللَّهُ
Allah
بِهَٰذَا
by this
مَثَلٗاۘ
example
يُضِلُّ
He lets go astray
بِهِۦ
by it
كَثِيرٗا
many
وَيَهۡدِي
and He guides
بِهِۦ
by it
كَثِيرٗاۚ
many
وَمَا
And not
يُضِلُّ
He lets go astray
بِهِۦٓ
by it
إِلَّا
except
ٱلۡفَٰسِقِينَ
the defiantly disobedient
Translation
Indeed, Allāh is not timid to present an example - that of a mosquito or what is smaller1 than it. And those who have believed know that it is the truth from their Lord. But as for those who disbelieve, they say, "What did Allāh intend by this as an example?" He misleads many thereby and guides many thereby. And He misleads not except the defiantly disobedient,
Footnotes
1 - Literally, "above it," i.e., greater in smallness.
Tafsir
God is not ashamed to strike, to make, a similitude (mathal: is the first direct object; maa either represents an indefinite noun described by what comes after it and constitutes a second direct object, meaning 'whatever that similitude may be'; or it [the maa] is extra to emphasise the vileness [involved], so that what follows constitutes the second direct object); even of a gnat, (ba'ooda is the singular of ba'ood), that is, small flies; or anything above it, that is, larger than it, so that this explanation is not affected [by the size of the creature] with regard to the judgement [God is making]; as for the believers, they know it, the similitude, is the truth, established and given in this instance, from their Lord; but as for disbelievers, they say, 'What did God desire by this for a similitude?' (mathalan is a specification, meaning, 'by this similitude'; maa is an interrogative of rejection and is the subject; dhaa means alladhee, whose relative clause contains its predicate, in other words, 'what use is there in it?'). God then responds to them saying: Thereby, that is, by this similitude, He leads many astray, from the truth on account of their disbelieving in it, and thereby He guides many, believers on account of their belief in it; and thereby He leads none astray except the wicked, those that reject obedience to Him.
"Rewards of Righteous Believers
After mentioning the torment that Allah has prepared for His miserable enemies who disbelieve in Him and in His Messengers, He mentions the condition of His happy, loyal friends who believe in Him and in His Messengers, adhere to the faith and perform the good deeds. This is the reason why the Qur'an was called Mathani, based on the correct opinion of the scholars. We will elaborate upon this subject later.
Mathani means to mention faith and then disbelief, or vice versa. Or, Allah mentions the miserable and then the happy, or vice versa.
As for mentioning similar things, it is called Tashabbuh, as we will come to know, Allah willing.
Allah said,
وَبَشِّرِ الَّذِين امَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الَانْهَارُ
And give glad tidings to those who believe and do righteous good deeds, that for them will be Gardens under which rivers flow (Paradise),
Consequently, Allah stated that Paradise has rivers that run beneath it, meaning, underneath its trees and rooms.
From Hadiths it is learned that the rivers of Paradise do not run in valleys, and that the banks of Al-Kawthar (the Prophet's lake in Paradise) are made of domes of hollow pearls, the sand of Paradise is made of scented musk while its stones are made from pearls and jewels. We ask Allah to grant Paradise to us, for verily, He is the Most Beneficent, Most Gracious.
Ibn Abi Hatim reported that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
أَنْهَارُ الْجَنَّةِ تَفَجَّرُ تَحْتَ تِلَلٍ أَوْ مِنْ تَحْتِ جِبَالِ الْمِسْ
The rivers of Paradise spring from beneath hills, or mountains of musk.
He also reported from Masruq that Abdullah said,
""The rivers of Paradise spring from beneath mountains of musk.""
The similarity between the Fruits of Paradise
Allah said next,
كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ
Every time they will be provided with a fruit therefrom, they will say:""This is what we were provided with before"".
Ibn Abi Hatim reported that Yahya bin Abi Kathir said,
""The grass of Paradise is made of saffron, its hills from musk and the boys of everlasting youth will serve the believers with fruits which they will eat. They will then be brought similar fruits, and the people of Paradise will comment, `This is the same as what you have just brought us.' The boys will say to them, `Eat, for the color is the same, but the taste is different.
Hence Allah's statement,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
and they will be given things in resemblance.""
Abu Jafar Ar-Razi narrated that Ar-Rabi bin Anas said that Abu Al-Aliyah said that,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
(and they will be given things in resemblance) means,
""They look like each other, but the taste is different.""
Also, Ikrimah said,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
(and they will be given things in resemblance),
""They are similar to the fruits of this life, but the fruits of Paradise taste better.""
Sufyan Ath-Thawri reported from Al-Amash, from Abu Thubyan, that Ibn Abbas said,
""Nothing in Paradise resembles anything in the life of this world, except in name.""
In another narration, Ibn Abbas said,
""Only the names are similar between what is in this life and what is in Paradise.""
The Wives of the People of Paradise are Pure
Allah said,
وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ
and they shall have therein Azwajun Mutahharatun,
Ibn Abi Talhah reported that Ibn Abbas said,
""Purified from filth and impurity.""
Also, Mujahid said,
""From menstruation, relieving the call of nature, urine, spit, semen and pregnancies.""
Also, Qatadah said,
""Purified from impurity and sin.""
In another narration, he said,
""From menstruation and pregnancies.""
Further, Ata, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Abu Salih, Atiyah and As-Suddi were reported to have said similarly.
Allah's statement,
وَهُمْ فِيهَا خَالِدُون
and they will abide therein forever.
meaning ultimate happiness, for the believers will enjoy everlasting delight, safe from death and disruption of their bliss, for it never ends or ceases.
We ask Allah to make us among these believers, for He is the Most Generous, Most Kind and Most merciful.
Allah says;
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger (or less when it is smaller) than it.
In his Tafsir, As-Suddi reported that Ibn Abbas, Ibn Mas`ud, and some Companions said;
""When Allah gave these two examples of the hypocrites"" meaning Allah's statements,
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً
(Their likeness is as the likeness of one who kindled a fire), (2:17) and,
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء
(Or like a rainstorm from the sky), (2:19) ""The hypocrites said, `Allah's far more exalted than for Him to make such examples.' So Allah revealed these Ayat (2:26-27) up to:
هُمُ الْخَاسِرُون
(Who are the losers)"".
Sa`id said that Qatadah said,
""Allah does not shy away from the truth when He mentions a matter as a parable, whether this matter is significant or not. When Allah mentioned the flies and the spider in His Book, the people of misguidance said, `Why did Allah mention these things.' So Allah revealed;
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
(Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger (or less when it is smaller) than it).""
A Parable about the Life of This World
Abu Jafar Ar-Razi reported that Ar-Rabi bin Anas commented on this Ayah (2:26);
""This is an example that Allah has given for the life of this world. The mosquito lives as long as it needs food, but when it gets fat, it dies. This is also the example of people whom Allah mentioned in the Qur'an:when they acquire (and collect the delights of) the life of this world, Allah then takes them away.""
Afterwards, he recited,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ
So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened for them the gates of every (pleasant) thing. (6:44)
In this Ayah (2:26) Allah stated that He does not shy away or hesitate in making an example or parable of anything, whether the example involves a significant or an insignificant matter. Allah's statement,
فَمَا فَوْقَهَا
(Or so much more when it is bigger than it) Fama fawqaha means,
something bigger than the mosquito, which is one of the most insignificant and tiniest of creatures.
Muslim narrated that Aishah said that the Messenger of Allah said,
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُشَاكُ شَوكَةً فَمَا فَوْقَهَا إِلاَّ كُتِبَتْ لَهُ بِهَا دَرَجَةٌ وَمُحِيَتْ عَنْهُ بِهَا خَطِييَة
No Muslim is harmed by a thorn, Fama fawqaha (or something larger), but a good deed will be written for him and an evil deed will be erased from his record.
So Allah has informed us that there is no matter that is too small that is exempt from being used as an example, even if it was as insignificant as a mosquito or a spider.
Allah said,
يأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُواْ لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْياً لاأَّ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
O mankind! A similitude has been coined, so listen to it (carefully):Verily, those on whom you call besides Allah, cannot create (even) a fly, even though they combine together for the purpose. And if the fly snatches away a thing from them, they will have no power to release it from the fly. So weak are (both) the seeker and the sought. (22:73)
مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَأءَ كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ
The likeness of those who take (false deities as) Awliya (protectors, helpers) other than Allah is the likeness of a spider who builds (for itself) a house; but verily, the frailest (weakest) of houses is the spider's house ـ if they but knew. (29:41)
and,
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى السَّمَأءِ
تُوْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الَامْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الاٌّرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ
يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّـلِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَأءُ
See you not how Allah sets forth a parable!
A goodly word as a goodly tree, whose root is firmly fixed, and its branches (reach) to the sky (i.e. very high). Giving its fruit at all times, by the leave of its Lord, and Allah sets forth parables for mankind in order that they may remember.
And the parable of an evil word is that of an evil tree uprooted from the surface of earth, having no stability.
Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in life of this world (i.e. they will keep on worshipping Allah alone and none else), and in the Hereafter. And Allah will cause the Zalimin (polytheists and wrongdoers) to go astray those and Allah does what He wills. (14:24-27)
Allah said,
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً عَبْدًا مَّمْلُوكًا لاَّ يَقْدِرُ عَلَى شَىْءٍ
Allah puts forward the example of (two men ـ a believer and a disbeliever); a servant under the possession of another, he has no power of any sort. (16:75)
He then said,
وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَأ أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَىْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِى هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ
And Allah puts forward (another) example of two men, one of them dumb, who has no power over anything, and he is a burden on his master; whichever way he directs him, he brings no good. Is such a man equal to one who commands justice! (16:76)
Also, Allah said,
ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَأءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ
He sets forth for you a parable from your own selves:Do you have partners among those whom your right hands possess (i.e. your servants) to share as equals in the wealth we have bestowed on you! (30:28)
Mujahid commented on Allah's statement,
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
(Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger than it),
""The believers believe in these parables, whether they involve large matters or small, because they know that they are the truth from their Lord, and Allah guides the believers by these parables.""
Allah's statement;
فَأَمَّا الَّذِينَ امَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلً
And as for those who believe, they know that it is the truth from their Lord, but as for those who disbelieve, they say:""What did Allah intend by this parable?""
يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً
By it He misleads many,
In his Tafsir, As-Suddi reported that Ibn Abbas, Ibn Mas`ud and other people among the Companions said,
""Meaning the hypocrites. Allah guides the believers with these parables, and the straying of the hypocrites increases when they reject the parables that Allah mentioned for them which they know are true. This is how Allah misleads them.""
وَيَهْدِي بِهِ
And He guides thereby,
meaning, with the parables,
كَثِيراً
many,
from among the people of faith and conviction. Allah adds guidance to their guidance, and faith to their faith, because they firmly believe in what they know to be true, that is, the parables that Allah has mentioned. This is guidance that Allah grants them;
وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِين
And He misleads thereby only the Fasiqin (the rebellious, disobedient to Allah),
meaning, the hypocrites.
The Arabs say that the date has Fasaqat, when it comes out of its skin, and they call the mouse a Fuwaysiqah, because it leaves its den to cause mischief.
The Two Sahihs recorded Aishah saying that the Messenger of Allah said,
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ الغُرَابُ وَالْحِدَأَةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْفَأْرَةُ وَالْكَلْبُ الْعَقُور
Five animals are Fawasiq, and they must be killed during Ihram and otherwise:
the crow,
the kite,
the scorpion,
the mouse and
the rabid dog.
Fasiq, includes the disbeliever and the disobedient. However, the Fisq of the disbeliever is worse, and this is the type of Fasiq that the Ayah is describing here, because Allah described them as,
الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الَارْضِ أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
Those who break Allah's covenant after ratifying it, and sever what Allah has ordered to be joined and do mischief on earth, it is they who are the losers.
These are the characteristics of the disbelievers and they contradict the qualities of the believers.
Similarly, Allah said in Surah Ar-Ra`d,
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ
الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يِنقُضُونَ الْمِيثَـقَ
وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَأ أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ
Shall he then, who knows that what has been revealed unto you (O Muhammad) from your Lord is the truth, be like him who is blind! But it is only the men of understanding that pay heed.
Those who fulfill the covenant of Allah and break not the Mithaq (bond, treaty, covenant).
And those who join that which Allah has commanded to be joined (i.e. they are good to their relatives and do not sever the bond of kinship), and fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:19-21)) until,
وَالَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَـقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَأ أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِى الاٌّرْضِ أُوْلَـيِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
And those who break the covenant of Allah, after its ratification, and sever that which Allah has commanded to be joined (i.e. they sever the bond of kinship and are not good to their relatives), and work mischief in the land, on them is the curse (i.e. they will be far away from Allah's mercy), and for them is the unhappy (evil) home (i.e. Hell). (13:25)
The covenant that these deviant people broke is Allah's covenant with His creation, that is, to obey Him and avoid the sins that He prohibited. This covenant was reiterated in Allah's Books and by the words of His Messengers. Ignoring this covenant constitutes breaking it.
It was said that the Ayah (2:27) is about the disbelievers and the hypocrites among the People of the Book. In this case, the covenant that they broke is the pledge that Allah took from them in the Tawrah to follow Muhammad when he is sent as a Prophet, and to believe in him, and in what he was sent with. Breaking Allah's covenant in this case occurred when the People of the Book rejected the Prophet after they knew the truth about him, and they hid this truth from people, even though they swore to Allah that they would do otherwise. Allah informed us that they threw the covenant behind their backs and sold it for a miserable price.
It was also reported that the Ayah (2:27) refers to all disbelievers, idol worshippers and hypocrites. Allah took their pledge to believe in His Oneness, showing them the signs that testify to His Lordship. He also took a covenant from them to obey His commands and refrain from His prohibitions, knowing that His Messengers would bring proofs and miracles that none among the creation could ever produce. These miracles testified to the truth of Allah's Messengers. The covenant was broken when the disbelievers denied what was proven to them to be authentic and rejected Allah's Prophets and Books, although they knew that they were the truth.
This Tafsir was reported from Muqatil bin Hayyan, and it is very good. It is also the view that Az-Zamakhshari held.
Allah's statement next,
وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ
And sever what Allah has ordered to be joined,
is in reference to keeping the relations with the relatives, as Qatadah asserted.
This Ayah is similar to Allah's statement,
فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُواْ فِى الاٌّرْضِ وَتُقَطِّعُواْ أَرْحَامَكُمْ
Would you then, if you were given the authority, do mischief in the land, and sever your ties of kinship. (47:22)
Ibn Jarir At-Tabari preferred this opinion.
However, it has been said that the meaning of the Ayah (2:27) here is more general. Hence, everything that Allah has commanded to nurture, and the people severed, is included in its meaning.
The Meaning of `Loss
Muqatil bin Hayyan commented on Allah's statement,
أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
(It is they who are the losers),
""In the Hereafter.""
Similarly, Allah said,
أُوْلَـيِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
On them is the curse (i.e. they will be far away from Allah's mercy), and for them is the unhappy (evil) home (i.e. Hell). (13:25)
Also, Ad-Dahhak said that Ibn Abbas said,
""Every characteristic that Allah describes those other than the people of Islam - such as being losers - then it refers to disbelief. However, when they are attributed to the people of Islam, then these terms refer to sin.""
Ibn Jarir commented on Allah's statement,
أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
(It is they who are the losers),
""Losers is plural for loser, this word refers to whoever decreased his own share of Allah's mercy by disobeying Him, just as the merchant loses in his trade by sustaining capital loss. Such is the case with the hypocrite and the disbeliever who lose their share of the mercy that Allah has in store for His servants on the Day of Resurrection. And that is when the disbeliever and the hypocrite most desperately need Allah's mercy.
Allah testifies to the fact that He exists and that He is the Creator and the Sustainer Who has full authority over His servants,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
How can you disbelieve in Allah seeing that you were dead and He gave you life! Then He will give you death, then again will bring you to life (on the Day of Resurrection) and then unto Him you will return.
How can anyone deny Allah's existence or worship others with Him while;
وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ
(You were dead and He gave you life),
meaning, He brought them from the state of non-existence to life.
Similarly, Allah said,
أَمْ خُلِقُواْ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ الْخَـلِقُونَ
أَمْ خَلَقُواْ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ
Were they created by nothing! Or were they themselves the creators! Or did they create the heavens and the earth! Nay, but they have no firm belief. (52:35-36)
and,
هَلْ أَتَى عَلَى الاِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْياً مَّذْكُوراً
Has there not been over man a period of time, when he was not a thing worth mentioning. (76:1)
There are many other Ayat on this subject.
Ibn Jarir reported from Ata that Ibn Abbas said that,
وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ
(Seeing that you were dead and He gave you life) means,
""You did not exist beforehand. You were nothing until Allah created you; He will bring death to you and then bring you back to life during Resurrection.""
Ibn Abbas then said, ""This is similar to Allah's statement;
قَالُواْ رَبَّنَأ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ
They will say:""Our Lord! You have made us to die twice and You have given us life twice."" (40:11)"
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
In the foregoing verses, it was affirmed that the Holy Qur'an does not admit of any kind of doubt, and that if someone should have a suspicion as to its being the Word of God, he should try to produce even a small Surah comparable to it. These two verses refer to an objection raised by the disbelievers with regard to the Holy Qur'an, and provide an answer to them. They had been saying that had the Qur'an been the Word of Allah, it would not have employed contemptible creatures like an ant or a gnat in its parables, for such a thing goes against the sublimity and majesty of Allah, when it would embarrass even a man with some sense of dignity. The Holy Qur'an points out that when one intends to speak of a detestable thing or person or situation, in a parable, the use of a gnat or something even more contemptible neither transgresses the principles of eloquence or logic, nor does it go against the sense of dignity or modesty, and hence Allah does not feel shy in using such imagery. The Holy Qur'an also shows that doubts of this kind arise only in the minds of those whom their disbelief has drained of all power to see things in a proper perspective, while such empty misgivings never touch the minds and hearts of true believers.
Qur'anic Parables: Test and guidance
The Holy Qur'an proceeds to suggest even a raison d'etre for the use of such parables: they serve as a test for men. In the case of those who are ready to think and to understand, they become a source of guidance; but for those who refuse to understand, out of indifference or out of a stubborn hostility and denial, they are a cause of greater confusion and misguidance. In elaborating this point, the Holy Qur'an specifies that these parables throw into confusion only those disobedient and rebellious people who disavow the covenant they have made with Allah, break all those relationships which Allah has commanded them to keep intact, and consequently produce an ever-widening disorder and anarchy in the world.
Who is فاسق fasiq?
The Arabic word used by the Holy Qur'an in speaking of the disobedient is Al-fasiqin, its root being fasaqa which means to go outside or to stray beyond a limit'. In the terminology of the Shari'ah, fisq فسق signifies 'going beyond the circle of obedience to Allah, or transgressing the commandments of Allah'. Now, transgression does not stop at being merely disobedient in one's actions, but can sometimes lead to outright denial and disbelief. So, the word fasiq فاسق is applied to a disbeliever (kafir کافر ) as well - such a use of the word is frequent in the Holy Qur'an. A Muslim who is a habitual sinner is also called a fasiq فاسق - this is how the jurists (Fuqaha' ) ordinarily use the word, making the fasiq فاسق a counterpart of the kafir کافر on the opposite side. That is to say, a man who commits a major sin and does not repent, or who insists on committing minor sins and makes it a habit, would be called a fasiq فاسق in the terminology of the Fuqaha'; on the other hand, a man who commits such sins publicly and openly without being ashamed of it is called a kafir کافر . (See Mazhari)
Living by the Covenant with Allah
The Covenant which the transgressors disavow refers to the one that all men made with Allah before any of them came down to the earth. The Holy Qur'an says that Allah brought together the spirits of all men, and asked them: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ :"Am I not your Lord?" And they replied with one voice: بَليٰ : "Yes" (7:172). This acceptance and affirmation of Allah as their only Lord and Master requires that men should in no way be disobedient to Him. Allah's books and His prophets come down to the world to remind them of this Covenant, to renew it, and to teach them in detail how to act upon it. Now, those who break this Covenant, how can they ever be expected to learn from the prophets and the books of Allah?
Injunctions and related considerations:
(1) Verse 26 shows if one intends to explain something useful or essential for the spiritual guidance of one's readers or listeners, it is neither sinful nor reprehensible to refer to something which is generally supposed to be contemptible or dirty, nor does it go against the dignity of the writer or the speaker. Examples of the use of such images or parables occur in the Holy Qur'an, the Hadith, and in the writings of the Sufis and other great Muslim scholars, all of whom have disregarded the habitual idea of modesty or seriousness in the interest of the real object to be attained.
(2) The reference to the disavowing of one's covenant with Allah indicates that the infringement of a contract or agreement made with one's fellow men is a grave sin, which may have the consequence of depriving a man of the ability to do good deeds.
(3) Verse 27 shows that it is essential for us to maintain the relationships which the Shari'ah has commanded us to keep intact, and that it is forbidden to break them. Indeed, religion itself signifies the divinely ordained laws which bind us to fulfil our obligations with regard to Allah (Huququllah) and with regard to His servants (Huquq al-‘Ibad). According to this verse, the fundamental cause of disorder in human society is the sundering of these relationships.
The Holy Qur'an says that real losers are those who go against divine commandments. There is a suggestion here that real loss pertains to the other world, the loss of this world being too small a thing to be worthy of serious consideration.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 26-27
Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang kafir mengatakan, "Apakah maksud Allah menjadikan ini sebagai perumpamaan?'' Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik, yaitu orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi.
Ayat 26
As-Suddi di dalam kitab Tafsirnya meriwayatkan dari Abu Malik, dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbas, juga dari Murrah, dari Ibnu Mas'ud, dari sejumlah sahabat, bahwa ketika Allah membuat kedua perumpamaan ini bagi orang-orang munafik, yakni firman-Nya: “Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api” (Al-Baqarah: 17). “Atau seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit” (Al-Baqarah: 19). Yakni semuanya terdiri atas tiga ayat. Maka orang-orang munafik berkata bahwa Allah Maha Tinggi lagi Maha Agung untuk membuat perumpamaan-perumpamaan ini. Maka Allah menurunkan ayat ini yakni (Al-Baqarah ayat 26-27). sampai dengan firman-Nya: “Mereka itulah orang-orang yang rugi” (Al-Baqarah: 27).
Abdur Razzaq meriwayatkan dari Ma'mar, dari Qatadah; ketika Allah menyebutkan laba-laba dan lalat dalam perumpamaan yang dibuat-Nya, maka orang-orang musyrik berkata, "Apa hubungannya laba-laba dan lalat disebutkan?" Lalu Allah menurunkan firman-Nya: “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu” (Al-Baqarah: 26). Sa'id meriwayatkan dari Qatadah, bahwa sesungguhnya Allah tiada segan demi kebenaran untuk menyebutkan sesuatu hal, baik yang kecil maupun yang besar.
Sesungguhnya ketika Allah menyebutkan di dalam Kitab-Nya mengenai lalat dan laba-laba, lalu orang-orang yang sesat mengatakan, "Apa yang dimaksud oleh Allah dengan menyebut hal ini?" Maka Allah menurunkan firman-Nya: “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu” (Al-Baqarah: 26). Menurut kami, dalam riwayat pertama dari Qatadah mengandung isyarat bahwa ayat ini termasuk ayat Makkiyyah, tetapi sebenarnya tidaklah demikian (yakni Madaniyyah). Bahkan riwayat Sa'id yang dari Qatadah lebih mendekati kepada kebenaran. Ibnu Juraij meriwayatkan dari Mujahid serupa dengan riwayat kedua yang dari Qatadah. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ismail ibnu Abu Khalid hal yang serupa dengan perkataan As-Suddi dan Qatadah.
Abu Ja'far Ar-Razi meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas sehubungan dengan ayat ini, bahwa hal ini merupakan perumpamaan yang dibuat oleh Allah untuk menggambarkan dunia, yaitu nyamuk tetap hidup selagi dalam keadaan lapar; tetapi bila telah gemuk (kekenyangan), maka ia mati. Demikian pula perumpamaan kaum yang dibuatkan perumpamaannya oleh Allah di dalam Al-Qur'an dengan perumpamaan ini. Dengan kata lain, bila mereka kekenyangan karena berlimpah ruah dengan harta duniawi, maka pada saat itulah Allah mengazab mereka. Kemudian Ar-Rabi' ibnu Anas membacakan firman-Nya: “Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka, hingga akhir ayat” (Al-An'am: 44). Demikian riwayat Ibnu Jarir.
Hal yang sama telah diriwayatkan pula oleh Ibnu Abu Hatim melalui hadits Abu Ja'far, dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah. Demikian perbedaan pendapat di kalangan mereka mengenai Asbabun Nuzul ayat ini, sedangkan Ibnu Jarir sendiri memilih riwayat yang dikemukakan oleh As-Suddi; mengingat riwayatnya lebih menyentuh surat, maka lebih cocok. Makna ayat, Allah memberitakan bahwa Dia tidak merasa malu yakni tidak segan atau tidak takut untuk membuat perumpamaan apa pun, baik perumpamaan yang kecil maupun yang besar.
Huruf ma pada lafal matsalan ma menunjukkan makna taqlil (sedikit atau terkecil), dan lafal ba'udah dinasabkan sebagai badal. Perihal makna “ma” di sini sama dengan ucapan seseorang “la-adriban-na darban ma,” artinya aku benar-benar akan memukul dengan suatu pukulan. Pengertiannya dapat diartikan dengan pukulan yang paling ringan. Atau huruf ma di sini dianggap sebagai ma nakirah maushufah, yakni huruf ma diartikan dengan penjelasan lafal ba'udah (nyamuk).
Ibnu Jarir memilih pendapat yang mengatakan bahwa huruf ma di sini adalah ma maushulah (kata penghubung), sedangkan lafal ba'udhah di-i'rab-kan sesuai dengan kedudukannya. Selanjutnya Ibnu Jarir mengatakan bahwa hal seperti ini terjadi dalam percakapan orang-orang Arab, yakni mereka biasa meng-i'rab-kan silah dari huruf ma dan man sesuai dengan kedudukan i'rab keduanya. Mengingat keduanya adakalanya berupa ma'rifat, adakalanya pula berupa nakirah. Sebagai contoh adalah apa yang dikatakan oleh Hasan ibnu Tsabit dalam salah satu bait syairnya, yaitu: “Cukuplah keutamaan bagi kami yang berada di atas selain kami hanya berkat Nabi Muhammad yang keturunannya tergabung kepada kami.” Ibnu Jarir mengatakan bahwa lafal ba'udah dapat dinasabkan karena membuang harakat jar-nya. Bentuk kalimat secara utuh menjadi seperti berikut: Innallaha la yastahyi ay-yadriba matsalam ma baina ba'udatin ila mafauqaha, yakni sesungguhnya Allah tiada segan untuk membuat perumpamaan apa pun mulai dari seekor nyamuk hingga yang lebih kecil dari itu ukurannya.
Pendapat inilah yang dipilih oleh Al-Kisai dan Al-Farra. Adh-Dhahhak dan Ibrahim ibnu Ablah membaca lafal ba'udah dengan bacaan rafa' (ba'udhatun). Ibnu Jinni memberikan komentarnya bahwa dengan demikian berarti lafal ba'udatun berkedudukan sebagai shilah-nya ma, sedangkan damir yang kembali kepada ma dibuang. Keadannya sama dengan i'rab yang terdapat di dalam firman-Nya: “Untuk menyempurnakan (nikmat Kami) kepada orang yang berbuat kebaikan” (Al-An'am: 154). Bentuk lengkapnya adalah 'alal ladzi huwa ahsanu. Imam Sibawaih telah meriwayatkan kalimat yang mengatakan ma anal ladzi qailun laka syai-an (Aku bukanlah orang yang pernah mengatakan sesuatu mengenai dirimu). Bentuk lengkapnya adalah bil ladzi huwa qailun laka syaian.
Firman Allah ﷻ: “Atau yang lebih rendah dari itu” (Al-Baqarah: 26). Sehubungan dengan makna ayat ini ada dua pendapat. Pendapat pertama mengatakan, yang dimaksud adalah lebih kecil dan lebih rendah darinya. Keadaannya sama dengan seorang lelaki jika disifati dengan karakter yang tercela, yakni kikir. Lalu ada pendengar yang menjawabnya, "Memang benar, dia lebih rendah dari apa yang digambarkannya." Demikian pendapat Al-Kisai dan Abu Ubaid. Ar-Razi dan kebanyakan ulama ahli tahqiq mengatakan bahwa di dalam hadits disebutkan: “Seandainya dunia ini berbobot di sisi Allah sama dengan sayap nyamuk, niscaya dia tidak akan memberi minum seteguk air pun darinya kepada orang kafir.”
Pendapat yang kedua mengatakan bahwa makna fama fauqaha adalah yang lebih besar dari (nyamuk) itu, atas dasar kriteria bahwa tiada sesuatu pun yang lebih rendah dan lebih kecil daripada nyamuk. Ini adalah pendapat Qatadah ibnu Di'amah dan dipilih oleh Ibnu Jarir. Pendapat ini diperkuat oleh sebuah hadits riwayat Imam Muslim melalui Siti Aisyah , bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tiada seorang muslim pun yang tertusuk oleh sebuah duri hingga yang lebih darinya melainkan dicatatkan baginya karena musibah tersebut suatu derajat (pahala), dan dihapuskan darinya karena musibah itu suatu dosa.”
Melalui ayat ini Allah memberitakan bahwa Dia tidak pernah menganggap remeh sesuatu pun untuk dijadikan sebagai misal (perumpamaan), sekalipun sesuatu itu hina lagi kecil seperti nyamuk; sebagaimana Dia tidak segan-segan menciptakan makhluk yang kecil itu, Dia tidak segan-segan pula membuat perumpamaan dengan makhluk kecil itu, sebagaimana membuat perumpamaan memakai lalat dan laba-laba, seperti yang terdapat di dalam firman-Nya: “Wahai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah oleh kalian perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kalian seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah” (Al-Hajj': 73). “Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti laba-laba yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah laba-laba kalau mereka mengetahui” (Al-Ankabut: 41).
Allah ﷻ berfirman: “Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh, dan cabangnya (menjulang) ke langit; pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya.” Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat. “Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun. Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang zalim dan melakukan apa yang Dia kehendaki” (Ibrahim: 24-27). “Allah membuat perumpamaan dengan seorang hamba sahaya yang dimiliki yang tidak dapat bertindak terhadap sesuatu pun” (An-Nahl: 75). Kemudian dalam ayat selanjutnya Allah ﷻ berfirman: “Dan Allah membuat (pula) perumpamaan: Dua orang lelaki, yang seorang bisu tidak dapat berbuat sesuatu pun dan dia menjadi beban atas penanggungnya, ke mana saja dia disuruh oleh penanggungnya itu, dia tidak dapat mendatangkan suatu kebajikan. Samakah orang itu dengan orang yang menyuruh berbuat keadilan?” (An-Nahl: 76).
Sama halnya dengan firman-Nya: “Dia membuat perumpamaan untuk kalian dari diri kalian sendiri. Apakah ada di antara budak yang kalian miliki menjadi sekutu bagi kalian dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepada kalian” (Ar-Rum: 28). Allah ﷻ telah berfirman: “Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang berserikat yang dalam perselisihan” (Az-Zumar: 29). “Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (Al-Ankabut 43). Di dalam Al-Qur'an terdapat banyak perumpamaan. Sebagian ulama Salaf mengatakan, "Apabila aku mendengar perumpamaan di dalam Al-Qur'an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, karena Allah ﷻ telah berfirman: “Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (Al-Ankabut: 43).
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu” (Al-Baqarah: 26). Maksudnya, semua perumpamaan baik yang kecil maupun yang besar orang-orang mukmin beriman kepadanya dan mereka mengetahui bahwa hal itu merupakan kebenaran dari Tuhan mereka, dan melaluinya Allah memberi petunjuk kepada mereka.
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka tahu bahwa perumpamaan itu adalah kebenaran dari Tuhan mereka” (Al-Baqarah: 26). Menurutnya, mereka mengetahui dengan yakin bahwa perumpamaan tersebut adalah Kalamullah Yang Maha Pemurah dan datang dari sisi-Nya. Hal yang semisal telah diriwayatkan dari Mujahid, Al-Hasan serta Ar-Rabi' ibnu Anas. Abul Aliyah mengatakan, makna firman-Nya, "Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka tahu bahwa perumpamaan itu adalah kebenaran dari Tuhan mereka." Yang dimaksud adalah perumpamaan ini.
Tetapi mereka yang kafir mengatakan, "Apakah maksud Allah menjadikan ini sebagai perumpamaan?” (Al-Baqarah: 26). Keadaannya sama dengan makna yang terkandung di dalam firman lain, yaitu: “Dan tidaklah Kami jadikan penjaga neraka itu melainkan dari malaikat; dan tidaklah Kami jadikan bilangan mereka itu melainkan untuk jadi ujian bagi orang-orang kafir, supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab menjadi yakin dan supaya orang yang beriman bertambah imannya dan supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab dan orang-orang mukmin itu tidak ragu-ragu dan supaya orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan orang-orang kafir (mengatakan), ‘Apakah yang dikehendaki Allah dengan menjadikan bilangan ini sebagai suatu perumpamaan?’ Demikianlah Allah membiarkan sesat orang-orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan tidak ada yang mengetahui tentara Tuhanmu melainkan Dia sendiri” (Al-Muddatstsir: 31).
Demikian pula dalam ayat ini yakni (Al-Baqarah: 26). “Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik” (Al-Baqarah: 26). As-Suddi mengatakan sehubungan dengan tafsir ayat ini, dari Abu Malik dan dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbas, juga dari Murrah, dari Ibnu Mas'ud dan dari sejumlah sahabat, yang dimaksud dengan pengertian “yudhillu bihi katsiran” adalah orang-orang munafik, sedangkan pengertian yahdi bihi katsiran adalah orang-orang mukmin.
Dengan demikian, berarti semakin bertambahlah kesesatan orang-orang munafik tersebut di samping kesesatan mereka yang telah ada; karena mereka mendustakan apa yang mereka ketahui sebagai kebenaran dan yakin, yaitu mendustakan perumpamaan yang telah dibuat oleh Allah untuk menggambarkan keadaan mereka sendiri. Ketika perumpamaan itu ternyata sesuai dengan keadaan mereka, sedangkan mereka tidak mau percaya, maka hal itulah yang dimaksud dengan penyesatan Allah terhadap mereka melalui perumpamaan ini.
Melalui perumpamaan ini Allah memberi petunjuk kepada banyak orang dari kalangan ahli iman dan mereka yang mempercayainya. Maka Allah menambahkan petunjuk kepada mereka di samping petunjuk yang telah ada pada diri mereka sendiri, dan bertambah pula iman mereka karena mereka percaya kepada apa yang mereka ketahui sebagai kebenaran dan yakin. Mengingat apa yang dibuat oleh Allah sebagai perumpamaan ternyata sesuai dengan kenyataan dan mereka mengakui kebenarannya, maka hal inilah yang dimaksud sebagai hidayah dari Allah buat mereka melalui perumpamaan tersebut.
Firman Allah ﷻ, "Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik" (Al-Baqarah: 26). Menurut As-Suddi, mereka adalah orang-orang munafik. Abul Aliyah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, "Wama yudhillu bihi illal fasiqin" bahwa mereka adalah ahli kemunafikan. Hal yang sama dikatakan pula oleh Ar-Rabi' ibnu Anas. Ibnu Juraij mengatakan dari Mujahid, dari Ibnu Abbas mengenai firman-Nya, “Wama yudhillu bihi illal fasiqin.” Ibnu Abbas mengatakan, "Orang-orang kafir mengetahui adanya Allah, tetapi mereka mengingkari-Nya." Qatadah mengatakan sehubungan makna firman-Nya, "Wama yudhillu bihi illal fasiqin," bahwa mereka pada mulanya fasik, kemudian Allah menyesatkan mereka di samping kefasikannya. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, dari Ishaq ibnu Sulaiman, dari Abu Sinan, dari Amr ibnu Murrah, dari Mus'ab ibnu Sa'd, dari Sa'd, yang dimaksud dengan kebanyakan orang dalam firman-Nya, "Yudhillu bihi katsiran," adalah orang-orang Khawarij.
Ayat 27
Syu'bah meriwayatkan dari Amr ibnu Murrah, dari Mus'ab ibnu Sa'd yang menceritakan bahwa ia pernah bertanya kepada ayahnya tentang makna firman-Nya: “(yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh” (Al-Baqarah: 27). Sampai akhir ayat. Ayahnya menjawab bahwa mereka adalah golongan Haruriyyah (Khawarij). Sanad riwayat ini sekalipun shahih dari Sa'd ibnu Abu Waqqas , tetapi merupakan tafsir dari makna, bukan berarti makna yang dimaksud oleh ayat me-nas-kan orang-orang Khawarij yang memberontak terhadap Khalifah Ali di Nahrawan; karena sesungguhnya mereka masih belum ada pada saat ayat diturunkan, melainkan mereka termasuk ke dalam golongan orang-orang yang sifat-sifatnya digambarkan oleh Al-Qur'an. Mereka dinamakan Khawarij karena membangkang, tidak mau taat kepada imam dan tidak mau menegakkan syariat Islam. Sedangkan pengertian fasik menurut istilah bahasa adalah sama dengannya, yaitu membangkang dan tidak mau taat. Orang-orang Arab mengatakan, "Fasaqatir ratbah" bila buah kurma terkelupas dari kulitnya. Karena itu, tikus dinamakan fuwaisiqah karena ia keluar dari liangnya untuk mengadakan pengrusakan.
Di dalam hadits Shahihain dari Siti Aisyah dijelaskan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Lima jenis binatang perusak yang boleh dibunuh baik di tanah halal maupun di tanah haram yaitu burung gagak, burung elang, kalajengking, tikus, dan anjing gila. Makna fasik mencakup orang kafir dan orang durhaka, tetapi kefasikan orang kafir lebih kuat dan lebih parah. Makna yang dimaksud dengan istilah 'fasik' dalam ayat ini adalah orang kafir. Sebagai dalilnya adalah karena mereka disifati dalam ayat berikutnya dengan sifat berikut, yaitu: “Orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang merugi” (Al-Baqarah: 27). Sifat-sifat tersebut merupakan ciri khas orang-orang kafir yang berbeda dengan sifat-sifat orang mukmin, sebagaimana dijelaskan di dalam ayat lainnya: “Apakah orang yang mengetahui bahwa apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran, yaitu orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merusak perjanjian, dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk” (Ar-Ra'd: 19-21). Seterusnya hingga sampai pada firman-Nya: “Orang-orang yang merusak janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan mengadakan kerusakan di bumi, orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam)” (Ar-Ra'd: 25).
Ahli tafsir berbeda pendapat sehubungan dengan makna perjanjian yang digambarkan, bahwa orang-orang fasik tersebut telah merusaknya. Sebagian dari kalangan ahli tafsir mengatakan, perjanjian tersebut adalah wasiat Allah kepada makhluk-Nya, perintah-Nya kepada mereka agar taat kepada apa-apa yang diperintahkan-Nya, dan larangan-Nya kepada mereka agar jangan berbuat durhaka dengan mengerjakan hal-hal yang telah dilarang-Nya. Semua itu disebutkan di dalam kitab-kitab-Nya, juga disampaikan kepada mereka melalui lisan Rasul-Rasul-Nya. Pelanggaran yang mereka lakukan adalah karena tidak mengamalkan hal tersebut.
Ahli tafsir lain mengatakan bahkan ayat ini berkenaan dengan orang-orang kafir dari kalangan ahli kitab dan orang-orang munafik. Sedangkan yang dimaksud dengan perjanjian Allah yang dirusak oleh mereka adalah perjanjian yang diambil oleh Allah atas diri mereka di dalam kitab Taurat, yaitu harus mengamalkan kandungan Taurat dan mengikuti Nabi Muhammad bila telah diutus dan percaya kepada kitab yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya. Mereka merusak hal tersebut dengan menentangnya sesudah mereka mengetahui hakikatnya, mengingkari serta menyembunyikan pengetahuan mengenai hal tersebut dari orang-orang, padahal Allah telah memberikan janji kepada mereka bahwa mereka harus menjelaskan kepada orang-orang dan tidak boleh menyembunyikannya. Selanjutnya Allah memberitakan bahwa ternyata mereka menyembunyikan hal tersebut di belakang punggungnya dan menukarnya dengan harga yang murah. Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir, hal ini merupakan pendapat Muqatil ibnu Hayyan.
Ahli tafsir lain mengatakan, yang dimaksud oleh ayat ini adalah semua orang kafir, orang musyrik, dan orang munafik. Sedangkan janji Allah kepada mereka yang berkaitan dengan masalah mentauhidkan (mengesakan)-Nya adalah segala sesuatu yang telah diciptakan bagi mereka berupa dalil-dalil (tanda-tanda) yang semuanya menunjukkan kepada sifat Rububiyyah Allah ﷻ. Janji Allah kepada mereka yang menyangkut masalah perintah dan larangan-Nya adalah semua hal yang dijadikan hujjah oleh para rasul, yaitu berupa mukjizat-mukjizat yang tiada seorang manusia pun selain mereka dapat membuat hal yang serupa dengannya. Mukjizat-mukjizat tersebut menegaskan kebenaran kerasulan mereka. Mereka mengatakan bahwa pengrusakan janji yang dilakukan oleh mereka adalah karena mereka tidak mau mengakui hal-hal yang telah jelas kebenarannya di mata mereka melalui dalil-dalilnya, dan mereka mendustakan para rasul serta kitab-kitab, padahal mereka mengetahui bahwa apa yang diturunkan kepada para rasul itu adalah kebenaran.
Hal yang serupa diriwayatkan pula dari Muqatil ibnu Hayyan, pendapat ini cukup baik; dan Az-Zamakhsyari memihak kepada pendapat tersebut. Az-Zamakhsyari mengatakan bahwa jika ada yang mengatakan, "Apakah yang dimaksud dengan janji Allah?" Jawabannya, "Hal itu merupakan sesuatu yang telah dipancangkan di dalam akal mereka berupa hujah yang menunjukkan ajaran tauhid. Jadi, seakan-akan Allah telah memerintahkan dan mewasiatkan kepada mereka dan mengikatkan hal itu kepada mereka sebagai janji." Pengertian inilah yang terkandung di dalam firman-Nya: “Dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman), "Bukankah Aku ini Tuhan kalian!" Mereka menjawab, "Betul (Engkau Tuhan kami)" (Al-A'raf: 172). Yaitu ketika Allah mengambil janji terhadap diri mereka dari kitab-kitab yang diturunkan kepada mereka.
Keadaannya sama dengan makna yang ada di dalam firman-Nya: “Dan penuhilah janji kalian kepada-Ku, niscaya Aku penuhi janji-Ku kepada kalian.” (Al-Baqarah: 40) Ahli tafsir lain mengatakan bahwa janji yang disebutkan oleh Allah ﷻ adalah janji yang diambil oleh Allah terhadap mereka di saat Allah mengeluarkan mereka dari sulbi Adam. Hal ini digambarkan melalui firman-Nya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman), "Bukankah Aku ini Tuhan kalian?" Mereka menjawab, "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi" (Al-A'raf: 172). Sedangkan yang dimaksud dengan pengrusakan mereka terhadap janji tersebut adalah karena mereka tidak memenuhinya.
Demikian pula menurut riwayat dari Muqatil ibnu Hayyan; semua pendapat di atas diketengahkan oleh Ibnu Jarir di dalam kitab tafsirnya. Abu Ja'far Ar-Razi meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abul Aliyah sehubungan dengan makna firman-Nya: “(yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi” (Al-Baqarah: 27). Menurutnya ada enam pekerti orang-orang munafik. Apabila mereka mengalami kemenangan atas semua orang, maka mereka menampakkan keenam pekerti tersebut, yaitu: Apabila bicara, berdusta; apabila berjanji, ingkar akan janjinya; apabila dipercaya, khianat; mereka melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, memutuskan apa yang diperintahkan oleh Allah agar dihubungkan, dan suka menimbulkan kerusakan di muka bumi. Tetapi jika mereka dalam keadaan kalah, mereka hanya menampakkan ketiga pekerti saja, yaitu: Apabila bicara, berdusta; apabila berjanji, ingkar; dan apabila dipercaya, khianat.
Hal yang sama dikatakan pula oleh Ar-Rabi' ibnu Anas. As-Suddi di dalam kitab tafsirnya mengatakan berikut sanadnya sehubungan dengan makna firman-Nya: (yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh” (Al-Baqarah: 27). Disebutkan bahwa hal yang dimaksud ialah perjanjian yang diberikan kepada mereka di dalam Al-Qur'an, lalu mereka mengakuinya, kemudian kafir dan merusaknya. Firman Allah ﷻ: “dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya” (Al-Baqarah: 27). Menurut suatu pendapat, makna yang dimaksud adalah silaturahmi dan hubungan kekerabatan, seperti yang ditafsirkan oleh Qatadah dalam firman-Nya: “Maka apakah seandainya jika kalian berkuasa kalian akan membuat kerusakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan?” (Muhammad: 22). Pendapatnya itu didukung oleh Ibnu Jarir dan dinilainya kuat.
Menurut pendapat lain, makna yang dimaksud lebih umum dari itu, yakni mencakup semua hal yang diperintahkan oleh Allah menghubungkan dan mengerjakannya, kemudian mereka memutuskan dan meninggalkannya. Muqatil ibnu Hayyan mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Baqarah: 27) bahwa hal itu terjadi di akhirat. Pengertiannya sama dengan makna yang terkandung di dalam firman Allah ﷻ: “Orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam)” (Ar-Ra'd: 25). Menurut Adh-Dhahhak, dari Ibnu Abbas, segala sesuatu yang dinisbatkan oleh Allah kepada selain pemeluk Islam berupa suatu sebutan, misalnya merugi; maka sesungguhnya yang dimaksud hanyalah kekufuran.
Sedangkan hal serupa yang dinisbatkan kepada pemeluk Islam, makna yang dimaksud hanyalah dosa. Ibnu Jarir mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, "Ulaika humul khasirun" bahwa lafal al-khasirun adalah bentuk jamak dari lafal khasirun; mereka adalah orang-orang yang mengurangi bagian keberuntungan mereka dari rahmat Allah karena perbuatan maksiat mereka. Perihalnya sama dengan seorang lelaki yang mengalami kerugian dalam perniagaan, misalnya sebagian modalnya amblas karena rugi dalam jual beli.
Demikian pula halnya orang munafik dan orang kafir, keduanya beroleh kerugian karena terhalang tidak mendapat rahmat Allah yang diciptakan-Nya buat hamba-hamba-Nya di hari kiamat, padahal saat itu yang paling mereka perlukan adalah rahmat Allah ﷻ. Termasuk ke dalam pengertian lafal ini bila dikatakan khasirar rajulu (lelaki itu mengalami kerugian), bentuk masdar-nya adalah khusran, khusranan, dan khisaran, sebagaimana dikatakan Jarir ibnu Atiyyah: Sesungguhnya si Sulait, kerugian yang dialaminya adalah karena dia dari anak-anak suatu kaum yang sejak lahir ditakdirkan menjadi budak.
Allah sering membuat perumpamaan untuk menjelaskan kebe-naran dan hakikat yang luhur, dengan bermacam makhluk hidup, baik kecil maupun besar. Orang-orang kafir mencibir ketika Allah mengambil perumpamaan berupa makhluk kecil yang dipandang remeh seperti lalat dan laba-laba. Di sini dijelaskan sesungguhnya Allah tidak merasa segan atau malu untuk membuat perumpamaan bagi sebu-ah kebenaran dengan seekor nyamuk atau kutu yang sangat kecil atau yang lebih kecil dari itu. Kendati kecil, belalainya dapat menembus kulit gajah, kerbau, dan unta, dan menggigitnya, serta menyebabkan kematian. Adapun orang-orang yang beriman, ketika mendengar perumpamaan itu mereka tahu maksud perumpamaan itu dan tahu bahwa perumpamaan itu adalah kebenaran dari Tuhan yang tidak diragukan lagi. Tetapi sebaliknya, mereka yang kafir menyikapi itu dengan sikap ingkar dan berkata, Apa maksud Allah dengan perumpamaan yang remeh ini' Allah menjawab bahwa perumpamaan itu dibuat untuk menguji siapa di antara mereka yang mukmin dan yang kafir. Oleh karenanya, dengan perumpamaan itu banyak orang yang dibiarkan-Nya sesat, karena mereka tidak mencari dan menginginkan kebenaran, dan dengan perumpamaan itu banyak pula orang yang diberi-Nya petunjuk karena mereka memang mencari dan menginginkannya. Tetapi Allah tidak akan menzalimi hamba-Nya, sehingga tidak ada yang Dia sesatkan dengan perumpamaan itu selain orang-orang fasik, yang melanggar ketentuan-ketentuan agama, baik berupa ucapan maupun perbuatan. Orang-orang fasik itu adalah orang-orang yang melanggar perjanjian Allah setelah perjanjian itu diteguhkan, yaitu perjanjian dalam diri setiap manusia yang muncul secara fitrah dan didukung dengan akal dan petunjuk agama sebagaimana dijelaskan pada Surah al-A 'ra'f/7: 172, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah untuk disambungkan, seperti menyambung persaudaran dan hubungan kekerabatan, berkasih sayang, dan saling mengenal sesama manusia, dan berbuat kerusakan di bumi dengan perilaku tidak terpuji, menyulut konflik, mengobarkan api peperangan, merusak lingkungan, dan lainnya. Mereka itulah orangorang yang rugi karena telah menodai kesucian fitrah dan memutus hubungan dengan orang lain. Dengan demikian, mereka akan mendapatkan kehinaan di dunia dan siksaan di akhirat.
.
Sesungguhnya Allah tidak segan untuk membuat contoh dan perumpamaan dalam penjelasan informasinya dengan seekor nyamuk atau bahkan lebih kecil dari itu. Orang-orang yang beriman yakin akan kebenaran dan kebijaksanaan Allah, mereka pasti dapat menerima keterangan ini. tetapi orang kafir dan orang munafik tidak mau memahami tujuan Allah ﷻ membuat perumpamaan di dalam Al-Qur'an. Perumpamaan itu tujuannya memperjelas arti suatu perkataan atau kalimat dengan membandingkan isi atau pengertian perkataan atau kalimat itu dengan sesuatu yang sudah dikenal dan dimengerti.
Dalam ilmu biologi, binatang, tumbuh-tumbuhan dan bahkan organ tubuh manusia banyak dibahas dan semuanya itu perlu diketahui oleh manusia, ada yang bermanfaat dan ada yang berbahaya bagi manusia. Bukan hanya binatang-binatang besar seperti gajah, harimau dan singa yang perlu diketahui, tetapi binatang kecil seperti lalat, nyamuk, dan ulat juga perlu diketahui manfaat dan bahayanya.
Nyamuk misalnya ada yang berbahaya anapheks yang menyebarkan penyakit malaria dan aedes aegypti yang menyebarkan penyakit demam berdarah, tetapi ada nyamuk yang memang tidak berbahaya seperti culex. Nyamuk anapheks hidupnya di air kotor tetapi nyamuk aedes aegypti hidup di air bersih.
Allah sungguh Mahakuasa dan Mahabijaksana. Pada setiap makhluk yang berbahaya telah diciptakan predator yaitu jenis binatang lain yang suka memangsa dan membunuhnya. Terhadap nyamuk misalnya ada beberapa predator seperti katak, cecak, tokek dan lain-lain. Kita tidak boleh membunuh predatornya dan kita sebaiknya mengetahui di mana nyamuk berkembang biak, kita perlu memahami kebijaksanaan dan kekuasaan Allah.
Saat manusia diundang untuk memperhatikan penciptaan atas dirinya, Al-Qur'an dalam banyak ayatnya mendorong manusia untuk meneliti alam dan melihat tanda-tanda Tuhan di dalamnya. Alam semesta, dengan elemen benda-benda hidup dan tidak hidupnya, merupakan tanda-tanda adanya penciptaan. Semua ciptaan itu ada hanya untuk memperlihatkan kekuasaan, pengetahuan dan seni yang dimiliki oleh "pencipta" tersebut, Allah ﷻ Semua ciptaan memperlihatkan tanda-tanda yang demikian. Termasuk di dalamnya binatang kecil seperti nyamuk, sebagaimana dapat dilihat pada ayat di atas.
Ketika kita mencoba memahami perikehidupan nyamuk, kita akan mengetahui betapa rumit dan kompleksnya sistem yang berjalan. Secara umum kita mengetahui bahwa mahluk ini adalah penghisap darah manusia dan binatang lainnya. Akan tetapi, pengetahuan demikian ini tidak sepenuhnya benar. Karena tidak semua individu nyamuk hidup dari mengisap darah. Hanya nyamuk betina saja yang memerlukan darah dalam dietnya. Keperluan tentang darah tidak berkaitan dengan kebiasaan makan jenis ini. Kaitan pokoknya adalah dengan perkembangbiakannya. Nyamuk betina memerlukan protein dari darah dalam proses akhir pembentukan telur. Dengan kata lain, nyamuk betina mengisap darah untuk meyakinkan akan berlanjutnya kehidupan jenisnya.
Proses perkembangan nyamuk merupakan salah satu aspek yang mengagumkan. Binatang ini berubah dari larva menjadi nyamuk setelah melalui beberapa fase yang berbeda-beda. Nyamuk betina akan meletakkan telurnya pada daun yang lembab atau dikawasan lembab sekitar genangan air. Sebelum melakukan itu, nyamuk betina akan memeriksa kawasan itu dengan menggunakan organ yang terletak di bagian perutnya. Organ ini mampu mendeteksi kelembaban dan suhu. Setelah menemukan daerah yang cocok, barulah nyamuk betina itu meletakkan telurnya. Telur dengan panjang kurang dari 1 milimeter, diletakkan dalam kelompok atau satuan. Beberapa jenis nyamuk ada yang merangkaikan sampai dengan 300 telur dalam bentuk rakit, dan diletakkan di atas air tergenang.
Telur yang diletakkan dengan sangat hati-hati itu akan berubah warna. Perubahan warna terjadi hanya beberapa jam setelah diletakkan. Warnanya menjadi hitam. Dengan warna ini, nilai kamuflase telur cukup tinggi dan lepas dari pengamatan pemangsa, seperti burung atau serangga pemangsa lainnya
Setelah menetas, anak nyamuk langsung berenang di dalam air. Masa kehidupan di dalam air dimulai untuk larva nyamuk. Anakan ini akan semakin besar. Kulit yang ada tidak lagi dapat menutupi tubuhnya. Mereka melepaskan kulit atau cangkang ini, dan membetuk cangkang baru. Pergantian kulit atau cangkang ini berjalan dua atau tiga kali pada masa ini.
Dalam kehidupan di air, larva nyamuk memilki organ-organ yang sama sekali berbeda saat sudah menjadi nyamuk. Pada kehidupan di air, mereka memiliki semacam rambut yang tumbuh di sekitar bagian mulut. Dengan gerakan rambut ini, larva dapat mengarahkan jasad renik yang ada di perairan ke bagian mulutnya. Untuk bernapas, mereka menggunakan alat pernafasan yang berbentuk tabung yang terletak di bagian punggungnya. Mereka mengambil oksigen saat mereka pada posisi jungkir balik di permukaan air. Untuk mencegah air masuk ke dalam tabung, larva nyamuk mengeluarkan cairan lengket yang dapat mencegah masuknya air. Tanpa keberadaan alat-alat ini, larva tidak akan dapat bertahan hidup di dalam air.
Pada pergantian kulit terakhir, bentuk larva berubah drastis, menjadi suatu bentuk yang lain sama sekali. Masa ini disebut sebagai masa "pupa". Mereka sudah siap menjadi nyamuk yang "sebenarnya". Perubahannya sedemikian rupa sehingga sulit untuk dipercaya bahwa hal ini dilakukan oleh individu dan jenis yang satu. Perubahannya begitu kompleks, sehingga rasanya tidak dapat dilakukan dengan sempurna oleh mahluk itu sendiri.
Pada masa ini, akan tumbuh dua tabung atau pipa pernafasan baru di bagian kepala untuk menggantikan tabung yang ada di bagian punggung. Apabila tidak ada tabung baru di kepala, dengan berubahnya bentuk dan posisi mahluk di air, maka apabila hanya ada tabung di punggung, jelas "pupa" nyamuk akan mati. Hal ini disebabkan karena posisinya yang demikian ini maka air akan masuk ke dalam tabung di punggungnya.
Selama berlangsungnya masa "pupa", sekitar tiga sampai empat hari, larva nyamuk yang hidup dalam kepompong akan berpuasa. Dalam kepompong ini, bentuk larva berubah menjadi nyamuk dewasa seutuhnya, lengkap dengan sayap, dada, perut, kaki, antena, mata, dan seterusnya. Kemudian kepompong akan terpecah di bagian atas. Masa ini adalah masa yang sangat rentan bagi nyamuk. Syarat agar nyamuk dapat terbang adalah tidak boleh terkena air. Hanya bagian bawah kaki saja yang akan menyentuh air. Itulah sebabnya, kepompong yang terbuka di bagian atasnya akan dilapisi oleh cairan yang lengket, yang mencegah air masuk ke dalam kepompong. Setengah jam setelah keluar dari kepompong, nyamuk akan melakukan terbang perdananya.
Saat jentik-jentik bermetamorfose menjadi nyamuk, mereka dilengkapi dengan seperangkat sistem yang canggih guna dapat hidup dan meneruskan keturunannya. Nyamuk dilengkapi dengan organ yang dapat digunakan untuk mendeteksi perubahan suhu, udara, kelembaban dan juga bau. Bahkan, nyamuk mempunyai kemampuan untuk "melihat melalui perubahan suhu" yang menolongnya saat mencari mangsanya, walaupun keadaan sangat gelap.
Teknik nyamuk dalam "mengisap darah" ternyata merupakan seperangkat sistem yang sangat kompleks dan rumit. Untuk mengiris kulit mangsanya, digunakan enam "pisau" pengiris yang bekerja seperti gergaji. Pada saat proses pengirisan berlangsung, nyamuk menyiramkan suatu cairan ke luka yang dibuatnya. Cairan ini membuat bagian tubuh mangsa yang luka tersebut menjadi mati rasa, sekaligus mencegah darah membeku. Dengan demikian, mangsa tidak akan merasa terganggu, di samping proses pengisapan darah berjalan lancar.
Apabila salah satu saja organ tidak bekerja baik, maka nyamuk akan memperoleh kesulitan dalam memperoleh pakannya serta meneruskan dan mempertahankan jenisnya. Dengan rancangan tubuh yang demikian, walaupun "hanya" ada pada nyamuk yang kecil, ini merupakan bukti akan kerja penciptaan. Di dalam Al-Qur'an, nyamuk yang kecil ini dijadikan contoh untuk memperlihatkan kekuasaan Allah. Mereka yang beriman mengerti, sedangkan mereka yang kafir menyangkalnya.
Menurut Ibnu 'Abbas, ayat ini diturunkan berhubungan dengan tuduhan orang Yahudi bahwa perumpamaan yang ada dalam Al-Qur'an itu tidak mempunyai nilai yang berarti, karena dalam perumpamaan itu disebut sesuatu yang tidak berarti bahkan termasuk binatang kecil lagi hina, seperti dzubab yang berarti lalat (al-hajj/22:73) dan ankabut yang berarti laba-laba (al-'Ankabut/29:41). Tetapi seandainya orang Yahudi itu mengetahui maksud perumpamaan itu, tentu mereka akan menyatakan bahwa perumpamaan-perumpamaan yang ada dalam Al-Qur'an merupakan perumpamaan yang tepat dan benar seperti pada al-'Ankabut/29:41:
Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti laba-laba yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah ialah rumah laba-laba, kalau mereka mengetahui.
Pada ayat ini orang musyrik disamakan dengan laba-laba, iman mereka terhadap apa yang mereka sembah disamakan dengan sarang laba-laba yang rapuh yang mereka jadikan sebagai tempat berlindung dari segala bahaya. Padahal sedikit saja kena angin sarang itu akan rusak dan hancur.
Dalam membuat perumpamaan bagi Allah tidak ada perbedaan antara yang kecil dan besar, hina dan murka, semua adalah makhluk ciptaan Allah. Yang penting ialah perumpamaan itu mencapai tujuannya. Dengan turunnya ayat ini, ternyata tuduhan orang Yahudi itu tidak mempunyai alasan yang kuat.
Adapun orang-orang mukmin hati mereka telah dipenuhi taufik dan hidayah Allah dan mereka mengetahui bahwa perumpamaan-perumpamaan itu adalah dari Allah, tetapi orang-orang kafir mengingkarinya bahkan mereka tercengang mendengar perumpamaan-perumpamaan itu, orang-orang kafir dan munafik itu bertambah sombong dan ingkar karenanya.
Allah menyesatkan orang-orang kafir dan munafik dengan membiarkan mereka memilih jalan kesesatan sesudah diterangkan kepada mereka jalan kebenaran. Oleh karena mereka ingkar dan tidak mau memahami dan memikirkan petunjuk-petunjuk Allah, mereka mengikuti jalan-jalan yang tidak diridai-Nya. Akibatnya mereka ditimpa azab yang pedih, karena kefasikan mereka.
Orang-orang yang tidak menggunakan pikiran dan ilmu pengetahuan terhadap perumpamaan yang diberikan Allah ﷻ, mereka menghadapinya dengan angkuh yang menyebabkan mereka bertambah sesat. Mereka tidak mendapat petunjuk dan menjadi sesat karena kefasikannya. Sebaliknya, orang-orang yang iman di dalam hatinya, mempergunakan akal dan pikirannya, akan mendapat petunjuk dari perumpamaan-perumpamaan itu.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 26-29
“Sesungguhnya, Allah tidaklah malu membuat perumpamaan apa saja; nyamuk atau lebih kecil daripadanya."
(pangkal ayat 26)
Orang-orang yang kafir atau munafik itu mencari-cari saja pasal yang akan mereka gunakan untuk membantah Nabi, Dalam wahyu, Allah membuat berbagai perumpamaan. Allah pernah mengumpamakan orang yang mempersekutukan Allah dengan yang lain, adalah laksana laba-laba membuat sarang. Sarang laba-laba adalah sangat rapuh (surah al-'Ankabuut ayat 41). Allah pun pernah mengambil perumpamaan dengan lalat. Bahwa apa-apa yang dipersekutukan oleh orang-orang musyrikin dengan Allah itu, jangankan membuat alam, membuat lalat pun mereka tidak bisa (lihat surah al-Hajj ayat 73).
Demikian juga perumpamaan yang lain-lain. Maka, orang-orang yang munafik tidaklah memperhatikan isi, tetapi hendak mencari kelemahan pada misal yang dikemukakan itu. Kata mereka misal-misal itu adalah perkara kecil dan remeh. Adakan laba-laba menjadi contoh, adakan lalat diambil umpama, apa artinya semua itu. Peremehan yang seperti ini yang dibantah keras oleh ayat ini, “Allah tidaklah malu membuat perumpamaan apa saja; nyamuk atau yang lebih kecil darinya."
Maksud mereka tentu hendak meremehkan Rasulullah, tetapi Allah sendiri menjelaskan bahwa apa yang dikatakan Muhammad itu bukanlah katanya, dan misal perumpamaan yang dikemukakannya itu bukanlah misal perbuatannya sendiri. Itu adalah misal Aku sendiri. Aku tidak malu mengemukakan perumpamaan itu. Mengambil perumpamaan daripada nyamuk atau agas yang lebih kecil dari nyamuk, atau yang lebih kecil lagi, tidaklah Aku segan-segan."Maka, adapun orang-orang yang beriman mengetahuilah mereka bahwasanya ini," yaitu perumpamaan-per-umpamaan tersebut, “Adalah kebenaran dari Tuhan mereka!' Artinya, kalau perumpamaan itu tidak penting tidaklah Allah akan mengagas: nyamuk yang lebih kecil daripada nyamuk biasa, ambilnya menjadi perumpamaan. Sebab, semua perhitungan Allah itu adalah dengan teliti sekali."Dan, adapun orang-orang yang kafir maka berkatalah mereka, ‘Apa yang dikehendaki Allah dengan perumpamaan begini?"‘ Apa kehendak Allah mengemukakan misal binatang yang hina sebagaimana laba-laba, binatang tidak ada arti sebagaimana lalat, dan kadang-kadang juga keledai yang buruk, kadang-kadang anjing menjulurkan lidah; adakah pantas wahyu mengemukakan hal tetek bengek demikian? Maka, berfirmanlah Allah selanjutnya,
“Tersesatlah dengan sebabnya," yaitu sebab perumpamaan-perumpamaan itu, “kebanyakan manusia dan mendapat petunjuk dengan sebabnya kebanyakan. Dan, tidaklah akan tersesat dengan dia, melainkan orang-orang yang fasik."
(ujung ayat 26)
Dengan merenungkan ayat ini, apa yang timbul dalam hati kita?
Yang timbul dalam hati kita ialah pertambahan iman bahwa Al-Qur'an ini memang diturunkan untuk seluruh masa dan untuk orang yang berpikir dan mencintai ilmu pengetahuan. Orang-orang kafir itu menjadi sesat dan fasik karena bodohnya. Atau bodoh, tetapi tidak sadar akan kebodohan. Dan, orang yang beriman tunduk kepada Allah dengan segala kerendahan hati. Kalau ilmunya belum luas dan dalam, cukup dia menggantungkan kepercayaan bahwa kalau tidak penting tidaklah Allah akan membuat misal dengan nyamuk, lalat, laba-laba, dan lain-lain itu. Meskipun dia belum tahu apa pentingnya. Namun, orang yang lebih dalam ilmunya, benar-benar kagumlah dia akan kebesaran Allah. Di zaman modern ini, sudahlah orang tahu bahwa perkara nyamuk atau agas bukanlah perkara kecil. Lalat pun bukan lagi perkara kecil. Demikian mikroskop telah meneropong hama-hama yang sangat kecil, beratus ribu kali lebih kecil daripada nyamuk dan lalat. Nyamuk malaria, nyamuk penyakit kuning, dan nyamuk yang menyebabkan penyakit tidur di Afrika; menyimpulkan pendapat bahwa bahaya nyamuk lebih besar dari bahaya singa dan harimau.
“Yaitu orang-orang yang memecahkan janji Allah sesudah dia diteguhkan."
(pangkal ayat 27)
Apakah janji Allah yang teguh yang telah mereka pecah? Janji Allah terasa dalam diri kita sendiri-sendiri, yang ditunjukkan oleh akal kita. Janji Allah bersuara dalam batin manusia sendiri, yaitu kesadaran akalnya. Pada ayat 21 di atas, kita disuruh mempergunakan akal untuk mencari di mana janji itu. Apabila akal dipakai, mestilah timbul kesadaran akan kekuasaan Allah dan perlindungan kepada kita manusia; kalau manusia itu insaf akan akalnya, pastilah menimbulkan rasa terima kasih dan rasa pengabdian, ibadah kepada Allah. Sekarang, janji di dalam batin itu sendirilah yang mereka pecahkan, mereka rusakkan, lalu mereka perturutkan hawa nafsu."Dan mereka putuskan apa yang dihubungkan." Apa yang mesti dihubungkan? Yaitu, pikiran sehat dengan natijah (konklusi) dari pikiran itu. Karena telah fasik mereka putuskan di tengah-tengah, tidak mereka teruskan sampai ke ujung.
Sebagaimana orang-orang yang mengatakan dirinya free thinker. Katanya, dia bebas berpikir. Lalu, berpikirlah dia dengan bebas. Karena sehat pikiran, sampailah dia kepada kesimpulan bahwa tidak mungkin alam yang sangat teratur ini terjadi dengan sendirinya, dengan tidak ada pengaturnya. Pikirannya telah sampai ke sana, tetapi dia putuskan hingga itu saja. Tidak diteruskannya sampai ke ujungnya, sebab itu dia telah fasik dan telah mendustai dirinya sendiri. Katanya, dia berpikir bebas, free thinker, padahal dia tidak bisa lagi."Dan merusak mereka di bumi" Kalau pikiran sehat sudah diperkosa itu di tengah jalan, dan dengan paksa dibelokkan pada yang hal tidak benar, niscaya kekacauanlah yang timbul. Kekacauan dan kerusakan yang paling hebat di atas dunia ialah jika orang tidak bebas lagi menyatakan pikiran yang sehat. Inilah dia fasik.
“Mereka itulah orang-orang yang merugi"
(ujung ayat 27)
Sebab, mereka telah berjalan di luar garis kebenaran.
Rugilah mereka karena kehinaan di dunia dan adzab di akhirat. Yang lebih merugikan lagi ialah karena biasanya orang-orang penentang kebenaran itu ada yang hidupnya kelihatan mewah, sehingga orang-orang yang dungu pikiran menyangka mereka benar, seumpamanya Qarun di zaman Fir'aun. Orang yang kecil jiwanya menjadi segan kepada mereka, kebesaran dan kekayaan mereka, lantaran itu mereka bertambah sombong dan lupa daratan. Bertambah tenggelam mereka di dalam kesesatan dan kerusakan karena puji dan sanjung. Lantaran itu, bertambah tidaklah dapat lagi mereka mengendalikan diri sendiri. Timbullah sifat-sifat angkuh, tak mau mendengarkan nasihat orang. Akhirnya, mereka bertambah terang-terangan berbuat fasik dan berbangga dengan dosa. Akhir kelaknya karena tenaga manusia terbatas, usia pun tidak sepanjang yang diharap, timbullah penyakit, baik ruhani maupun jasmani. Penyakit gila hormat menimbulkan penyakit lain pula, yaitu cemburu pada segala orang bahwa orang itu akan menentangnya. Takut akan jatuh, timbul berbagai waswas; sehingga pertimbangan akal yang sehat dikalahkan oleh prasangka. Tadinya ingin bersenang-senang, hasilnya ialah kepayahan yang tidak berujung. Dicari sebabnya, tidak lain ialah karena kosongnya dada dari pegangan kepercayaan.
Tadinya mereka mencari bahagia, tetapi salah memahamkan bahagia. Lantaran iman tidak ada, amal pun tidak menentu. Padahal kalau hendak mencari bahagia, amallah yang akan diperbanyak. Kesenangan dan istirahat jiwa ialah bila dapat mengerjakan suatu amalan yang baik sampai selesai untuk memulai lagi amal yang baru, sampai berhenti bila jenazah telah diantar ke kubur. Orang yang telah fasik, yang telah terpesona haluan bahtera hidupnya dari tujuan yang benar, akan tenggelamlah dia ke dalam kesengsaraan batin, yang walaupun sebesar gunung emas persediaannya, tidaklah akan dapat menolongnya.
Adakah rugi yang lebih dari ini?
Kemudian datanglah bujuk rayuan Allah kembali untuk menyadarkan manusia supaya jangan menempuh jalan yang fasik dan kufur itu.
“Betapa kamu hendak kufur kepada Allah, padahal adalah kamu mati, lalu dihidupkan-Nya kamu."
(pangkal ayat 28)
Cobalah pikirkan kembali: dari tidak ada, kamu telah Dia adakan. Entah di manalah kamu dahulunya tersebar; entah di daun kayu, entah di biji bayam, entah di air mengalir, tidak ada bedanya dengan batu tercampak, rumput yang lesa terpijak, ataupun serangga yang tengah menjalar, kemudian dihidupkan-Nya kamu. Terbentuklah mani dalam sulbi ayahmu dan taraib ibumu, yang berasal dari darah, dan darah itu berasal dari makanan, hormon, kalori, dan vitamin. Kemudian, kamu dalam rahim ibumu, dikandung sekian bulan lalu diberi akal. Mengembara di permukaan bumi berusaha mencukupkan keperluan-keperluan hidup."Kemudian Dia matikan kamu" Dicabut nyawamu dipisahkan dari badanmu. Badan diantarkan kembali kepada asalnya. Datang dari tanah dipulangkan ke tanah; kembali seperti tadi pula, entah jadi rumput lesa terpijak, entah jadi tumpukan tulang-tulang. Orang membangun kota yang baru, kubur-kubur dibongkar, tulang-tulangnya dipindahkan atau tidak diketahui lagi bahwa di sana ada kuburan dahulunya, lalu didirikan orang gedung di atasnya."Kemudian Dia hidupkan," yaitu hidup kali yang kedua. Sebab, nyawa yang pisah dari badan tadi tidaklah kembali ke tanah, tetapi pulang ke tempat yang telah ditentukan buat menunggu panggilan Hari Kiamat. Itulah hidup kali yang kedua; hidup salah satu dari dua, yaitu hidup yang lebih tinggi dan lebih mulia. Karena, di zaman hidup pertama di dunia kamu memang melatih diri dari dalam kehidupan yang tinggi dan mulia. Atau hidup yang lebih sengsara, karena memang dalam kehidupan pertama kamu menempuh jalan pada kesengsaraan itu.
“Kemudian, kepada-Nyalah kamu akan kembali."
(ujung ayat 28)
Artinya, setelah kamu dihidupkan kembali, kamu dipanggil kembali ke hadirat Allah untuk diperhitungkan baik-baik, dicocokkan bunyi catatan Malaikat dengan perbuatanmu semasa hidupmu, lalu diputuskan ke tempat mana kamu akan digolongkan, pada golongan orang-orang yang berbahagiakah atau golongan orang-orang yang celaka. Dan, keadilan akan berlaku, sedangkan kezaliman tidak akan ada. Sedang belas kasihan Ilahi telah kamu rasakan sejak dari kini. Kalau kamu mendapat celaka, tidak lain hanyalah karena salahmu sendiri.
Begitulah Allah telah membuat tingkat hidup yang kamu tempuh. Maka, bagaimana juga kamu kufur terhadap-Nya. Bagaimana juga kamu hendak berbuat sesuka hati dalam kehidupan yang pertama ini? Padahal, kamu tidak akan dapat membebaskan dirimu daripada garis yang telah ditentukan-Nya itu. Padahal, bukan pula Dia menyia-nyiakan kamu dalam hidup ini; diutus-Nya Rasul, dikirim-Nya wahyu, diberi-Nya petunjuk agama akan menjadi pegangan kamu. Diberikan-Nya bagi kamu bimbingan sejak matamu terbuka melihat alam ini. Adakah patut, wahai bimbingan kasih yang sedemikian rupa kamu mungkiri dan kamu kufuri Dia?
Bawalah tafakur, pakailah akal; adakah patut perbuatanmu itu?
“Dialah yang telah menjadikan untuk kamu apa yang di bumi ini sekaliannya."
(pangkal ayat 29)
Cobalah perhatikan segala yang ada di sekeliling kamu ini dan bertanyalah kepada semuanya, niscaya semua akan menjawab, “Kami ini untuk Tuan!" “Kemudian, menghadaplah Dia ke langit, lalu Dia jadikan ia tujuh langit" Artinya, diselesaikan-Nya dahulu nasibmu di sini, dibereskan-Nya segala keperluanmu, barulah Allah menghadapkan perhatian-Nya menyusun tingkatan langit, yang tadinya adalah dukhan, yaitu asap belaka. Maka, Allah pun mengatur kelompok-kelompoknya, yang dikatakan-Nya kepada kita ialah tujuh. Bagaimana tujuhnya, kita tidak tahu. Kita hanya percaya sebab urusan kekayaan langit itu tidaklah terpermanai banyaknya. Adapun bila kita duduk pada sebuah perpustakaan besar yang berisi satu juta buku tulisan manusia, lalu kita baca, berumur pun kitab seribu tahun, tidaklah akan dapat dibaca satu juta jilid buku itu. Kononnya akan mengetahui apa perbendaharaan di langit,
“Dan, Dia terhadap tiap-tiap sesuatu adalah Mahatahu."
(ujung ayat 29)
Artinya, Dialah Yang Mahatahu bagaimana cara pembuatan dan pembangunan alam itu. Penyelidikan kita hanyalah untuk tahu bahwa kita tidak tahu. Dan, amat janggal dalam perasaan beragama kalau sekiranya hasil penyelidikan kita manusia tentang kejadian alam ini, yang baru bertumbuh kemudian, lalu kita jadikan alat buat membatalkan keterangan wahyu. Padahal maksud Al-Qur'an, terutama maksud ayat ini, ialah tertentu buat memberi peringatan kepada manusia bahwasanya isi bumi ini disediakan buat mereka semua. Maka, patutlah mereka bersyukur kepada Allah dan pergunakan kesempatan buat mengambil faedah yang telah dibuka itu. Setelah siap Allah menyediakan segala sesuatu untuk manusia hidup di dalam bumi, Allah menghadapkan amar perintah-Nya pada langit dan terjadilah langit itu tujuh. Apakah manusia telah terjadi sebelum Allah mengatur tujuh langit? Apakah kemudian baru manusia baru diadakan dalam bumi setelah terlebih dahulu persediaan buat hidupnya disediakan selengkapnya? Tidaklah ada dalam ayat ini.
Apakah yang dimaksud dengan tujuh langit? Apakah benar-benar tujuh? Atau hanya menurut undang-undang perbahasaan Arabi bahwasanya bilangan tujuh ialah menunjukkan banyak? Dan bagaimanakah Allah menghadapkan amar perintah-Nya kepada langit itu? Semuanya ini tidaklah akan dikuasai oleh pengetahuan manusia. Sebab itu, janganlah kita belokkan maksud ayat ke sana. Tuntutlah ilmu rahasia alam ini sedalam-dalamnya. Carilah fosil-fosil makhluk purbakala yang telah terbenam dalam bumi berjuta tahun. Pakailah teori Darwin dan lain-lain, moga-moga saja kian lama kian tersingkaplah bagi kita betapa hebatnya kejadian alam itu dan bertambah iman akan adanya Yang Mahakuasa atas alam.
Akan tetapi, jangan sekali-kali dengan ilmu kita yang terbatas mencoba membatalkan ayat dan ilmu Tuhan yang tidak terbatas.
Untuk menolak perkataan orang-orang Yahudi, "Apa maksud Allah menyebutkan barang-barang hina ini", yakni ketika Allah mengambil perbandingan pada lalat dalam firman-Nya, "... dan sekiranya lalat mengambil sesuatu dari mereka" dan pada laba-laba dalam firman-Nya, "Tak ubahnya seperti laba-laba," Allah menurunkan: (Sesungguhnya Allah tidak segan membuat) atau mengambil (perbandingan) berfungsi sebagai maf`ul awal atau obyek pertama, sedangkan (apa juga) kata penyerta yang diberi keterangan dengan kata-kata yang di belakangnya menjadi maf`ul tsani atau obyek kedua hingga berarti tamsil perbandingan apa pun jua. Atau dapat juga sebagai tambahan untuk memperkuat kehinaan, sedangkan kata-kata di belakangnya menjadi maf`ul tsani (seekor nyamuk) yakni serangga kecil, (atau yang lebih atas dari itu) artinya yang lebih besar dari itu, maksudnya Allah tak hendak mengabaikan hal-hal tersebut, karena mengandung hukum yang perlu diterangkan-Nya. (Ada pun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa ia), maksudnya perumpamaan itu (benar), tepat dan cocok dengan situasinya (dari Tuhan mereka, tetapi orang-orang kafir mengatakan, "Apakah maksud Allah menjadikan ini sebagai perumpamaan?") Matsalan atau perumpamaan itu berfungsi sebagai tamyiz hingga berarti dengan perumpamaan ini. 'Ma' yang berarti 'apakah' merupakan kata-kata pertanyaan disertai kecaman dan berfungsi sebagai mubtada atau subyek. Sedangkan 'dza' berarti yang berikut shilahnya atau kata-kata pelengkapnya menjadi khabar atau predikat, hingga maksudnya ialah 'apa gunanya?' Sebagai jawaban terhadap mereka Allah berfirman: (Allah menyesatkan dengannya), maksudnya dengan tamsil perbandingan ini, (banyak manusia) berpaling dari kebenaran disebabkan kekafiran mereka terhadapnya, (dan dengan perumpamaan itu, banyak pula orang yang diberi-Nya petunjuk), yaitu dari golongan orang-orang beriman disebabkan mereka membenarkan dan mempercayainya (Tetapi yang disesatkan-Nya itu hanyalah orang-orang yang fasik), yakni yang menyimpang dan tak mau menaati-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








