Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
يَسۡـَٔلُونَكَ
They ask you
مَاذَا
what
يُنفِقُونَۖ
they (should) spend
قُلۡ
Say
مَآ
Whatever
أَنفَقۡتُم
you spend
مِّنۡ
of
خَيۡرٖ
good
فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ
(is) for parents
وَٱلۡأَقۡرَبِينَ
and the relatives
وَٱلۡيَتَٰمَىٰ
and the orphans
وَٱلۡمَسَٰكِينِ
and the needy
وَٱبۡنِ
and (of)
ٱلسَّبِيلِۗ
the wayfarer
وَمَا
And whatever
تَفۡعَلُواْ
you do
مِنۡ
of
خَيۡرٖ
good
فَإِنَّ
So indeed
ٱللَّهَ
Allah
بِهِۦ
of it
عَلِيمٞ
(is) All-Aware
يَسۡـَٔلُونَكَ
They ask you
مَاذَا
what
يُنفِقُونَۖ
they (should) spend
قُلۡ
Say
مَآ
Whatever
أَنفَقۡتُم
you spend
مِّنۡ
of
خَيۡرٖ
good
فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ
(is) for parents
وَٱلۡأَقۡرَبِينَ
and the relatives
وَٱلۡيَتَٰمَىٰ
and the orphans
وَٱلۡمَسَٰكِينِ
and the needy
وَٱبۡنِ
and (of)
ٱلسَّبِيلِۗ
the wayfarer
وَمَا
And whatever
تَفۡعَلُواْ
you do
مِنۡ
of
خَيۡرٖ
good
فَإِنَّ
So indeed
ٱللَّهَ
Allah
بِهِۦ
of it
عَلِيمٞ
(is) All-Aware
Translation
They ask you, [O Muḥammad], what they should spend. Say, "Whatever you spend of good is [to be] for parents and relatives and orphans and the needy and the traveler. And whatever you do of good - indeed, Allāh is Knowing of it."
Tafsir
They will ask you, O Muhammad may peace and salutation be upon him, about what they should expend. This was the question posed by 'Amr ibn al-Jamooh. He was a wealthy elderly man and went to ask the Prophet may peace and salutation be upon him what and for whom he should expend; Say, to them: 'Whatever you expend of good (min khayrin, 'of good', is an explication of maa, 'whatever', covering small and large amounts, and denotes one half of the question represented by the expender; God responds with regard to the one receiving the expenditure, this pertaining to the other half of the question, in the following) it is for parents and kinsmen, orphans, the needy, and the traveller, that is, they are the most deserving of it; and whatever good you may do, by way of expending or otherwise, God has knowledge of it', and will requite it accordingly.
"Disputing, after the Clear Signs have come, indicates Deviation
Allah says;
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
Mankind was one community and Allah sent Prophets with glad tidings and warnings, and with them He sent down the Scripture in truth to judge between people in matters wherein they differed. And only those to whom (the Scripture) was given differed concerning it, after clear proofs had come unto them, through hatred, one to another.
Ibn Jarir reported that Ibn Abbas said,
""There were ten generations between Adam and Nuh, all of them on the religion of Truth. They later disputed so Allah sent the Prophets as warners and bringers of glad tidings."" He then said that this is how Abdullah read the Ayah:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْ
تَلَفُوا
The people were one Ummah and they then disputed.
Al-Hakim recorded this in his Mustadrak and said, ""Its chain of narrators is Sahih, but they (Al-Bukhari and Muslim) did not record it.""
Abu Jafar Razi reported that Abu Al-Aliyah said that Ubayy bin Ka`b read the Ayah as:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا
فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ
The people were one Ummah and they then disputed and Allah sent the Prophets as warners and bringers of glad tidings.
Abdur-Razzaq said that Ma`mar said that Qatadah said that;
Allah's statement:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً
(Mankind was one community) means; ""They all had the guidance. Then:
فَاخْتَلَفُوا
فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ
(They disputed and Allah sent Prophets). The first to be sent was Nuh.""
Abdur-Razzaq reported that Abu Hurayrah commented on:
فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ امَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ
(Then Allah by His leave guided those who believed to the truth of that wherein they differed), saying that the Prophet said:
نَحْنُ الاخِرُونَ الاَْوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ نَحْنُ أَوَّلُ النَّاسِ دُخُولاً الْجَنَّــةَ بَيْدَ أَنَّهُم أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنا وأُوتِينَاهُ مِن بَعْدِهِمْ فَهَداَنا اللهُ لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقَّ بِإِذْنِهِ فَهَذَا الْيَوْمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ فَهَدَانَا اللهُ لَهُ فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ فَغدًا لِلْيَهُودِ وَبَعْدَ غَدٍ لِلنَّصَارَى
We are the last (nation), but the first (foremost) on the Day of Resurrection. We are the first people to enter Paradise, although they (Jews and Christians) have been given the Book before us and we after them. Allah has guided us to the truth wherever they disputed over it. This is the day (Friday) that they disputed about, Allah guided us to it. So, the people follow us, as tomorrow is for the Jews and the day after is for the Christians.
Ibn Wahb related that Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said that his father said about the Ayah:
فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ امَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ
(Then Allah by His leave guided those who believed to the truth of that wherein they differed),
""They disputed about the day of Congregation (Friday). The Jews made it Saturday while the Christians chose Sunday. Allah guided the Ummah of Muhammad to Friday.
They also disputed about the true Qiblah. The Christians faced the east while the Jews faced Bayt Al-Maqdis. Allah guided the Ummah of Muhammad to the true Qiblah (Ka`bah in Makkah).
They also disputed about the prayer, as some of them bow down, but do not prostrate, while others prostrate, but do not bow down. Some of them pray while talking and some while walking. Allah guided the Ummah of Muhammad to the truth.
They also disputed about the fast; some of them fast during a part of the day, while others fast from certain types of foods. Allah guided the Ummah of Muhammad to the truth.
They also disputed about Ibrahim. The Jews said, `He was a Jew,' while the Christians considered him Christian. Allah has made him a Haniyfan Musliman. Allah has guided the Ummah of Muhammad to the truth.
They also disputed about `Isa. The Jews rejected him and accused his mother of a grave sin, while the Christians made him a god and the son of God. Allah made him by His Word and a spirit from (those He created) Him. Allah guided the Ummah of Muhammad to the truth.""
Allah then said:
بِإِذْنِهِ
by His leave,
According to Ibn Jarir meaning,
`By His knowledge of them and by what He has directed and guided them to.'
Also:
وَاللّهُ يَهْدِي مَن يَشَاء
And Allah guides whom He wills,
means from among His creation.
Allah said,
إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
to the straight way.
meaning, He commands the decision and the clear proof.
Al-Bukhari and Muslim reported that Aishah narrated that;
when Allah's Messenger used to wake up at night to pray, he would say:
اللَّهُمَّ ربَّ جِبْرَايِيلَ وَمِيكَايِيلَ وَإِسْرَافِيلَ فَاطِرَ السَّموَاتِ وَالاَْرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلى صِرَاطٍ مُسْتَقِيم
O Allah, the Lord of (angels) Jibril, Mikhail and Israfil, Creator of the heavens and earth and Knower of the seen and the unseen. You judge between Your servants regarding what they have disputed in, so guide me to what have been the subject of dispute of the truth by Your leave. Indeed, You guide whom You will to the straight path.
A Du`a (supplication) reads:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلً وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
O Allah! Show us the truth as truth, and bestow adherence to it on us. Show us the evil as evil, and make us stay away from it, and do not confuse us regarding the reality of evil so that we will not be led astray by it, and make us leaders for the believers.
Victory only comes after succeeding in the Trials
Allah said:
أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ
Or think you that you will enter Paradise,
before you are tested and tried just like the nations that came before you!
This is why Allah said:
وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء
without such (trials) as came to those who passed away before you They were afflicted with severe poverty and ailments,
meaning, illnesses, pain, disasters and hardships.
Ibn Mas`ud, Ibn Abbas, Abu Al-Aliyah, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Murrah Al-Hamdani, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Ar-Rabi, As-Suddi and Muqatil bin Hayyan said that;
الْبَأْسَاء
(Al-Ba'sa') means poverty.
Ibn Abbas said that
وَالضَّرَّاء
(...and Ad-Darra') means ailments.
وَزُلْزِلُواْ
and were so shaken,
for fear of the enemy, and were tested, and put to a tremendous trial.
An authentic Hadith narrated that Khabbab bin Al-Aratt said,
""We said, `O Messenger of Allah! Why do you not invoke Allah to support us Why do you not supplicate to Allah for us' He said:
إِنَّ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَانَ أَحَدُهُمْ يُوضَعُ الْمِنْشَارُ عَلى مَفْرَقِ رَأْسِهِ فَيَخْلُصُ إِلى قَدَمَيْهِ لَا يَصْرِفُهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَيُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا بَيْنَ لَحْمِهِ وَعَظْمِهِ لَا يَصْرِفُهُ ذلِكَ عَنْ دِينِه
The ﷺ would be placed on the middle of the head of one of those who were before you (believers) and he would be ﷺn until his feet, and he would be combed with iron combs between his skin and bones, yet that would not make him change his religion.
He then said:
وَاللهِ لَيُتِمَّنَّ اللهُ هَذَا الاْاَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إلى حَضْرَمَوْتَ لَاا يَخَافُ إِلاَّ اللهَ وَالذِّيْبَ عَلى غَنَمِهِ وَلَكِنَّــكُمْ قَوْمٌ تَسْتَعْجِلُون
By Allah! This matter (religion) will spread (or expand) by Allah until the traveler leaves San`a' to Hadramawt (both in Yemen, but at a great distance from each other) fearing only Allah and then the wolf for the sake of his sheep. You are just a hasty people.
And Allah said:
الم
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا امَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ
Alif-Lam-Mim. Do people think that they will be left alone because they say:""We believe,"" and will not be tested And We indeed tested those who were before them. And Allah will certainly make (it) known (the truth of) those who are true, and will certainly make (it) known (the falsehood of) those who are liars. (29:1-3)
The Companions experienced tremendous trials during the battle of Al-Ahzab (the Confederates).
Allah said:
إِذْ جَأءُوكُمْ مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الاٌّبْصَـرُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَاْ
هُنَالِكَ ابْتُلِىَ الْمُوْمِنُونَ وَزُلْزِلُواْ زِلْزَالاً شَدِيداً
وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَـفِقُونَ وَالَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُوراً
When they came upon you from above you and from below you, and when the eyes grew wild and the hearts reached to the throats, and you were harboring doubts about Allah. There, the believers were tried and shaken with a mighty shaking. And when the hypocrites and those in whose hearts is a disease (of doubts) said:""Allah and His Messenger promised us nothing but delusion!"" (33:10-12)
When Heraclius asked Abu Sufyan, ""Did you fight him (Prophet Muhammad)?"" He said, ""Yes.""
Heraclius said, ""What was the outcome of warfare between you?""
Abu Sufyan said, ""Sometimes we lose and sometimes he loses.""
He said, ""Such is the case with Prophets, they are tested, but the final victory is theirs.""
Allah's statement:
مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم
without (such) (trials) as came to those who passed away before you,
meaning, their way of life.
Similarly, Allah said:
فَأَهْلَكْنَأ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
Then We destroyed men stronger (in power) than these ـ and the example of the ancients has passed away (before them)) (43:8)
and,
وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ امَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ
were so shaken that even the Messenger and those who believed along with him said, ""When (will come) the help of Allah.""
They pleaded (to Allah) for victory against their enemies and invoked Him for aid and deliverance from their hardships and trials. Allah said:
أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ
Yes! Certainly, the help of Allah is near!
Allah said:
فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً
إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً
Verily, along with every hardship is relief. Verily, along with every hardship is relief. (94:5-6)
So just as there is hardship, its equal of relief will soon arrive. This is why Allah said:
أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ
Yes! Certainly, the help of Allah is near.
Who deserves the Nafaqah (Spending or Charity)
Allah says;
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ
They ask you (O Muhammad) what they should spend.
Muqatil bin Hayyan said that;
this Ayah was revealed about the voluntary charity.
Ibn Abbas and Mujahid have stated that the Ayah means,
`They ask you (O Muhammad) how they should spend.'
So, Allah explained it for them, saying:
قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالَاقْرَبِينَ وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ
Say:""Whatever you spend of good must be for parents and kindred and orphans and Al-Masakin and the wayfarer,""
meaning, spend it on these categories or areas.
Similarly, a Hadith states that;
those who deserve one's generosity the most, are:
أُمَّكَ وَأَبَاكَ وَأُخْتَكَ وَأَخَاكَ ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاك
Your mother, father, sister, brother, the closest and then the farthest (relatives).
Maymun bin Mihran once recited this Ayah and commented,
""These are the areas of spending. Allah did not mention among them the drums, pipe, wooden pictures, or the curtains that cover the walls.""
Next, Allah said:
وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ
and whatever you do of good deeds, truly, Allah knows it well.
meaning, whatever you perform of good works, Allah knows them and He will reward you for them in the best manner, no one will be dealt with unjustly, even the weight of an atom."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Imperatives such as - 'leave disbelief and hypocrisy and enter Islam completely', 'listen to none when it comes to obeying the command of Allah', 'spend your wealth and give your life to seek the pleasure of Allah' and 'show fortitude against all sorts of hardships and sufferings' - have been emphatically mentioned in previous verses. Now, from this point onwards, there appear some details concerning this obedience which relate to one's wealth, life and other matters of marriage and divorce. All these form part of the general theme of righteousness which continues.
This statement of details is very special as these come in answer to questions raised by the noble Companions before the Holy Prophet ﷺ . The answer to questions asked came directly from Allah through the medium of the Holy Prophet ﷺ . If this were to be said in other words, one could say that the Fatwa فتوٰی (religious ruling) was given by Allah Almighty Himself. This too , is correct because Allah Almighty has, in the Qur'nic verse, قُلِ اللَّـهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ : Say: "Allah decides for you concerning them,,,, ' (4:127) attributed the act of giving Fatwa to Himself. Therefore, there is nothing strange about this attribution.
It is also possible to say that these fatawa فتاوٰی (plural of fatwa) come from the Holy Prophet ﷺ which have been communicated to him through revelation. Anyway, what has to be realized is that the religious injunctions described in this section as answers to some questions asked by the noble Companions carry a significance of their own. Throughout the Holy Qur'an, such special injunctions in the form of questions and answers appear at nearly seventeen places. Seven out of these happen to be right here in the Surah al-Baqarah, one in Surah al-Ma'idah and one in Surah al-Anfal. These nine questions are from the noble Companions. Then come two questions in Surah al-A` raf and one each in Surah Ban' Isra'il, Surah al-Kahf, Surah Ta-Ha and Surah al-Nazi` at making a total of six questions, which were asked by the disbelievers. All these have been answered in the Holy Qur'an.
The blessed Companion and commentator of the Holy Qur'an, ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ has said: 'I have not seen a set of people better than the Companions of the Holy Prophet ﷺ who, (despite their great attachment to matters of Faith and their deep love for and close relationship with the Holy Prophet ﷺ ) asked very few questions.' The questions asked relate to a total of thirteen problems only, which have been answered in the Holy Qur'an because these noble souls never asked a question unless absolutely necessary (Qurtubi).
In the present verse (215), the istifta' or questions asked by the noble Companions has been reported in the words, يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ 'They ask you as to what they should spend'. The same question has been repeated in verse 219 in the same words يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ : but the answer to this one question has been given differently in the present verse (215) and later on, in verse 219.
Therefore, it is necessary to first understand the wisdom behind the two answers to one single question. This wisdom becomes clear by looking at the background in which these verses were revealed. For instance, the present verse was revealed in a particular situation when the Companion, ` Amr ibn Jamuh ؓ had asked the Holy Prophet ﷺ the question: ما ننفق من اموالنا واین نضعھا ؟ (Ibn al-Mundhir - Mazhari) that is, 'what do we spend from our wealth, and where?' According to a narration reported by Ibn Jarir ؓ ، this question was not that of Ibn Jamuh alone, rather, it was from Muslims in general. The question has two parts, that is, what and how much should be spent, and where should it go or who should be the recipients.
Let us now look at the second verse (219) which begins with the same question. The background of its revelation as narrated by Ibn Abi Hatim ؓ is as follows. When the Holy Qur'an commanded Muslims to spend in the way of Allah, some Companions ؓ came to the Holy Prophet ﷺ and requested an elaboration of the injunction. They wished to find out what 'money' or which 'thing' they should spend in the way of Allah. This question has one simple unit of inquiry, that is, what should they spend. Thus, the two questions somewhat differ in their approach. The first question consisted of the 'what' and 'where’ of spending. The second question is restricted to what' only. The Qur'anic answer to the first question shows that the second part of the question, that is, where should they spend, has been given more importance and answered frontally and clearly. However, the first part of the question, that is, what should they spend, was answered as a corollary, and considered sufficient. Now let us go back to the two parts as they appear in the words of the Holy Qur'an. About the first part, that is, where should they spend, it has been said:
مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ
Whatever good you spend is for parents, kins, orphans, the needy and the wayfarer.
Then, the other part of the question, that is, what should they spend, was answered as a corollary through the words, وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّـهَ بِهِ عَلِيمٌ 'And whatever good you do, Allah is all-aware of that'. The hint is that Allah Almighty has not placed any restriction on you as to the amount of what you should spend. The fact is whatever you spend in accordance with your capability will become deserving of a matching reward with Allah.
In short, the considered explanation of the heads of expenditure was given in the first verse (215), perhaps, in view of the real concern of the questioner about where to spend. Then, the question, what should they spend, was answered as a corollary and considered sufficient. The later verse (219) where the question was limited to what 'money' or what 'thing' should they spend was answered by saying: قُلِ الْعَفْوَ (Say: "The surplus" ). These two verses yield some rules of guidance about spending in the way of Allah.
Rulings
1. These two verses are not concerned with the obligatory zakah زکاۃ because the threshold of holdings for the obligatory Zakah زکاۃ is fixed, and the obligatory ratio of spending under it has also been fully determined through the Holy Prophet ﷺ . None of these two have been specified in the verses under discussion. This tells us that the two verses refer to voluntary charities (al-Sadagat al-nafilah الصدقۃ النافلہ ). This also removes the doubt about the inclusion of parents as recepients of spending under verse 215, although, giving Zakah زکاۃ to parents is not permissible under the teaching of the Holy Prophet ﷺ . The reason is simple. These two verses have nothing to do with the obligation of Zakah زکاۃ .
2. Another rule of conduct which emerges from this verse is that even the gift given or food served to parents and other near of kin, if the intention is to obey Allah Almighty in doing so, will be included under spending in the way of Allah and will deserve reward with Him.
3. Consideration should be given, while making voluntary charities, to spending only what is extra to personal needs. Spending while hurting one's own family, over-riding their due rights and subjecting them to straightened circumstances is no act of merit. Similarly, one who does not pay back his debt yet goes on squandering money in voluntary charities is not liked in the sight of Allah.
The statement about spending the surplus' العفو (al-'afw), that which is extra to needs, has been interpreted as an obligatory injunction by the blessed Companion Abu Dharr al-Ghifari and others ؓ . According to them, it is not permissible to hold in one's possession any money or materials surplus to needs even after paying of zakah and fulfilling all rights due; it is necessary (wajib) to give everything extra to needs as charity (sadaqah). However, the majority of Companions, their successors (the Tabi` in) and the great imams of the Faith interpret the Qur'anic verses in question to mean that whatever has to be spent in the way of Allah should be surplus to needs. It does not mean that one has to give in charity (sadaqah) everything surplus to need as something necessary or wajib. Moreover, this later position is what the consistent practice of the blessed Companions proves.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Mereka bertanya kepadamu tentang apa yang mereka nafkahkan. Jawablah, "Harta apa saja yang kalian nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibu bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan." Dan apa saja kebajikan yang kalian buat, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahuinya. Muqatil ibnu Hayyan mengatakan bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan masalah nafkah tatawwu' (sunat). As-Suddi mengatakan bahwa ayat ini di-nasakh oleh zakat, tetapi pendapatnya ini masih perlu dipertimbangkan.
Makna ayat: Mereka bertanya kepadamu bagaimanakah caranya mereka memberi nafkah. Demikianlah menurut Ibnu Abbas dan Mujahid. Maka Allah menjelaskan kepada mereka hal tersebut melalui firman-Nya: Katakanlah, "Harta apa saja yang kalian nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibu bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan." (Al-Baqarah: 215) Dengan kata lain, belanjakanlah harta tersebut untuk golongan-golongan itu.
Seperti yang disebutkan di dalam sebuah hadits, yaitu: Ibumu, ayahmu, saudara perempuanmu, saudara laki-lakimu, kemudian orang yang lebih bawah (nasabnya) darimu dan yang lebih bawah lagi darimu. Maimun ibnu Mahram pernah membacakan ayat ini, lalu berkata, "Inilah jalur-jalur nafkah, tetapi di dalamnya tidak disebutkan gendang, seruling, boneka kayu, tidak pula kain hiasan dinding." Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: Dan apa saja kebajikan yang kalian buat, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahuinya. (Al-Baqarah: 215) Yakni kebajikan apa pun yang telah kamu lakukan, sesungguhnya Allah mengetahuinya.
Dan kelak Dia akan memberikan balasannya kepada kamu dengan balasan yang berlimpah, karena sesungguhnya Dia tidak akan berbuat aniaya terhadap seseorang barang sedikit pun.".
Diriwayatkan bahwa seorang pria lanjut usia dan kaya raya bernama Amr bin al-Jamuh al-Anshari bertanya kepada Rasulullah, Harta apa yang sebaiknya aku nafkahkan dan kepada siapa aku berikan' Allah lalu menurunkan ayat ini untuk menjawab pertanyaan tersebut. Mereka bertanya kepadamu, wahai Nabi Muhammad, tentang apa yang harus mereka infakkan. Katakanlah, Harta apa saja yang kamu infakkan, hendaknya diperuntukkan bagi kedua orang tua, kerabat, seperti saudara kandung, paman, bibi, dan anak-anak mereka, anak yatim, orang miskin, dan orang yang dalam perjalanan. Mereka hendaknya diprioritaskan untuk menerima infak sebelum orang lain. Infak pada ayat ini adalah sedekah yang bersifat anjuran, bukan zakat yang diwajibkan dalam agama dan telah ditentukan siapa yang berhak menerimanya seperti dibahas pada Surah at-Taubah/9: 60. Dan kebaikan apa saja yang kamu kerjakan, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui. Dalam ayat ini kata al-khair disebut dua kali; yang pertama berarti harta (al-ma'l) dan yang kedua berarti kebajikan dalam arti umum.
Selain diuji dengan kemiskinan dan kemelaratan, orang-orang beriman juga akan diuji dengan diminta mengorbankan jiwa mereka melalui kewajiban perang. Diwajibkan atas kamu berperang melawan orang-orang kafir yang memerangi kamu, padahal berperang itu tidak menyenangkan bagimu, sebab ia mengor-bankan harta benda dan jiwa. Tetapi boleh jadi kamu tidak menyenangi sesuatu, yakni boleh jadi kamu tidak menyukai peperangan, padahal itu baik bagimu karena kamu mendapat kemenangan atas orang-orang kafir atau masuk surga jika terbunuh atau kalah dalam peperangan, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu tidak baik bagimu. Allah mengetahui apa yang baik bagimu, sedang kamu tidak mengetahui. Karena itu, tunaikanlah perintah Allah yang pasti akan membawa kebaikan bagimu.
.
Ibnu 'Abbas meriwayatkan bahwa Amir bin al-Jamuh al-Ansari, orang yang telah lanjut usia dan mempunyai banyak harta, bertanya kepada Rasulullah ﷺ, "Harta apakah yang sebaiknya saya nafkahkan dan kepada siapa nafkah itu saya berikan?" Sebagai jawaban, turunlah ayat ini. Nafkah yang dimaksud dalam ayat ini, ialah nafkah sunah, yaitu sedekah, bukan nafkah wajib seperti zakat dan lain-lain.
Ayat ini mengajarkan bahwa apa saja yang dinafkahkan, banyak ataupun sedikit pahalanya adalah untuk orang yang menafkahkan itu dan tercatat di sisi Allah ﷻ sebagai amal saleh sebagaimana dijelaskan dalam satu hadis yang berbunyi:
"Bahwasannya pahala perbuatanmu adalah kepunyaanmu. Akulah yang mencatatnya untukmu." (Riwayat Muslim dari Abu dzarr al-Giffari).
Sesuatu yang dinafkahkan hendaklah diberikan lebih dahulu kepada orang tua yaitu ibu-bapak, karena keduanya adalah orang yang paling berjasa kepada anaknya. Merekalah yang mendidiknya sejak dalam kandungan, dan pada waktu kecil bersusah payah dalam menjaga pertumbuhannya. Sesudah itu barulah nafkah diberikan kepada kaum kerabat, seperti anak-anak, saudara-saudara yang memerlukan bantuan. Mereka itu adalah orang-orang yang semestinya dibantu, karena kalau dibiarkan saja, akhirnya mereka akan meminta kepada orang lain, akibatnya akan memalukan keluarga, lalu kepada anak-anak yatim yang belum bisa berusaha untuk memenuhi keperluannya. Akhirnya kepada orang-orang miskin dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan untuk menutupi keperluannya, meringankan beban karena sekalipun mereka tidak ada hubungan famili, tetapi mereka adalah anggota keluarga besar kaum Muslimin, yang sewajarnya dibantu ketika mereka dalam kesusahan.
Apa saja yang dinafkahkan oleh manusia, Allah mengetahuinya. Oleh karena itu, tidak boleh digembar-gemborkan, karena Allah-lah yang akan membalasnya dan memberikan pahala berlipat ganda menurut keikhlasan seseorang.
.
“Tanyakanlah kepada Bani Israil berapakah sudah Kami berikan kepada mereka keterangan yang nyata?"
(pangkal ayat 211)
Kalau ditanyakan kepada mereka, berapa Musa telah memperlihatkan mukjizat? Berapa nabi-nabi yang lain berpuluh banyaknya telah membawa keterangan untuk menunjukkan mereka jalan yang benar? Niscaya Bani Israil akan mengakui bahwa mereka telah menerima banyak sekali. Kalau melihat riwayat Bani Israil itu tampaklah betapa kasih Allah kepada hamba-Nya. Benar-benar dituntun dan diberi penerangan, diberi nabi-nabi dan rasul-rasul berulang-ulang, sesudah pertolongan besar yang pertama yaitu pembebasan mereka dari penindasan Fir'aun dengan mukjizat yang luar biasa. Akan tetapi, bagaimana pula riwayat Bani Israil kemudiannya? Nikmat yang diberikan Allah berganda-ganda itu mereka sia-siakan, bahkan mereka lebih mengedepankan hawa nafsu. Peraturan Allah mereka tukar-tukar. Pemuka-pemuka agama membawa cara mereka sendiri-sendiri. Bagaimana jadinya Bani Israil kemudian? Bukankah mereka hancur lebur? Sampai bangsa Babil menawan, bangsa Mesir menawan, bangsa Yunani dan Romawi menawan sehingga habis kocar-kacir? Namun mereka masih berbangga mengatakan diri mereka “Bangsa pilihan Allah di muka bumi?" Maka berfirmanlah Tuhan tentang nasib mereka lantaran itu.
“Dan barangsiapa yang mengganti nikmat Allah sesudah datang kepadanya maka sesungguhnya Allah adalah amat keras siksaan-Nya."
(ujung ayat 211)
Inilah undang-undang Tuhan yang berlaku terhadap Bani Israil, yang dapat dilihat nyata pada waktu ayat diturunkan. Maka, supaya bahaya begini jangan menimpa umat yang telah beriman kepada Muhammad ﷺ, pun yang telah disebut ummatan wasathan, sebaik-baik umat, sebagaimana kelak akan ditafsirkan dalam surah Aali Imraan. Untuk mencegah bahaya itulah maka pada ayat yang telah terdahulu tadi (ayat 208), umat yang beriman kepada Muhammad ﷺ disuruh memasuki Islam dalam keseluruhannya. As-silmi, mencari jalan damai, jalan bersatu, jangan berpecah memperturutkan hawa nafsu dan kehendak-kehendak sendiri. Yang satu pecahan tidak mau lagi mengenal kepada pecahan yang lain, semua pihak mengatakan bahwa merekalah yang benar, sedangkan semuanya masih mengakui orang Islam.
Kemudian, diberilah keterangan yang lebih jelas lagi, apa yang membawa pecah,
“Dihiaskan bagi orang-orang yang kafir kehidupan dunia dan mereka hinakan orang-orang yang beriman."
(pangkal ayat 212)
Maksud kafir di sini tentu saja perangai dan dasar tempat tegak yang tidak benar. Terutama tidak mau menerima ajakan kepada persatuan, kepada as-silmi. Mengapa orang tidak mau diajak? Ialah karena mereka telah dirayu oleh kemegahan duniawi.
Hawa nafsu dan setan-setan itulah yang senantiasa menghabiskan keduniaan itu sehingga orang tetap di dalam kekafirannya. Segala kemegahan dunia, baik pangkat dan kedudukan yang tinggi, kekuasaan, kekayaan, maupun pengaruh, mengikatnya sehingga tidak kuat dia melepaskan diri, untuk masuk ke persatuan aqidah. Di Mekah, pemuka-pemuka Quraisy menolak Islam dengan keras karena ikatan adat lama pusaka usang, dan mereka terkemuka dalam hal itu. Orang kaya-kaya mereka menolak masuk kesatuan aqidah karena riba dihalangi, sedangkan kehidupan mereka ialah dari mengisap darah si miskin. Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah tidak mau masuk meskipun kebenaran yang dibawa Muhammad ﷺ terang-terang sesuai dengan isi Taurat, yaitu tauhid, ialah karena dengki mengapa sekarang nabi bukan dari Bani Israil, dan pendeta-pendeta mereka keberatan masuk sebab kedudukan mereka menjadi pemuka agama sudah menjadi suatu kemegahan duniawi. Kaum munafik di bawah pimpinan Abdullah bin Ubay tidak mau masuk, serba benci, mengapa sejak Muhammad datang, ke-pemimpinannya terhadap orang Madinah ke-lindungan oleh cahaya nubuwat Muhammad. Maka, semuanya itu merasa dirinya jatuh kalau sekarang menjadi orang yang beriman kepada Muhammad ﷺ, “Padahal orang-orang yang bertakwa itu akan lebih atas dari mereka di hari kiamat!' Maka, oleh sebab yang mereka pikirkan hanya kemegahan dunia, tidak memikirkan hari depan, hari bahagia karena iman, mereka tidak mau turut dalam rombongan orang yang bertakwa itu.
“Dan Allah mengaruniakan rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya dengan tiada dihitung."
(ujung ayat 212)
Kemudian, Tuhan terangkan tentang kesatuan umat manusia,
“Adalah manusia itu umat yang satu."
(pangkal ayat 213)
Pangkal ayat ini adalah satu dasar ilmu sosiologi yang ditanamkan oleh Islam, untuk direntang panjang oleh alam pikiran yang cerdas dan sudi menyelidik. Manusia seluruhnya ini pada hakikatnya adalah umat yang satu. Artinya, walaupun berbeda warna kulitnya, berlainan bahasa yang dipakainya, berdiam di berbagai benua dan pulau, tetapi dalam perikemanusiaan mereka itu satu. Seluruh manusia sama-sama menggunakan akal untuk menyeberangi hidup ini. Hanya manusia saja di antara makhluk yang hidup di dalam bumi ini yang mempunyai akal. Dan, semua manusia itu pun satu dalam kehendak mencari yang bermanfaat dan menjauhi yang mudharat. Semua satu dalam keinginan akan laba dan ketakutan akan rugi.
Meskipun manusia satu pada hakikatnya, baik karena satu keturunannya dari Adam maupun karena satu corak jiwa dan akal, dalam kenyataannya dari mereka menjadi berpecah-belah. Dalam kenyataannya terjadi beribu macam bahasa. Dan, karena pengaruh iklim, terjadi perlainan warna kulit, ada yang sangat hitam, ada yang putih, ada yang merah, ada yang kuning. Dalam perbedaan itu, sekali-kali jelas juga kesatuannya. Oleh karena seluruh manusia berperasaan satu dan berkeadaan satu, dan satu perasaan mencari hakikat, berusahalah manusia itu dengan akal budi yang ada padanya mencari hakikat itu. Oleh sebab itu, bilamana digali orang bekas-bekas suku bangsa purbakala yang telah beribu tahun di satu daerah, yang kadang-kadang telah terbenam ke dalam lapis bumi sampai tiga puluh atau empat puluh meter, terdapatlah kehidupan manusia purbakala, baik di Mongolia dalam atau di Mohenjodaro (di wilayah Pakistan) sekarang atau di pulau-pulau Yunani bahwa ada persamaan keperluan hidup. Sampai kepada piring dan cangkir, perhiasaan badan, dan yang lebih menakjubkan lagi ialah terdapatnya persama-an kepercayaan bangsa-bangsa purbakala itu kepada Zat Yang Mahakuasa.
Macam-macam teori telah dikemukakan oleh ahli-ahli sejarah purbakala untuk menilai kenyataan yang didapati. Tanda-tanda kepercayaan kepada Tuhan terdapat pada timbunan di Yunani sebelum Homerus, serupa dalam banyak hal dengan yang didapati di Mongolia, dan ada pula perserupaan dengan yang didapati di Mohenjodaro. Penyelidikan sejarah itu semuanya membuktikan bahwa kepercayaan akan adanya Tuhan telah sama tumbuh dengan akal manusia. Dan, itulah yang dinamai “fitrah". Kepercayaan bukan semata kepercayaan, tetapi kepercayaan senantiasa diiringi oleh penyerahan diri, yang dalam bahasa Arab disebut “Islam" Sebab itu, dapatlah dikatakan bahwa sejak asal semula manusia terjadi, Islam telah ada.
Ibnu Abbas menafsirkan ayat ini,"Adalah manusia umat yang satu, artinya, semuanya pada mulanya adalah Islam." Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Hatim pun meriwayatkan daripada Ubay bin Ka'ab demikian, “Manusia itu adalah umat yang satu, yaitu seketika telah diperhatikan seluruh manusia itu dalam soal dan asal kejadian kepada Adam maka telah difitrahkan Allah dalam Islam dan telah mengikrarkan semua bahwa mereka menghambakan diri (ubudiyah) kepada Allah dan semuanya Islam. Sesudah Adam kemudian barulah mereka berselisih paham."
Lantas sambungan ayat, "Lalu Allah mengutus nabi-nabi membawa berita kesukaan dan berita ancaman, dan Dia turunkan bersama mereka akan kitab dengan kebenaran," Pada pangkal yang pertama sudah jelas bahwa manusia itu pada hakikatnya ialah satu. Dalam jiwanya pun adalah kesatuan kepercayaan sejak zaman purbakala bahwa ada Kekuasaan Mahatinggi atas alam ini, yang menurunkan hujan dan yang menjadikan awan, yang mem-berikan perlindungan dari ketakutan, dan juga yang memelihara ruh dari nenek yang telah mati. Berbagai usaha telah dibuat manusia untuk menghubungi Kekuasaan Mutlak itu. Tegasnya, bahwasanya dalam fitrah manusia ada kesatuan kepercayaan itu. Maka, kemudian itu, Yang Mahakuasa itu sendiri pun mengutuslah dalam kalangan manusia itu sendiri akan orang-orang pilihan yang disebut nabi atau rasul, menuntun kepercayaan yang murni itu dan mengakuinya. Memang Tuhan itu ada, memang Dialah Yang Mahakuasa. Dia bukan saja mengadakan, tetapi juga memelihara. Bukan saja memelihara, bahkan memberi kabar kesukaan bagi yang berbuat baik dan mengancam dengan adzab bagi yang berbuat kejahatan. Dengan kedatangan nabi-nabi itu, kesatuan manusia tadi dipimpin melalui jalannya yang wajar sehingga benar-benar satu. Kepada manusia yang satu itu, tetapi selama ini belum tahu bahwa mereka adalah satu, oleh nabi-nabi itu diingatkanlah bahwa mereka memang adalah satu dan hakikat Kebenaran serta Kekuasaan Tertinggi itu pun adalah satu pula.
Bersama nabi-nabi itu diturunkan kitab dengan kebenaran, yaitu tuntunan bagi umat itu dalam mencari hakikat Yang Mahakuasa yang memang telah diakui adanya oleh akal murninya."Supaya (kitab) itu memberi keputu-san di antara manusia pada hal-hal yang mereka perselisihkan padanya',' terutama tentu pokok perselisihan sesudah mengakui akan ada-Nya, ialah tentang bagaimana keadaannya. Di sinilah yang kerap kali terjadi perselisihan manusia. Semuanya menurut fitrahnya mengakui ada. Akan tetapi, mereka berselisih apakah Dia itu satu atau berbilang? Secara istilah filsafat, apakah monoteisme atau polyteisme? Apakah tauhid atau syirik? Kitab-kitab itu menuntun kepada tauhid. Dalam sejarah perkembangan pikiran tentang ketuhanan memang selalu ada perselisihan di antara tauhid dan syirik. Dan, dalam sejarah pun terdapat bahwa pada pokoknya manusia tetap percaya akan satu Tuhan Yang Mahabesar, sedangkan tuhan-tuhan yang lain hanya di bawah kuasa-Nya jua. Orang Yunani mengakui bahwa Yang Mahakuasa Tertinggi hanya satu, yaitu Apollo!
Namun, setelah nabi-nabi itu datang dan pergi, dan kitab-kitab telah tinggal, ternyata timbul lagi perselisihan. Mengapa jadi timbul perselisihan? Lanjutan ayat menerangkan dengan jelas, “Dan tidaklah berselisih tentang (kitab) itu, melainkan orang-orang yang telah diberikan kepada mereka. Sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan, lantaran dengki di antara mereka." Inilah rahasianya!
Kitab-kitab sudah banyak, catatan pun ada, tetapi perselisihan timbul juga. Sebabnya ialah dengki. Walaupun manusia itu hakikatnya adalah satu, tetapi dalam dirinya sendiri-sendiri terdapat pula rangsangan-rangsangan hawa nafsu yang membawa perselisihan. Adapun orang-orang yang bersaudara seibu sebapak kadang-kadang berselisih dan bertengkar lebih hebat daripada perselisihan dan pertengkaran mereka dengan orang lain. Kadang-kadang orang mau bersatu semua, tetapi semuanya pula ingin memimpin. Semua ingin bersatu, tetapi tidak semua ingin dipimpin. Maka, terombang-ambinglah kebenaran oleh hawa nafsu manusia dan timbullah perpecahan umat yang pada hakikatnya adalah satu, oleh nafsu perpecahan yang ada pada manusia.
Akan tetapi, dapatkah manusia terlepas dari perselisihan ini? Ujung ayat memberikan penegasan, “Maka, Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman, dari hal yang diperselisihkan oleh orang-orang itu dengan kebenaran, atas izin-NyaMaka, dengan petunjuk Allah dapatlah orang-orang yang beriman itu, orang-orang yang percaya itu, mengatasi segala perselisihan dan langsung menuju kepada hakikat yang asli, yaitu bahwa umat manusia adalah umat yang satu. Satu sejak dalam fitrahnya, mengakui bahwa Allah itu Esa adanya. Dan, percayalah mereka kepada kesatuan seluruh kitab dan kesatuan seluruh nabi. Mereka akuilah sekalian nabi itu, baik yang tersebut namanya dalam Al-Qur'an maupun tidak. Dan, mereka pun berimanlah bahwa Nabi Musa pernah membawa kitab wahyu yang bernama Taurat dan Nabi Isa membawa kitab suci yang bernama Injil. Dan, nabi-nabi yang lain membawa pula Zabur-Zabur dan shuhuf. Semuanya itu diperkenalkan di dalam kitab yang terakhir yang mereka terima, yaitu Al-Qur'an. Mereka percaya bahwa kitab-kitab suci itu memang pernah ada. Dan, terhadap catatan-catatan yang sekarang ini, karena telah banyak campur tangan manusia, beratus kali salinan, telah banyaklah hal yang meragukan padanya. Meskipun kalau dicari dengan saksama, tetapi pelajaran kesatuan itu masih ada di dalamnya. Untuk menghilangkan keraguan beragama, dihimpunkanlah semuanya kepada kitab terakhir, ialah Al-Qur'an.
“Dan Allah memberikan petunjuk kepada barangsiapa yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus."
(ujung ayat 213)
Oleh sebab janji Tuhan bahwa Dia akan memberikan petunjuk kepada barangsiapa yang Dia kehendaki, selalulah umat beriman berdoa dalam shalatnya yang sekurang-kurangnya lima waktu sehari semalam, supaya dia diberi petunjuk itu. Dan, orang yang lain pun, meskipun mereka dalam lingkungan Yahudi atau Nasrani; Budha ataupun Hindu, Khong Hu Chu atau Lao Tse, mudah saja bagi Allah memberi mereka petunjuk kalau Allah meng-hendaki-Nya. Sebab, kitab kebenaran masih terbuka terus untuk dibaca oleh semua orang.
(Mereka bertanya kepadamu) hai Muhammad (tentang apa yang mereka nafkahkan) Yang bertanya itu ialah Amar bin Jamuh, seorang tua yang hartawan. Ia menanyakan kepada Nabi ﷺ apa yang akan dinafkahkan dan kepada siapa dinafkahkannya? (Katakanlah) kepada mereka (Apa saja harta yang kamu nafkahkan) 'harta' merupakan penjelasan bagi 'apa saja' dan mencakup apa yang dinafkahkan yang merupakan salah satu dari dua sisi pertanyaan, tetapi juga jawaban terhadap siapa yang akan menerima nafkah itu, yang merupakan sisi lain dari pertanyaan dengan firman-Nya, (maka bagi ibu-bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan), artinya mereka lebih berhak untuk menerimanya. (Dan apa saja kebaikan yang kamu perbuat) baik mengeluarkan nafkah atau lainnya, (maka sesungguhnya Allah mengetahuinya) dan akan membalasnya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
