ٱلْإِسْرَاء ١٨
- مَّن Whoever
- كَانَ should
- يُرِيدُ desire
- ٱلۡعَاجِلَةَ the immediate
- عَجَّلۡنَا We hasten
- لَهُۥ for him
- فِيهَا in it
- مَا what
- نَشَآءُ We will
- لِمَن to whom
- نُّرِيدُ We intend
- ثُمَّ Then
- جَعَلۡنَا We have made
- لَهُۥ for him
- جَهَنَّمَ Hell
- يَصۡلَىٰهَا he will burn
- مَذۡمُومٗا disgraced
- مَّدۡحُورٗا rejected
Whoever should desire the immediate1 - We hasten for him from it what We will to whom We intend. Then We have made for him Hell, which he will [enter to] burn, censured and banished.
Footnotes
1 i.e., worldly gratifications.
Whoever desires, through his deeds, the hasty world, that is, [the life of] this world, We hasten for him therein whatever We will, for whom We please, [such] a hastening, (li-man nureed, 'for whom We please', is a substitute for lahu, 'for him', with the repetition of the genitive particle [li-]). Then We appoint for him, in the Hereafter, Hell, to which he will be exposed, [to which] he will be admitted, condemned, blameful, and rejected, banished from [God's] mercy.
"A Threat to Quraysh
Allah says;
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
And how many generations have We destroyed after Nuh!
Warning the disbelievers of the Quraysh for rejecting His Messenger Muhammad, Allah says that He destroyed other nations who rejected the Messengers after Nuh.
This indicates that during the centuries between Adam and Nuh, humans were following Islam, as Ibn Abbas said:
""Between Adam and Nuh there were ten generations, during all of which humans were following Islam.""
The meaning (of the Ayah) is:
""You disbelievers are not more dear to Allah than they were, and you have rejected the most noble of the Messengers and the best of creation, so you are more deserving of punishment.""
وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًَا بَصِيرًا
And sufficient is your Lord as All-Knower and Seer of the sins of His servants.
means, He knows everything they do, good and evil, and nothing at all is hidden from Him, may He be glorified and exalted
The Reward of Those who desire this World and Those who desire the Hereafter
Allah says:
مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ
Whoever desires the quick-passing (transitory enjoyment of this world),
Allah tells us that not everyone who desires this world and its luxuries gets what he wants. That is attained by those whom Allah wants to have it, and they get what He wills that they should get.
This Ayah narrows down the general statements made in other Ayat.
Allah says:
عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ
We readily grant him what We will for whom We like. Then, afterwards, We have appointed for him Hell;
meaning, in the Hereafter,
يَصْلهَا
he will burn therein,
means, he will enter it until it covers him on all sides,
مَذْمُومًا
disgraced,
means, blamed for his bad behavior and evil deeds, because he chose the transient over the eternal,
مَّدْحُورًا
rejected,
means, far away (from Allah's mercy), humiliated and put to shame
وَمَنْ أَرَادَ الاخِرَةَ
And whoever desires the Hereafter,
wanting the Hereafter and its blessings and delights,
وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا
and strives for it, with the necessary effort due for it,
seeking it in the right way, which is following the Messenger.
وَهُوَ مُوْمِنٌ
while he is a believer,
means, his heart has faith, i.e., he believes in the reward and punishment,
فَأُولَيِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا
then such are the ones whose striving shall be appreciated, (rewarded by Allah)
Allah says:
كُلًّ نُّمِدُّ هَـوُلاء وَهَـوُلاء
On each these as well as those We bestow
كُلًّ
(On each) meaning,
on each of the two groups, those who desire this world and those who desire the Hereafter, We bestow what they want,
مِنْ عَطَاء رَبِّكَ
from the bounties of your Lord.
means, He is the One Who is in control of all things, and He is never unjust. He gives to each what he deserves, whether it is eternal happiness or doom. His decree is unstoppable, no one can withhold what He gives or change what He wants.
Allah says:
وَمَا كَانَ عَطَاء رَبِّكَ مَحْظُورًا
And the bounties of your Lord can never be forbidden.
meaning, no one can withhold or prevent them.
Qatadah said,
""(It means) they can never decrease.""
Al-Hasan and others said,
""(It means) they can never be prevented.""
Then Allah says
انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ
See how We prefer one above another,
meaning in this world, so that some are rich and some are poor, and others are in between; some are beautiful, some are ugly and others are in between; some die young while others live to a great age, and some die in between.
وَلَلخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلً
and verily, the Hereafter will be greater in degrees and greater in preferment.
means, the differences between them in the Hereafter will be greater than the differences between them in this world. Some of them will be in varying levels of Hell, in chains and fetters, while others will be in the lofty degrees of Paradise, with its blessings and delights.
The people of Hell will vary in their positions and levels, just as the people of Paradise will.
In Paradise there are one hundred levels, and the distance between one level and another is like the distance between heaven and earth.
It is recorded in the Two Sahihs that the Prophet said:
إِنَّ أَهْلَ الدَّرَجَاتِ الْعُلَى لَيَرَوْنَ أَهْلَ عِلِّيِّينَ كَمَا تَرَوْنَ الْكَوْكَبَ الْغَابِرَ فِي أُفُقِ السَّمَاء
The people of the highest levels (of Paradise) will see the people of `Illiyin as if they are looking at distant stars on the horizon
Do not associate Anything in Worship with Allah
Allah says,
لااَّ تَجْعَل مَعَ اللّهِ إِلَـهًا اخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولااً
Set not up with Allah any other ilah (god), or you will sit down reproved, forsaken (in the Hellfire).
Addressing those who are responsible among this Ummah, Allah says, ""Do not admit any partner into your worship of your Lord.""
فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا
(or you will sit down reproved),
meaning, because of associating others with Him.
مَّخْذُولاً
(forsaken),
means, because the Lord, may He be exalted, will not help you; He will leave you to the one whom you worshipped, and he has no power either to benefit or to harm, because the Only One Who has the power to benefit or to harm is Allah alone, with no partner or associate.
Imam Ahmad reported that Abdullah bin Mas`ud said:
""The Messenger of Allah said:
مَنْ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ فَأَنْزَلَهَا بِالنَّاسِ لَمْ تُسَدَّ فَاقَتُهُ وَمَنْ أَنْزَلَهَا بِاللهِ أَرْسَلَ اللهُ لَهُ بِالْغِنَى إِمَّا اجِلً وَإِمَّا غِنىً عَاجِلً
Whoever is afflicted with poverty and goes and asks people for help, will never get rid of his poverty, but if he asks Allah for help, then Allah will grant him the means of independence sooner or later.
This was also recorded by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who said, ""Hasan Sahih Gharib"""
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Two behavior models of human beings appear in the cited verses side by side. As for those who elect to go for the readily available benefits out of their life in this world, and the punishment that comes in its wake, the words used were: مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ (Whoever opts for the immediate life herein - 18). These words signify continuity and permanence meaning that this punishment of Hell will materialize only when one's actions are all the time motivated by material interests only, having practically no concern for the Hereafter. And as for 'those who desire to have the Here-after and its rewards,' the words used were: أَرَادَ الْآخِرَةَ ۔ The sense is that as soon as a true believer were to form an intention to have the reward of the Hereafter in whatever he proposes to do, that deed of his shall stand accepted - irrespective of any corruptive element having entered into something else he was intending to do.
The first condition can only be that of a denier of the Hereafter, therefore, none of his deeds is acceptable. Then, the second condition is that of a true believer. A particular deed by him that issues forth with sincerity of intention, and is for the Hereafter - along with the presence of other conditions - shall be acceptable. And a deed even from the same person, a deed that has no sincerity, or where other conditions are missing, will not be acceptable.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Isra': 18
Barang siapa yang menghendaki kehidupan sekarang (duniawi), maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka Jahannam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir. Dan barang siapa yang menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh, sedangkan ia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalas dengan baik.
Allah ﷻ menyebutkan bahwa tidaklah setiap orang yang mencari duniawi dan kesenangan-kesenangannya dapat memperolehnya, melainkan dunia itu dapat diperoleh oleh orang yang dikehendaki oleh Allah untuk memperolehnya. Makna ayat ini mengikat kemutlakan makna yang terdapat dalam ayat-ayat lainnya. Karena sesungguhnya Allah ﷻ telah mengatakan dalam firman-Nya:
“Maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka Jahannam.” (Al-Isra: 18) Yakni di akhirat kelak.
“Ia akan memasukinya.” (Al-Isra: 18)
Maksudnya, ia akan dimasukkan ke dalamnya sehingga neraka Jahannam meliputinya dari segala penjuru (yakni ia tenggelam di dalamnya).
“Dalam keadaan tercela.” (Al-Isra: 18)
Ia masuk ke dalam neraka Jahannam dalam keadaan tercela. Hal itu sebagai balasan dari sepak terjang dan amal perbuatannya yang buruk, karena ia lebih memilih dunia daripada akhirat yang kekal.
“Lagi dalam keadaan terusir.” (Al-Isra: 18)
Yakni dijauhkan dari rahmat Allah lagi terhina dan terusir.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Husain, telah menceritakan kepada kami Ruwaid, dari Abu Ishaq, dari Zar'ah, dari Siti Aisyah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Dunia ini adalah rumah bagi orang yang tidak punya rumah, dan harta bagi orang yang tidak berharta, dan hanya karena dunialah orang yang tidak berakal menghimpunnya.”
Firman Allah ﷻ: “Dan barang siapa yang menghendaki kehidupan akhirat.” (Al-Isra: 19)
Yaitu menginginkan kampung akhirat berikut segala kenikmatan dan kegembiraan yang ada padanya.
“Berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh.” (Al-Isra: 19) Maksudnya, dia mencari hal itu dengan menempuh jalannya dan selalu mengikuti Rasul ﷺ.
“Sedangkan ia adalah mukmin.” (Al-Isra: 19)
Yakni hatinya beriman dan membenarkan adanya pahala dan pembalasan di hari akhirat “maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalas dengan baik.” (Al-Isra: 19).
Allah memberikan pembalasan berupa ganjaran atau siksaan kepada
manusia sesuai amal perbuatannya. Ayat ini menyatakan, Barang siapa
yang hanya menghendaki kehidupan sekarang, yaitu kehidupan duniawi
dan ia tidak beriman kepada kehidupan akhirat, maka Kami segerakan
baginya di dunia ini apa yang Kami kehendaki dari apa yang diharapkannya, seperti kedudukan sosial yang tinggi atau harta yang banyak, bagi
orang yang Kami kehendaki, yaitu mereka yang berusaha meraihnya dengan memenuhi syarat dan ketentuan, bukan untuk semua orang yang menghendakinya. Kemudian Kami sediakan baginya di akhirat neraka Jahanam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir dari rahmat Allah. Dan barang siapa yang menghendaki dengan amal perbuatannya pembalasan kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu, yakni untuk memperoleh kehidupan akhirat dengan sungguh-sungguh dengan melakukan
amal salih, sedangkan dia beriman kepada Allah dengan sungguh-sungguh,
maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalas dengan baik di
sisi Allah dan mendapat ganjaran sesuai dengan amalnya.
Allah ﷻ mengelompokkan manusia ke dalam dua golongan: golongan yang mencintai kehidupan dunia, dan golongan yang mencintai kehidupan akhirat.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebutkan golongan yang pertama, sedangkan golongan yang kedua disebutkan dalam ayat berikutnya. Ketika menyebutkan golongan yang pertama, Allah ﷻ menyatakan bahwa barang siapa yang menghendaki kehidupan dunia dengan kenikmatannya yang dapat mereka rasakan, maka Allah ﷻ menyegerakan keinginan mereka itu di dunia sesuai dengan kehendaknya. Tetapi di akhirat, mereka tidak mendapat apapun kecuali azab neraka.
Pernyataan ini ditujukan kepada orang-orang yang tidak mempercayai adanya hari kebangkitan dan hari pembalasan, sehingga mereka yakin bahwa tidak ada lagi kehidupan sesudah kehidupan di dunia ini. Itulah sebabnya mengapa mereka terlalu rakus terhadap kekayaan dunia dan kemewahannya, padahal kehidupan dunia serta kenikmatannya bersifat sementara. Oleh karena itu, kehidupan di dunia dan kemewahannya itu digambarkan Allah sebagai suatu yang segera dapat diperoleh dan dirasakan, tetapi segera pula musnah dan berakhir. Firman Allah:
Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir itu mengira bahwa tenggang waktu yang Kami berikan kepada mereka lebih baik baginya. Sesungguhnya tenggang waktu yang Kami berikan kepada mereka hanyalah agar dosa mereka semakin bertambah; dan mereka akan mendapat azab yang menghinakan. (ali 'Imran/3: 178)
Kemudian Allah ﷻ mengancam mereka dengan ancaman neraka Jahanam sebagai balasan yang pantas bagi mereka. Di dunia, mereka akan mengalami kesedihan yang mendalam karena berpisah dengan kemewahan dunia yang sangat mereka cintai ketika ajal datang merenggut. Sedangkan di akhirat, mereka akan mengalami penderitaan yang seberat-beratnya dan menyesali perbuatan tercela yang mereka lakukan di dunia.
“Barangsiapa yang mau cepat, akan Kami cepatkan baginya apa yang Kami kehendaki. Kemudian Kami jadikan baginya Jahannam yang dia akan masuk ke dalamnya dengan keadaan tercela dan terusir."
(ayat 18)
Ada pemuka-pemuka kafir menentang, mana dia adzab itu. Coba datangkan sekarang juga? Tantangan mereka dikabulkan secepatnya oleh Allah. Penentang-penentang itu kemudian sebagian besar mati dalam Perang Badar dan jadi alas neraka. Mereka mati dengan nama yang tercela dan seakan-akan terusir dari dunia. Pada akhirnya, Mekah itu dapat juga dikuasai Nabi ﷺ sedang kekuasaan mereka telah habis.
Orang-orang yang demikian, karena cinta kepada hidup, menjadi takut mati. Mereka ber-hadapan dengan orang-orang beriman, yang dengan jiwa penuh cinta akan Allah ingin hari akhirat. Mereka tidak takut mati.
Di sinilah kita melihat perbedaan antara kesombongan orang yang kafir, tidak mau percaya, dan orang yang beriman, yang dengan tenang meyakini apa yang dijanjikan Tuhan. Si kafir yang di sini diperlihatkan pada sikap pemuka-pemuka Quraisy, menantang Nabi, artinya menantang Allah. Mana dia adzab itu, bawa kemari sekarang? Kita mau cepat melihat bukti. Dengan tidak mereka sadari dan tidak perhitungkan terlebih dahulu, apa yang mereka kehendaki itu berlaku. Segala mereka yang besar-besar mulut dan sombong itu pergi ke Peperangan Badar. Ketika turun dari Mekah, mereka mengira bahwa mereka pasti menang sebab lebih kuat. Bahkan, umat Islam sendiri pun mulanya tidak menyangka akan menang. Kejadiannya ialah bahwa kaum kafir Quraisy kalah, pemimpin-pemimpin terkemuka yang besar-besar mulut itu tewas sampai tujuh puluh orang, dan tertawan tujuh puluh orang pula.
Orangyangtelah percaya kepada Allah dan Rasul dan membuktikan itu dengan perbuatan dan perjuangan, tidaklah bergegas-gegas minta balasan atau minta kenyataan sekarang juga. Yang mereka inginkan bukanlah yang semata-mata tampak di mata sekarang. Yang mereka harapkan ialah hari esok, atau yang disebut akhirat. Maka berfirmanlah Allah,
“Dan barangsiapa yang menghendaki akhirat, dan dia berusaha untuknya dengan sungguh-sungguii usaha, dan dia pun beriman, maka usaha mereka itu mendapat ganjaran."
(ayat 19)
Pada ayat 18 dan 19 ini dijelaskan perbedaan nilai tujuan dari dua macam golongan itu. Yang pertama mati tidak ada tujuan. Mereka hilang dari dunia dalam nama yang tercela, seumpama terusir layaknya. Yang kedua bersedia menghadapi hari akhirat, berusaha dengan sungguh-sungguh yang didorong oleh rasa iman. Mereka hidup dalam kepercayaan yang teguh dan mati dalam bahagia. Ganjaran Ilahi menunggu mereka.
“Masing-masing Kami tolong, mereka ini dan mereka itu, dari pemberian Tuhanmu. Dan tidaklah ada pemberian Tuhanmu yang terhambat."
(ayat 20)
Artinya, meskipun pendirian hidup berbeda-beda, ada yang gelap ada yang terang, ada yang kufur ada yang iman, ada yang mati sesat dan ada yang mati syahid, dalam dunia ini keduanya sama-sama ditolong oleh Allah untuk hidup, sama makan sama minum. Dan pemberian itu pun berbeda nilai karena berbeda tingkat usaha. Orang beriman ada yang kaya-raya dengan harta dan ada yang miskin. Orang yang kafir pun demikian. Malahan pada ayat yang selanjutnya diperjelas lagi oleh Allah,
“Pandanglah, betapa Kami melebihkan sebagian mereka daripada yang sebagian."
(pangkal ayat 21)
Tidak peduli apakah yang dilebihkan dalam kehidupan dunia itu seorang Mukmin atau seorang kafir. Sudah terang bahwa sejak asal semula jadi manusia ini tidaklah terdapat hidup yang sama rata, sebab kecerdasan dan kemampuan pun tidak sama. Oleh sebab itu, kehidupan dunia tidaklah boleh dijadikan ukuran.
“Dan sesungguhnya akhirat lebih besar derajatnya dan lebih besar keutamaannya."
(ujung ayat 21)
Dan akhirat itulah tujuan yang sebenarnya dari kehidupan ini. Oleh sebab itu, di samping mencari persiapan dan perlengkapan untuk hidup di dunia ini, untuk makan dan minum, untuk pakaian dan rumah kediaman, janganlah manusia lupa bahwa dunia itu berujungkan Akhirat. Perjalanan kita tidak habis sehingga ini saja. Kalau diberi Allah kelebihan lahiriah di dunia fana ini, kita bersyukur, lalu kita pergunakan kelebihan itu untuk mencapai akhirat. Dan kalau kurang daripada apa yang didapat oleh orang lain, isilah kekurangan itu dengan perlengkapan yang sejati, yaitu iman dan tawakal. Ayat yang selanjutnya menunjukkan dengan tegas apakah perlengkapan batin itu. Allah berfirman,
“Janganlah engkau adakan Tuhan yang lain di samping Allah."
(pangkal ayat 22)
Artinya, isilah jiwamu dengan kepercayaan, dengan iman, bahwa Tuhan itu ada; dan itulah Allah! Dia tidak bersekutu, tidak berserikat dengan yang lain. Dia berdiri sendirinya; kepada-Nyalah engkau memusatkan segala ingatan dan tujuan hidupmu. Kalau pendirian ini tidak ada, kalau tidak ada kepercayaan akan adanya Allah.
“Niscaya duduklah engkau dalam tercela dan terhina."
(ujung ayat 22)
Orang yang tidak ada kepercayaan kepada Allah, artinya ialah orang yang tidak ada pegangan hidup, tidak ada tali tempat bergantung, tidak ada tanah tempat berpijak. Langkahnya akan tercela sebab tidak ada padanya tenggang-menenggang dengan sesama manusia, dan dia akan terhina karena martabat kemanusiaannya akan dijatuhkannya sendiri ke bawah, kepada tempat makhluk yang tiada berakal. Maksud kepercayaan kepada adanya Allah ialah hendak menaikkan tingkat manusia itu kepada martabat yang tinggi, sementara kekufuran hendak membawa manusia ke tempat kebinatangan. Seumpama perbandingan yang kita lihat di antara kepercayaan ajaran agama bahwa manusia itu adalah makhluk mulia yang dikirim dari surga sedang kepercayaan materialistis mengajarkan bahwa asal usul manusia itu adalah satu dengan asal usul monyet dan kera.
(Barang siapa yang menghendaki) dengan amalnya (kehidupan sekarang) yakni perkara duniawi (maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki) lafal liman menjadi badal dari lafal lahuu yang juga disertai pengulangan huruf jar (dan Kami tentukan baginya) di akhirat kelak (neraka Jahanam; ia akan memasukinya) dijebloskan ke dalamnya (dalam keadaan tercela) terhina (lagi terusir) dijauhkan dari rahmat Allah.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
