ٱلنَّحْل ٧٠
- وَٱللَّهُ And Allah
- خَلَقَكُمۡ created you
- ثُمَّ then
- يَتَوَفَّىٰكُمۡۚ will cause you to die
- وَمِنكُم And among you
- مَّن (is one) who
- يُرَدُّ is sent back
- إِلَىٰٓ to
- أَرۡذَلِ the worst
- ٱلۡعُمُرِ (of) the age
- لِكَيۡ so that
- لَا not
- يَعۡلَمَ he will know
- بَعۡدَ after
- عِلۡمٖ knowledge
- شَيۡـًٔاۚ a thing
- إِنَّ Indeed
- ٱللَّهَ Allah
- عَلِيمٞ (is) All-Knowing
- قَدِيرٞ All-Powerful
And Allāh created you; then He will take you in death. And among you is he who is reversed to the most decrepit [old] age so that he will not know, after [having had] knowledge, a thing. Indeed, Allāh is Knowing and Competent.
And God has created you, when you were nothing, then He takes you [in death], when your terms [of life] are concluded; and there are some among you who are relegated to the most abject stage of life, that is, the most diminished, because of old-age and senility, so that he knows nothing after [having possessed] some knowledge. 'Ikrima said, 'Whoever recites Al-Qur'an will not come to such a predicament'. God is Knowing, of how to manage [the affairs of] His creation, Powerful, in [doing] what He will.
"
In Man there is a Lesson
Allah says,
وَاللّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْيًا إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ
And Allah created you and then He will cause you to die; and among you there are some who are sent back to senility, so that they know nothing after having known (much). Truly, Allah is Knowing, capable of all things.
Allah tells us that He is controlling the affairs of His servants. He is the One Who created them out of nothing, then He will cause them to die. But there are some of them that He allows to grow old, which is a physical weakness, as Allah says:
اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ
Allah is He Who created you in (a state of) weakness, then gave you strength after weakness, then after strength gave (you) weakness. (30:54)
لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْيًا
so that they know nothing after having known.
meaning, after he knew things, he will reach a stage where he knows nothing because of weakness of mind due to old age and senility.
Thus Al-Bukhari, when commenting on this Ayah, reported a narration from Anas bin Malik that the Messenger of Allah used to pray:
أَعُوذُ بِكَ مِنَ
الْبُخْلِ
وَالْكَسَلِ
وَالْهَرَمِ
وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ
وَعَذَابِ الْقَبْرِ
وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ
وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَات
I seek refuge with You from
miserliness,
laziness,
old age,
senility,
the punishment of the grave,
the Fitnah of the Dajjal and
the trials of life and death.
Zuhayr bin Abi Sulma said, in his famous Mu`allaqah:
""I became exhausted from the responsibilities of life. Whoever lives for eighty years, no wonder he is tired. I ﷺ death hitting people like a crazed camel, and whoever it hit dies, but whoever is not hit lives until he grows old."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Mentioned previously were various states of water, vegetation, cattle and honey bee through which Allah Ta’ ala had reminded human beings of His perfect power of creation and of His blessings for the created. Now, through the words of the present verse, they have been invited to ponder over the very state they are in. Human beings were nothing. Allah Ta’ ala blessed them with existence. Then, by sending death when He willed, He terminated that blessing. As for some others, they are, much before their death, carried to such a stage of extreme old age that their senses do not work, they lose the strength of their hands and feet. They understand nothing, nor can they remember what they do. This change in their world-view and self-view proves that knowledge and power reside in the exclusive domain of the One who is the Creator and Master.
The expression مِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ (and there are some among you who are carried back to-the worst part of the age) gives a hint that man has seen a time of weakness earlier too. This was the early stage of child-hood marked by its lack of understanding and physical strength, and dependence on others in eating, drinking, getting up and sitting down. Then came youth, the time to prosper and move ahead. Then, gradually, man is carried to a stage of the same age of helplessness as it was in early childhood.
The expression أَرْذَلِ الْعُمُرِ (translated as 'the worst part of the age' ) means the extreme old age when all physical and mental faculties become weak and confused. The Holy Prophet ﷺ always prayed: اللھُمَّ اِنِّی اَعُوذُبِکَ مَن سُوءِ العُمَرِ مِن اَن اُرَدَّ اَلٰی اَرذَلِ العُمرِ
'0 Allah, I seek refuge with You from the evil of age'
and according to another narration:
اللَّھُمَّ اِنِّی اَعُوذُ بِکَ مِن اَن اَرُدَّ اِلٰی اَرذَلِ العُمِرُ
'0 Allah, I seek refuge with you from that I be carried to the worst part of the age.'
The definition of: أَرْذَلِ الْعُمُرِ (the worst part of the age) remains undetermined. However, the definition appearing above seems to be weightier, something to which the Qur’ an too has alluded by saying: لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا (that he knows nothing after having knowledge) that is, the age in which he is in, senses do not remain active as a result of which a person forgets everything he knows.
This 'worst part of the age' أَرْذَلِ الْعُمُرِ has been defined variously. Some say it is the age of eighty years while some others say it is ninety. Also reported from Sayyidna Ali ؓ ، there is a statement which puts it at seventy five. (Sahilhayn as quoted by Mazhari)
After that appears the tersely-phrased sentence also mentioned above: (that he knows nothing after having knowledge). This is about the phenomena of old age (which, in our time, has given birth to the study of gerontology). When one is made to reach its extreme stage, one is left with no functional strength, neither physical nor rational. What he knows now, he may not know moments later. All information he has, he may forget and become like a child born yesterday who has no knowledge or awareness or understanding or intelligence. Hadrat ` Ikrimah ؓ says: 'This state will not prevail upon the reciter of the Qur’ an.'
In the last sentence of the verse, it was said: إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ (Surely, Allah is All-Knowing, All-Powerful). It means that from knowledge He knows everyone's age, and from power He does what He wills. If He wills, He can have a strong young man be overtaken by the signs of the worst part of old age, and should He so will, even a hundred-year old aged man could remain a strong youngman. All this lies within the power of that sole Being in whose divinity there is no partner or associate.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat An-Nahl: 70
Allah menciptakan kalian, kemudian mewafatkan kalian; dan di antara kalian ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah (pikun), sehingga dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Mahakuasa.
Allah ﷻ menyebutkan tentang kekuasaan-Nya terhadap hamba-hamba-Nya, bahwa Dialah yang menciptakan mereka dari tiada, kemudian setelah itu Dia mematikan mereka. Di antara mereka ada sebagian orang yang dibiarkan-Nya berusia lanjut hingga memasuki usia pikun, yakni menjadi lemah kembali tubuhnya, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Allah, Dialah yang menciptakan kalian dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kalian) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat.” (Ar-Rum: 54), hingga akhir ayat.
Telah diriwayatkan dari Ali r.a. bahwa usia yang paling lemah atau usia pikun ialah tujuh puluh lima tahun. Dalam usia ini seseorang akan memudar kekuatannya dan menjadi lemah, tubuhnya rapuh, hafalannya buruk (pelupa), dan pengetahuannya berkurang. Karena itulah dalam ayat ini disebutkan oleh firman-Nya:
“Sehingga dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya.” (An-Nahl: 70)
Artinya, pada mulanya seseorang menjadi orang yang berpengetahuan, kemudian dalam usia pikun jadilah dia orang yang pelupa dan linglung. Karena itulah Imam Bukhari di dalam kitab tafsirnya yang membahas ayat ini mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Ismail, telah menceritakan kepada kami Harun ibnu Musa Abu Abdullah Al-A'war, dari Syu'aib, dari Anas ibnu Malik, bahwa Rasulullah ﷺ pernah berucap dalam doanya: “Aku berlindung kepada Engkau dari kekikiran, malas, pikun, umur yang paling lemah, siksa kubur, fitnah Dajjal serta fitnah kehidupan dan kematian.”
Zuhair ibnu Abu Salma dalam syair Mu'allaqat-nya yang terkenal mengatakan: “Saya sudah bosan dengan beban-beban kehidupan, barang siapa yang diberi umur delapan puluh tahun, saya katakan kepadamu tanpa peduli, bahwa dia pasti bosan. Kulihat maut tidak pandang bulu, siapa pun yang dikenainya pasti mati, dan siapa yang luput darinya berusia panjang maka dia akan pikun.
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan Allah adalah bahwa Dia telah
menciptakan kamu, wahai manusia, dari sumber yang satu yaitu tanah sehingga kamu ada dan dapat hidup di dunia ini. Kemudian dengan kekuasaan-Nya pula Dia mewafatkanmu dengan berbagai cara dan dalam
usia yang berbeda sesuai waktu yang telah ditentukan-Nya. Di antara
kamu ada yang dimatikan pada usia muda dan ada pula yang dikembalikan kepada usia yang tua renta, pikun, dan lemah kembali bagaikan
bayi, sehingga pada usia itu dia tidak mengetahui lagi sesuatu yang dulu
pernah diketahuinya. Sungguh, Allah Maha Mengetahui segala sesuatu dan
rahasia dari ciptaan-Nya, Mahakuasa melakukan apa saja yang dikehendaki-Nya. Demikianlah, Allah berkuasa menciptakan perbedaan dalam umur
manusia. Dan Allah Yang Maha Mengetahui, Mahabijaksana, dan Mahakuasa pun berkuasa melebihkan sebagian kamu atas sebagian yang lain
dalam hal rezeki, kedudukan, jabatan, kekayaan, dan semisalnya. Allah
telah membagi rezeki dengan cara demikian kepada manusia, tetapi di
antara orang yang dilebihkan rezekinya ada yang tidak mau memberikan
sebagian dari rezekinya kepada para hamba sahaya yang mereka miliki,
padahal mereka sama-sama manusia, sehingga kalau saja mereka mau
saling berbagai niscaya mereka sama-sama merasakan kenikmatan rezeki
itu. Mengapa mereka mengingkari nikmat Allah'.
Allah ﷻ menjelaskan bahwa Dialah yang menciptakan manusia dan menentukan usianya. Di antara manusia ada yang meninggal pada waktu masih berada dalam kandungan, ada yang meninggal pada waktu lahir, ada yang meninggal pada waktu kecil, ada yang meninggal ketika mencapai puncak kejayaan, dan ada pula yang meninggal setelah mencapai usia yang sangat lanjut, setelah lemah dan pikun.
Allah ﷻ berfirman:
Dan barang siapa Kami panjangkan umurnya niscaya Kami kembalikan dia kepada awal kejadian(nya). Maka mengapa mereka tidak mengerti? (Yasin/36: 68)
Kebanyakan orang menginginkan umur yang panjang, tetapi tetap sehat, dan tidak ingin menjadi pikun. Dalam hadis Nabi ﷺ disebutkan:
Bahwa Rasulullah ﷺ, mengatakan di dalam doanya, "Aku berlindung kepada-Mu ya Allah dari kebakhilan, kemalasan, tua renta (pikun), siksa kubur, fitnah (cobaan) Dajjal dan fitnah (cobaan) di waktu hidup dan di waktu mati." (Riwayat al-Bukhari dari Anas bin Malik)
Pada saat manusia diberi umur lanjut, kekuatan tubuh mereka berkurang secara bertahap sampai pada taraf dimana mereka seperti dikembalikan pada masa kecil lagi. Mereka menjadi lemah, pikun dan tidak bisa mengingat lagi apa yang pernah diketahuinya.
Di akhir ayat, Allah ﷻ menegaskan bahwa Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Maksudnya Dialah yang mengetahui hikmah dari penciptaan manusia dan hikmah diwafatkan. Allah juga Mahakuasa mewafatkan manusia saat masih bayi atau setelah lanjut usia.
“Bagi orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat, adalah sifat kejahatan:"
(pangkal ayat 60)
Inilah suatu ungkapan Al-Qur'an yang paling tepat dan jitu terhadap orang yang tidak percaya kepada hari akhirat. Apabila kepercayaan kepada akhirat tidak ada, orang akan berlaku semau-maunya saja di dunia ini. Orang memandang hidup hanya hingga ini. Tak ada lagi hidup di belakang nanti. Sebab itu mereka tidak segan-segan berbuat zalim. Keuntungan yang dicarinya ialah yang nyata untuk hari ini, sebab dia tidak mempunyai hari esok. Tidak ada tempat bertanggung jawab. Sedang ada kesempatan, pergunakan kesempatan itu, jangan pikir panjang. Laba rugi hanya ukuran kepentingan diri. Halal haram hanya penilaian hasil tak hasil. Belas kasihan tidak ada dalam kamusnya. Dia menyombong ketika dapat keuntungan dan dia kejam kalau membalas. Dan dia menyalahkan orang lain kalau dia rugi. Sebab itu maka orang yang tidak percaya akan akhirat adalah lambang dari kejahatan."Dan bagi Allah adalah sifat Yang Mahatinggi" dan Mahamulia. Pada Allah ada sembilan puluh sembilan nama yang menunjukkan bagi sifat-Nya. Dia Pengasih, Penyayang, Penyantun, Peneguh Janji, Pelindung, Pemimpin, Maha-kaya, Mahamurah, dan sebagainya. Manusia yang berusaha mendekati sifat Allah dalam daya upayanya sebagai insan, akan mencapailah dia kemurahan anugerah Allah.
“Dan Dia adalah Mahagagah, Mahabijaksana."
(ujung ayat 60)
Pada ayat ini Allah memperbandingkan kejahatan manusia yang mempersekutukan Allah dengan yang lain itu, sampai menegakkan kepercayaan bahwa Allah beranak perempuan, sedang mereka beranak laki-laki, sedang kepercayaan yang sejati kepada akhirat tidak ada, lalu dibandingkan kedurha-kaan mereka ini dengan kasih sayang Allah akan hamba-hamba-Nya; sampai disambut oleh ayat yang selanjutnya, bahwa kalau kiranya Allah hendak langsung menghukum saja hamba-Nya yang durhaka, sudah lama sekali bumi ini musnah. Inilah perbandingan di antara kufurnya manusia dan Rahman dan Rahimnya Allah.
“Dan jika Allah hendak menyiksa manusia karena kezaliman mereka, tidaklah akan ditinggalkan-Nya di bumi ini seorang pun yang melata."
(pangkal ayat 61)
Apa sebab? Sebab kalau hendak dikaji-kaji, tidaklah ada manusia ini yang suci dari kesalahan dan kezaliman, meskipun sangat ringan. Apatah lagi di dalam hati kecil manusia itu selalu juga ada cita-cita yang baik. Betapapun orang berbuat salah, asal dia berakal, dia akan tetap mengakui bahwa perbuatannya itu memang salah. Dia pun selalu berusaha hendak memperbaiki kesalahan, dan hendak hidup dalam garis yang lebih baik. Sebab itu maka tepatlah apa yang pernah dikatakan oleh Imam Syafi'i, bahwasanya orang yang semata-mata jahat di dunia ini tidak ada, dan yang bersih sama sekali dari kesalahan tidak pula ada. Kerja kita hanyalah melatih diri memperbanyak pekerjaan dan amal yang baik. Supaya dengan demikian apabila ditimbang kelak, beratlah hendaknya kebaikan kita dan ringanlah yang jahat. Itu sebabnya maka lanjutan ayat berbunyi, “Tetapi diberi-Nya kesempatan mereka, sampai satu masa yang ditentukan." Maka tidaklah Allah langsung menurunkan siksa-Nya asal orang telah bersalah, padahal tidak ada yang melata atau merangkak di muka bumi ini yang sunyi dari kesalahan. Kalau satu kesalahan diper-buat, lalu adzab Allah datang, niscaya sudah lama isi dunia ini habis musnah. Allah Yang Mahamurah memberikan kepada hamba-hamba-Nya kesempatan. Dan kesempatan yang diberikan, sampai satu waktu yang ditentukan itu, hendaklah manusia berusaha menyadari di mana kekurangannya yang patut diisi, mana kesalahan yang patut dimintakan tobat, dan mana kebajikan yang patut ditegakkan, sampai datang saatnya, yaitu maut.
“Maka bilamana datang masa itu, tidaklah dapat mereka minta diundurkan satu saat, dan tidak pula dimajukan."
(ujung ayat 61)
Saat itu ialah maut. Maka jika dia datang, tidaklah dapat minta tangguh karena hendak melengkapkan amal lebih dahulu. Apa yang ada, itulah yang dibawa.
“Dan mereka adakan bagi Allah, apa yang mereka sendiri tidak suka."
(pangkal ayat 62)
Yaitu mengatakan Allah beranak perempuan itu. Mereka sendiri tidak suka kepada anak perempuan."Dan menyifatkan lidah mereka akan dusta, bahwa bagi mereka ada kebaikanMereka mengatakan tidak salah, padahal pokok pendirian merekalah yang salah."Tak ayat lagi, untuk mereka adalah neraka." Untuk orang-orang musyrik semacam ini tidak ada timbangan dosa dan pahala, mana yang besar dan mana yang ringan, sebab pokok pendirian mereka adalah dosa yang tidak dapat diampuni selama-lamanya. Yaitu dosa syirik, mempersekutukan Allah dengan lain, sampai mengatakan-Nya beranak.
“Dan sesungguhnya merekalah yang dimajukan “ (ke neraka itu).
(ujung ayat 62)
Merekalah yang akan dimajukan ke dalam neraka itu, bukan orang lain.
“Demi Allah! Sesungguhnya telah Kami utus."
(pangkal ayat 63)
Akan rasul-rasul."Kepada umat-umatyang sebelum engkau." Hebat perjuangan rasul-rasul itu mengajak mereka agar menuruti garis yang ditunjukkan Allah yang mereka bawa."Tetapi setan telah menyanjung-nyanjung amalan mereka." Disanjung-sanjung, dipuji-puji; yang batil dikatakan hak oleh setan, yang salah dikatakan benar."Maka dialah." Yakni setan itu."Pemimpin mereka pada hari itu." Untuk dihalau bersama-sama ke dalam neraka.
“Dan bagi mereka adalah adzab yang pedih."
(ujung ayat 63)
Oleh sebab setan yang menjadi wali atau pemimpin mereka di hari itu, sedang setan itu sendiri pun akan kena adzab, tentu dijelaskanlah di sini bahwa bergantung kepada setan, adalah laksana bergantung di akar lapuk. Maka dari masa hidup di dunia ini, jelas-jelaslah menjauhkan diri dari setan dan ikuti pimpinan Allah yang dibawa oleh nabi-nabi dan rasul-rasul, sehingga selamatlah sampai kepada hari Perhitungan itu kelak.
“Dan tidaklah Kami turunkan kepada engkau Kitab ini, melainkan supaya engkau terangkan kepada mereka hal -hal yang mereka perselisihkan padanya."
(pangkal ayat 64)
Banyak perselisihan yang telah timbul dalam kalangan mereka karena kepercayaan yang kacau itu; ada yang mengatakan Allah beranak perempuan, dan ada yang mengatakan bahwa ibu anak perempuan itu adalah jin, dan ada pula berhala-berhala kepunyaan suku atau kepunyaan keluarga.
Pandangan kepada berhala-berhala itu pun macam-macam pula, ada yang mengatakan yang ini lebih tinggi derajatnya dari yang itu. Maka kewajiban Muhammad ﷺ-lah menjelaskan kepada mereka pendirian yang sebenarnya, yaitu Allah satu. Dan mereka berselisih pula tentang kebangkitan di hari Kiamat, maka engkau pun wajib menjelaskan kebenaran berita itu kepada mereka.
“Dan petunjuk dan rahmat, bagi kaum yang beriman."
(ujung ayat 64)
Dengan demikian, maka Rasulullah dengan Al-Qur'an menghadapi dua jurusan. Jurusan keluar, kepada kaum yang belum percaya, agar diberi penjelasan tentang pokok kepercayaan kepada Allah. Umat yang diajak itu dinamai Umatud Dakwah, jurusan ke dalam, yaitu umat yang telah percaya, supaya mereka rasakan nikmat petunjuk dari Al-Qur'an mengenai sya-ri'at, muammalah, munakahat, jinayah dan lain-lain. Sebab Islam itu bukan saja untuk upacara-upacara ibadah, tetapi lebih lagi untuk mengatur pergaulan hidup, memakmuran, pemerintahan dan sebagainya. Dan rahmat, yaitu persaudaraan sesama Islam, kemerdekaan jiwa, kebebasan, kedamaian, cinta kasih. Dan umatnya bernama Umatur Risalah.
KEMBALI TENTANG KEINDAHAN ALAM
Di ayat-ayat selanjutnya ini, kembali lagi Allah menyuruh Rasul-Nya, menarik nikmat manusia kepada rahmat-Nya dalam alam ini, sebagai lanjutan yang kelihatannya indah sekali dari ayat di atas, yang menyebut bahwa Al-Qur'an itu pun selain dari petunjuk, ialah juga Rahmat.
“Dan Allah telah menurunkan air dari langit, maka dihidupkan-Nya dengan dia bumi sesudah matinya."
(pangkal ayat 65)
Apabila telah lama kemarau, bumi seperti mati, rumput-rumput jadi layu dan kering. Kalau hujan turun, dia hidup kembali. Malahan daerah yang telah seperti mati beratus atau beribu tahun, bisa hidup kembali, kalau di sana didapati air. Dan sampainya air ke tanah, ialah dengan hujan.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu, adalah satu tanda bagi kaum yang sudi mendengar."
(ujung ayat 65)
Yang sudi mendengar berita tentang satu daerah yang dahulunya subur, seperti negeri kaum Saba' di Araba Selatan, kemudian menjadi tanah tandus, sampai penduduknya pindah meninggalkan negeri itu (surah Saba' ayat 15 sampai ayat 21). Yang sudi mendengar wahyu yang disampaikan Rasul, bahwa kebangkitan bumi yang mati hidup kembali lantaran hujan, ada hal yang dapat dibandingkan untuk percaya bahwa manusia yang telah mati, satu waktu kelak akan dihidupkan kembali rahasianya ada di tangan Allah belaka.
"Dan sesungguhnya bagi kamu pada binatang-binatang ternak itu ada suatu ibaiat. Kami beii minum kamu dari apa yang di dalam perutnya. Dan antara kotoran dan darah (ketuai) susu yang bersih, mudah saja, bagi orang-orang yang hendak minum."
(ayat 66)
Memang itu suatu keajaiban yang harus dijadikan i'tibar. Susu yang begitu bersih dan enak, lemak diminum, mengandung zat-zat kalori dan vitamin, keluar dari antara kotoran dan darah. Kotoran dan darah adalah najis, tetapi susu adalah bersih. Letaknya tidak berjauhan. Bagaimana kita manusia akan mengatakan juga bahwa tidak ada yang mengatur semuanya itu? Cuma karena dia telah kita lihat tiap hari, kita hanya tinggal meminum saja dengan enaknya, dan tidak memikirkan kekayaan Allah itu.
“Dan daripada buah-buahan kurma dan anggur-anggur, kamu mengambil darinya minuman yang memabukkan."
(pangkal ayat 67)
Ini juga hal yang harusnya menjadi ibarat juga. Dari kurma dan anggur yang manis, yang demikian enaknya dimakan, apabila dicampur saja dengan ragi sedikit, buah itu jugalah yang menimbulkan mabuk, yang dibuat minuman keras."Dan rezeki yang baik." Ayat ini pun berisi peringatan yang halus sekali. Kurma dan anggur bisa menimbulkan minuman keras yang membuat mabuk, merusak budi, tetapi bisa juga menjadi rezeki yang baik. Cuma bergantung kepada kepandaian manusia dan niatnya. Seperti tenaga atom di zaman kita sekarang ini, bisa menjadi alat pemusnah dan bisa pula menjadi alat untuk memajukan kehidupan dan kemakmuran manusia. Tepat sekali ujung ayat,
“Sesungguhnya pada yang demikian, suatu tanda bagi kaum yang mau menggunakan akal."
(ujung ayat 67)
Alangkah luasnya yang dirangkum oleh ayat ini. Buah-buahan mentah yang ditimbulkan Allah, seumpama kurma dan anggur dapat menghasilkan rezeki lipat berganda, asal saja mempergunakan akal, jelas sekali ayat ini menyuruh memajukan pertanian dan melipatgandakan hasil bumi, malahan mengirimkan segala hasil bumi itu ke daerah-daerah yang lain. Meskipun di dalam ayat ini ada disinggung-singgung tentang minuman keras, bukan berarti bahwa ayat ini menghalalkan minuman keras, sebab larangan tentang itu sudah ada dalam Islam dengan sangat kerasnya. Ayat ini diturunkan di Mekah sebelum minuman itu dilarang, dan tidak juga menyuruh, hanya menceritakan saja. Sebab orang Arab sudah lama sekali dapat mengambil minuman keras dari kurma dan anggur.
“Dan telah Kami wahyukan kepada lebah."
(pangkal ayat 68)
Wahyu di sini bukan berarti sebagai wahyu kepada nabi-nabi dan rasul-rasul. Sebab sudah nyata bahwa lebah tidak akan beroleh wahyu semacam itu. Wahyu di sini artinya ialah apa yang dinamai dalam bahasa Indonesia naluri, atau insting, atau gharizah, yang ada pada binatang untuk mempertahankan hidup mereka. Bagi manusia yang bukan rasul dan nabi, maka orang Arab sendiri sampai di zaman kita ini bisa saja menyebut ilham itu dengan wahyu. Musthafa Shadiq ar-Rafi'i, mempunyai buku karangan bernama Wahyul Qalam (Ilham Pena). Ahmad Hasan Zayyat mempunyai buku bernama Wahyur Risalah (Ilham majalah ar-Risalah).
Dan Nabi Zakariya ketika tidak dapat berbicara tiga hari tiga malam, sebagai tanda bahwa dia akan beroleh putra di hari tua, kalau berbicara adalah dengan wahyu, yang berarti isyarat (lihat surah Maryam ayat 11). Maka wahyu, atau insting atau naluri yang diberikan Allah kepada lebah itu ialah “Hendaklah engkau jadikan sebagian dari gunung-gunung sebagai rumah-rumah." Biasalah lebah membuat sarangnya di lereng-lereng gunung agak terlindungi, yaitu di celah-celah batu, “dan dari pohon-pohonan" — yang di Sumatera Barat biasa disebut pohon sialang, yaitu pohon yang disukai sekali oleh lebah membuat sarang. •
“dan dari apa yang mereka jadikan atap."
(ujung ayat 68)
Yaitu bahwa lebah juga suka membuat sarang pada bumbungan rumah di bawah atap,
“Kemudian itu."
(pangkal ayat 69)
Yakni setelah selesai engkau membuat sarang, dan bertelur, dan beranak-pinak, “ma-kanlah dari tiap-tiap macam buah-buahan" atau kembang-kembang yang harum, yang berbagai macam ada di hutan, dan ada di kebun-kebun."Lalu berjalanlah di jalan-jalan Tuhanmu dengan merendahkan diri." Yaitu tunduklah kepada peraturan Allah yang telah ditentukan buat alam lebah, yang kalau kita pelajari sangatlah takjub kita melihat betapa indahnya peraturan itu. Misalnya bahwa lebah membuat sarang. Dia mempunyai kepala keluarga yang sangat berkuasa, yaitu seekor ibu lebah, lebah betina, dialah kepala yang amat berkuasa dari seluruh lebah itu. Untuk mencapai menjadi lebah induk itu terlebih dahulu terjadi peraduan kekuatan di antara beberapa ekor lebah betina. Yang menang, itulah yang menjadi induk. Sedang lebah-lebah betina lain yang di bawah perintahnya itu wajib menghasilkan telur, dan lebah-lebah jantan sehabis mengawan, hendaklah mencari makan, mencari bunga, mengisap manisan pada buah-buahan dan membawanya pulang. Adalah suatu jalan Allah yang amat ajaib dan amat mengagumkan, yang dituruti dengan patuh dan merendahkan diri oleh seluruh lebah di dalam dunia ini."Akan keluar dari perutnya minuman yang beraneka warnanya." Itulah manisan lebah atau madu lebah yang terkenal. Ada yang kuning, ada yang merah, hitam, keputihan dari lain-lain, menurut warna kembang-kembang yang disarinya."Padanya ada obat bagi manusia." Banyaklah penyakit yang dapat disembuhkan dengan madu lebah itu, dan diakui khasiatnya baik oleh dukun-dukun, atau tabib obat-obatan Timur, atau dokter yang mendapat pendidikan ilmu obat-obatan secara modern. Ada beberapa penyakit yang dapat diobati dengan madu lebah.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu, adalah satu tanda bagi kaum yang berpikir."
(ujung ayat 69)
Madu lebah itu pun tidak sama warnanya dan tidak pula sama rasanya, menurut daerah atau tanah tempat lebah itu bersarang. Di Sumbawa didapati madu lebah yang agak pahit; karena kembang yang disari oleh lebah itu memang pahit. Dan kalau kita banding-banding-kan madu lebah di seluruh dunia ini, maka madu lebah dari Tanah Arablah yang amat terkenal paling banyak khasiatnya dan lebih pekat daripada madu lebah dari daerah-daerah lain. Dalam hadits-hadits Nabi ﷺ terdapat kesaksian yang menguatkan bahwa madu itu memang mengandung obat. Banyak penyakit yang dapat disembuhkan oleh madu lebah. Namun madu lebah dari Tanah Arab lebih istimewa daripada madu lebah dari negeri-negeri lain. Mungkin karena kering gersangnya padang pasir itu, sehingga lebah pun bergulet hebat mencari kembang yang akan disarinya, sehingga hasilnya pun luar biasa daripada di daerah lain.
Di ujung ayat sekali lagi Allah merekankan bahwa pada yang demikian itu adalah tanda bagi kaum yang berpikir.
Yang patut dipikirkan ialah apabila kita lihat betapa teraturnya kehidupan lebah di dalam membuat sarangnya dan menghasilkan madu dan lilin itu. Madu adalah hasil yang dipelihara dan diambil manfaatnya oleh manusia, sedang lilin adalah sebagai alat penjaga jangan sampai madunya itu tumpah berserakan. Dia mempunyai raja betina; rajanya itu hanya seekor. Yang lain adalah perajurit-perajurit yang mencari dan mengambil sari kembang kian kemari, dan kelak pulang membawa hasil; semuanya mesti tunduk kepada perintah Sang Ratu yang satu ekor itu. Tidak ada yang lain yang boleh melawan kehendak yang satu ekor itu, dan dia tidak terbang ke mana-mana, dia hanya menetap di dalam sarangnya menjadi pusat perhatian dari seluruh lebah yang jadi perajurit. Dan tidak boleh ada yang pemalas dan yang lari dari tugasnya. Mana yang lalai akan dihabisi umurnya oleh teman-temannya yang lain. Memang menakjubkan. Padahal dia adalah makhluk yang tidak berakal.
Ini menambah iman kita akan kekuasaan Allah mengatur kehidupan makhluk-Nya di dalam alam ini.
Sehabis membicarakan keajaiban lebah, Allah pun berpindah menerangkan kejadian manusia.
KEJADIAN MANUSIA
“Dan Allah telah menjadikan kamu, kemudian mewafatkan kamu."
(pangkal ayat 70)
Yaitu bahwasanya manusia dijadikan Allah daripada tidak ada menjadi ada, dan setelah dia ada, dia pun dimatikan. Tiap-tiap yang telah dihidupkan pastilah dimatikan."Dan dari setengah kamu ada yang dikembalikan kepada seburuk-buruk umur." Artinya di antara kamu ada yang dipanjangkan usianya sampai sangat tua."Sehingga dia tidak tahu suatu apa pun sesudah tahu." Apabila sudah sangat tua maka pikiran dan akal yang sangat cerdas di waktu muda tadi, kian lama kian menurun, sampai hilang ingatan sama sekali, menjadi lupa.
Di dalam satu riwayat yang diriwayatkan orang dari Sayyidina Ali bin Abi Thalib, kalau orang telah mencapai usia 75 tahun, mulailah dia masuk ke dalam suasana seburuk-buruk umur. Mulailah dia lemah, dan ingatan tidak kuat lagi dan ilmu pengetahuan mulai hilang.
Dibayangkan di dalam ayat ini tingkat umur yang kita lalui dalam hidup kita. Dari tidak ada kita pun diadakan. Mulailah dari dalam kandungan ibu sampai lahir ke dunia, mulanya dalam keadaan serba lemah, serba tidak tahu. Kalau usia dipanjangkan Allah, bertambah usia bertambahlah kecerdasan.
Puncak mendatar dari usia 40 tahun sampai 50 tahun. Dan usia 50 tahun, berangsurlah menurun dan menurun lagi, sampai usia 75 tahun. Kalau usia itu telah dicapai, akal pun mulai mundur, kekuatan pun mundur pula, sampai satu waktu tidak ada ingatan sama sekali lagi, kembali surut seperti kanak-kanak. Inilah yang dinamai seburuk-buruk umur. Umur masih panjang, kegunaan diri tidak ada lagi, menjadi beban bagi anak cucu.
Kalau kita pikirkan hal ini, apalah yang kita minta dalam dunia fana ini. Kalau kita memohonkan umur panjang, lalu usia kita dipanjangkan Allah, niscaya kecerdasan dan kesigapan zaman muda menjadi mundur dengan sendirinya. Karena umur panjang, berusia sampai 100 tahun yang disertai oleh kesigapan dan kecerdasan seperti orang usia 40 tahun, tidaklah akan bertemu. Oleh sebab itu tepatlah apa yang dilukiskan di ujung ayat,
“Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, Mahakuasa."
(ujung ayat 70)
Artinya, biarlah Allah denganpengetahuan-Nya yang luas itu, yang menentukan apa yang layak bagi kita. Dia Yang Maha Mengetahui apa yang patut, dan pengetahuan Allah-lah yang tidak pernah mundur karena umur, karena Allah hidup selalu. Dan Dia pula Yang Mahakuasa menentukan apa yang baik bagi hamba-Nya. Maka menyerahlah kita kepada Allah dengan sebulat-bulat penyerahan.
Untuk pakaian bagi hidup kita dan perbekalan bagi jiwa kita, Rasulullah ﷺ me-ngajarkan sebuah doa yang akan kita baca, memohon agar kita jangan sampai menderita umur yang paling buruk itu.
“Dari Anas bin Malik, bahwasanya Rasulullah ﷺ adalah berdoa demikian, “Aku berlindung kepada Engkau daripada bakhil dan malas, tua dan seburuk-buruk umur, siksaan kubur, fitnah dajjal, fitnah kehidupan dan fitnah mati." (HR Bukhari)
(Allah menciptakan kalian) yang sebelumnya kalian bukan merupakan apa-apa (kemudian mewafatkan kalian) bila ajal kalian telah tiba (dan di antara kalian ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah) umur yang sangat lanjut dan pikun (supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya) Ikrimah mengatakan, bahwa barang siapa yang selalu membaca Al-Qur'an, maka ia tidak akan sampai kepada keadaan seperti ini. (Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui) di dalam mengatur makhluk-Nya (lagi Maha Kuasa) terhadap apa yang dikehendaki-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
