ٱلنَّحْل ٤٢
- ٱلَّذِينَ Those who
- صَبَرُواْ (are) patient
- وَعَلَىٰ and on
- رَبِّهِمۡ their Lord
- يَتَوَكَّلُونَ they put their trust
[They are] those who endured patiently and upon their Lord relied.
They are, those who endure, the harm inflicted by the idolaters and [endure] the emigration in order to make manifest the religion, and put their trust in their Lord, so that He provides for them whence they do not reckon.
"The Reward of the Muhajirin
Allah tells:
وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ فِي اللّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ
And as for those who emigrated for the cause of Allah, after they had been wronged,
Allah tells us about the reward of those who migrated for His sake, seeking His pleasure, those who left their homeland behind, brothers and friends, hoping for the reward of Allah.
This may have been revealed concerning those who migrated to Ethiopia, those whose persecution at the hands of their own people in Makkah was so extreme that they left them and went to Ethiopia so that they would be able to worship their Lord.
Among the most prominent of these migrants were Uthman bin Affan and his wife Ruqayyah, the daughter of the Messenger of Allah, Jafar bin Abi Talib, the cousin of the Messenger, and Abu Salamah bin Abdul-Asad, among a group of almost eighty sincere and faithful men and women, may Allah be pleased with them. Allah promised them a great reward in this world and the next.
Allah said:
لَنُبَوِّيَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً
We will certainly give them good residence in this world,
Ibn Abbas, Ash-Sha`bi and Qatadah said:
(this means) ""Al-Madinah.""
It was also said that;
it meant ""good provision.""
This was the opinion of Mujahid.
There is no contradiction between these two opinions, for they left their homes and wealth, but Allah compensated them with something better in this world.
Whoever gives up something for the sake of Allah, Allah compensates him with something that is better for him than that, and this is what happened. He gave them power throughout the land and caused them to rule over the people, so they became governors and rulers, and each of them became a leader of the pious.
Allah tells us that His reward for the Muhajirin in the Hereafter is greater than that which He gave them in this world, as He says:
وَلَاَجْرُ الاخِرَةِ أَكْبَرُ
but indeed the reward of the Hereafter will be greater,
meaning, greater than that which We have given you in this world.
لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ
if they but knew!
means, if those who stayed behind and did not migrate with them only knew what Allah prepared for those who obeyed Him and followed His Messenger.
Then Allah describes them as:
الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
those who remained patient, and put their trust in their Lord.
meaning, they bore their people's persecution with patience, putting their trust in Allah Who made their end good in this world and the Hereafter."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Out of these, the very first condition is that of: فِی اللہِ (fil-lah: for the sake of Allah) which means that the purpose of doing Hijrah should only be to please Allah Ta` ala and that, in it, there be no selfish motives of material gains such as business or employment. The second condition is that these Muhajirin be victims of injustice as stated in: مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا (after they were oppressed). The third qualification is that they stay patient against initial disadvantages and difficulties showing steadfastness and fortitude as pointed out in: الَّذِينَ صَبَرُوا (those who kept patient). The fourth qualification is that they, even while utilizing all available material means, make it a point to place their trust in Allah alone for every ultimate success comes from Him alone, as described in: وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (and who place trust in their Lord).
This tells us that there are initial difficulties in everything undertaken. However, should a Muhajir fail to find the promised good place and favourable condition, then, instead of doubting the promise of the Qur’ an , he better assess his intention, sincerity and conduct on which these promises have been made. Once this is done, he will discover that it was but his own fault, may be the intention was not pure, or there was a lack of endurance and trust.
Migration and Hijrah : Different Kinds and Their Injunctions
At this point, Imam Al-Qurtubi has given details about migration and Hijrah highlighting their difference along with some related injunctions. This is being reproduced here in view of its relevant usefulness.
Quoting Ibn al-Arabi, Al-Qurtubi says that going out of the home-land and travelling through the earth is either to run from something and find a safe haven, or to seek and get something. The first kind of trip which is to escape and be safe from something is called Hijrah which is of six kinds:
1. Going from Dar al-Kufr (Abode of Disbelief) to Dar al-Islam (Abode of Islam): This kind of journey was obligatory (Fard) even during the days of the Holy Prophet ﷺ and it shall remain obligatory, subject to capability and ability, right through the day of the Qiyamah (when there is no security of life, property and honour, or that it is not possible to fulfill religious obligations, the Fara'id of Din). If one continues to stay in Dar al-Harb (technically an enemy country of disbelievers at war with Muslims), one will be considered a sinner.
2. To get out of Dar al-Bid'ah (Abode overtaken by deviation from established religion): Ibn Qasim says that he had heard from Imam Malik (رح) that it is not Halal for any Muslim to stay at a place where the early righteous elders of the Muslim community (al-Salaf-al-Salihun) are criticised and maligned. After reporting this statement, Ibn al-Arabi writes that it is totally correct - because, should you be unable to eradicate the practice of what is forbidden, then, it becomes necessary for you that you should remove your own self from that place, and have nothing to do with it. This is as commanded by Allah Ta` ala in the Qur'an: وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ (And when you see those who indulge in Our verses adversely, turn away from them - 6:68).
3. To get out of a place overtaken by what is Haram: This is because the quest for what is I1alal is obligatory (Fard) on every Muslim.
4. To move out in order to avoid being subjected to physical pain: This kind of journey is permissible. In fact, it is a blessing from Allah that one should leave a place where danger exists that he will be physically hurt by enemies. So, this is his way out of that danger. This fourth kind of journey was first made by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . It was to seek deliverance from the pain inflicted on him by his people. When he left ` Iraq for Syria, he had said: إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَىٰ رَبِّي (I am a muhajir [ emigrant ] unto my Lord - 29:26). After him, Sayyidna Musa (علیہ السلام) made a similar journey from Egypt to Madyan: فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ (he got out from there, fearing, watching - 28:21).
5. To move out due to unsuitable climate or likely diseases: This is the fifth kind of journey which has also been permitted by Islam as the Holy Prophet ﷺ had advised some shepherds to settle by the grooves outside Madinah because the climate of the city did not suit them. Similarly, Sayyidna ` Umar al-Faruq ؓ had sent an executive order to Sayyidna Abu ` Ubaidah ؓ that he should should shift the provincial capital from Jordan to some site located on a higher altitude where the climate is not bad.
But, this is on condition that there be no plague or other epidemic diseases affecting the area. And if, an epidemic does spread out in an area, it is governed by another rule, that is, those who are already pre-sent there do not have to get out from that area. As for those who are outside it, they should not go in there - as it happened with Sayyidna ` Umar al-Faruq during his journey to Syria. When he reached the borders of Syria, he was told that a plague has spread throughout that country. Hearing that, he hesitated from entering that country. He went into repeated consultations with the Sahabah ؓ to resolve this problem. The resolution came only after Sayyidna ` Abd Al-Ralhman ibn Al-` Awf narrated a Hadith in which the Holy Prophet ﷺ had said:
اِذا وَقَعَ بِاَرضِ وَّاَنتُم بِھَا فَلَا تَخرُجُوا مِنھاَا وَ اِذَا وَقَعَ بِاَرضِ وَّلَستُم بِھَا فَلَا تَھبِطُوا عَلَیھَا (رواہ الترمذی و قال حدٰث حسن صحیح)
When plague spreads in an area where you are present, do not go out from there; and when it spreads in an area where you are not already present, do not go in there (after having heard of plague). (This Hadith has been reported by Tirmidhi who calls it Hasan Sahih)
At that time, Sayyidna ` Umar al-Faruq ؓ ، in obedience to the command of the Hadith, proclaimed that the whole caravan shall turn back and go home.
Some ` U1ama have pointed out that this Hadith has a particular element of wisdom in it, that is, the people staying in an area affected by some epidemic are most likely to be infected by its germs. If they were to run away from there, the one who is infected dangerously is not going to survive anyway, but he would infect others wherever he goes. Hence, the wise decision.
6. To secure personal property and possessions: When someone feels the danger of being hit by thieves and robbers at a certain place, he should move away from there. The Shari` ah of Islam has permitted doing this as well because the property and possessions of a Muslim are as sacrosanct as his or her life.
These six kinds belong to migration undertaken to run for safety against something. Then, there is the journey undertaken to seek and get something. It has nine kinds:
1. The journey for moral self-correction: It means touring and travelling through Allah's earth for the particular purpose of witnessing the creation of Allah Ta’ ala, the manifestations of His most perfect power, and having a spot observation of the sad end of past peoples in order to learn one's essential lesson in how to live sensibly and confidently. The Holy Qur'an has exhorted people to embark on such trips, for instance in: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Have they not travelled around the earth and seen how was the end of those before them? - 35:44). ` Ulama have identified the journey undertaken by Sayyidna Dhul-Qarnain as a journey of this kind, while some of them suggest that his journey through the earth was to establish Divine Law on it.
2. The journey of Hajj: That it is an Islamic duty subject to some conditions is well known.
3. The journey of Jihad: All Muslims know that it is also either obligatory (fard), or necessary (wajib), or recommended (mustahabb).
4. The journey for employment: If a person cannot find economic sup-port for his needs in his homeland, it is incumbent on him that he travels elsewhere and look for an employment opportunity there.
5. The journey for trading: It means travelling to acquire wealth in excess to the measure of need. According to Islamic legal norms, this too is permissible. Allah Ta’ ala says: لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ : 'There is no sin on you that you seek the bounty of your Lord (by trading) - 2:198.' Here, by 'seeking of bounty' in this verse, the reference is to trading. When Allah Ta’ ala has allowed trading even during the Hajj trip, then, undertaking a journey for the sole purpose of trading becomes permissible in the first degree.
6. The journey for education: That it is an absolute duty in terms of religious need, and that it is an obligation of sufficiency (fard al-kifayah: an obligation which, if discharged by some, would suffice for others) in terms of what is more than needed, is widely known and amply recognized.
7. The journey to a place believing it to be sacred and blessed: This is not correct and proper except for the three Masajid and they are: (1) A1-Masjid Al-Haram (The Sacred Mosque of Makkah al-Mukarramah) (2) Al-Masjid An-Nabawiyy (The Mosque of the Holy Prophet ﷺ ، in Al-Madinah al-Munawwarah) (3) Al-Masjid Al-Agsa (Baytul-Maqdis). [ This is the view of Al-Qurtubi and Ibn al-Arabi. Other revered scholars of early Islam and their successors have also allowed the undertaking of travel to visit places generally considered blessed - Muhammad Shafi'].
8. The journey undertaken to guard Islamic frontiers: This is known as Ribat. There are many Hadith reports which commend it strongly. (For details on Ribat, please see our comments under Verse 200 of Surah 'Al-` Imran in Ma’ ariful-Qur'an, Volume II)
9. The journey to visit relatives and friends: This too has been classed as an act deserving of return and reward. A Hadith of Sahih Muslim mentions the prayer of angels in favour of those who undertake a journey to visit relatives and friends (which is valid only when the purpose of meeting them is to seek the pleasure of Allah Ta ale and not to seek any material gains). Allah knows best. (Qurtubi, p. 349-351, v. 5, Surah An-Nisa' )
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat An-Nahl: 41-42
Dan orang-orang yang berhijrah karena Allah sesudah mereka dizalimi, pasti Kami akan memberikan tempat yang baik kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, jika saja mereka mengetahui,
(Yaitu) orang-orang yang sabar dan hanya kepada Tuhan saja mereka bertawakal.
Ayat 41
Allah ﷻ menyebutkan tentang balasan-Nya kepada orang-orang yang berhijrah di jalan-Nya dengan mengharapkan rida-Nya. Mereka adalah orang-orang yang meninggalkan tempat kelahirannya dan teman-temannya serta sanak familinya dengan mengharapkan pahala dan balasan dari Allah ﷻ. Dapat pula dikatakan bahwa penyebab turunnya ayat ini berkenaan dengan orang-orang muslim yang berhijrah ke negeri Habsyah (Abesinia), yaitu mereka yang mendapat tekanan keras dari kaumnya di Mekah, hingga terpaksa keluar meninggalkan kaumnya menuju negeri Habsyah, agar mereka dapat menyembah Tuhannya dengan tenang, tiada yang mengganggu.
Di antara mereka yang hijrah ke negeri Habsyah dan yang termasuk orang yang paling terhormat di kalangan mereka ialah Usman ibnu Affan dan istrinya (yaitu Siti Ruqayyah binti Rasulullah), Ja'far ibnu Abu Talib (anak paman Rasulullah), Abu Salamah ibnu Abdul Aswad beserta sejumlah orang kurang lebih delapan puluh orang yang terdiri atas laki-laki dan wanita, dan istri Abu Bakar As-Siddiq; semoga Allah melimpahkan rida-Nya kepada mereka dan memuaskan mereka, Allah memang telah memperkenankannya.
Allah menjanjikan akan memberikan balasan yang baik kepada mereka di dunia dan akhirat. Allah ﷻ berfirman:
“Pasti Kami akan memberikan tempat yang baik kepada mereka di dunia.” (An-Nahl: 41)
Ibnu Abbas, Asy-Sya'bi, dan Qatadah mengatakan bahwa tempat yang baik itu adalah kota Madinah. Menurut pendapat lain adalah rezeki yang baik, kata Mujahid. Pada hakikatnya di antara kedua pendapat ini tidak ada pertentangan, karena mereka meninggalkan tempat tinggal dan harta benda mereka, maka Allah menggantikannya dengan tempat tinggal dan harta benda yang lebih baik di dunia ini. Karena sesungguhnya barang siapa yang meninggalkan sesuatu karena Allah, maka Allah akan memberinya ganti dengan sesuatu yang lebih baik baginya daripada apa yang ditinggalkannya itu. Dan memang kenyataannya demikian, karena sesungguhnya Allah memperkuat mereka tinggal di berbagai negeri dan menjadikan mereka berkuasa atas hamba-hamba-Nya, sehingga jadilah mereka para raja dan para penguasa, dan masing-masing dari mereka menjadi pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.
Allah ﷻ memberitahukan pula bahwa pahala-Nya bagi orang-orang yang berhijrah di hari akhirat nanti jauh lebih besar daripada apa yang diberikan kepada mereka di dunia. Untuk itu Allah ﷻ berfirman:
“Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar. (An-Nahl: 41) Yakni jauh lebih besar daripada apa yang diberikan kepada mereka di dunia.
“Jika saja mereka mengetahui.” (An-Nahl: 41)
Maksudnya, seandainya orang-orang yang tidak ikut hijrah bersama kaum Muhajirin mengetahui pahala yang disimpan oleh Allah ﷻ di sisi-Nya bagi orang-orang yang taat kepada-Nya dan mengikuti Rasul-Nya.
Hasyim telah meriwayatkan dari Al-Awwam, dari seseorang yang menceritakan kepadanya bahwa Umar ibnul Khattab r.a. bilamana memberikan hadiah berupa harta kepada seseorang dari kalangan kaum Muhajirin selalu mengatakan, “Ambillah, semoga Allah memberkatimu dalam pemberian ini. Inilah balasan yang dijanjikan oleh Allah di dunia, dan apa yang disimpan-Nya buatmu kelak di kampung akhirat adalah jauh lebih baik." Kemudian ia membacakan firman-Nya: “Pasti Kami akan memberikan tempat yang baik kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, jika saja mereka mengetahui.” (An-Nahl: 41)
Ayat 42
Kemudian Allah ﷻ menyebutkan ciri-ciri khas mereka melalui firman-Nya:
“(Yaitu) orang-orang yang sabar dan hanya kepada Tuhan saja mereka bertawakal.” (An-Nahl: 42)
Yakni mereka sabar dalam menghadapi gangguan dari kaumnya dan bertawakal kepada Allah Yang memberikan kesudahan yang baik bagi mereka di dunia dan akhirat.
Pahala yang besar dan baik itu hanya diperoleh oleh orang yang sabar dalam melaksanakan tuntunan Allah dan menghadapi berbagai cobaan, dan orang yang hanya kepada Tuhan Yang Mahakuasa dan Maha
Mengatur mereka bertawakal serta menyerahkan urusan mereka setelah
berupaya mewujudkannya sekuat kemampuan. Pengutusan para nabi dan rasul adalah sesuatu yang hak dan benar
adanya. Dan Kami tidak mengutus kepada umat manusia sebelum engkau,
wahai Muhammad, melainkan orang laki-laki terpilih yang memiliki keistimewaan dan ketokohan dari kalangan manusia, bukan malaikat,
yang Kami beri wahyu kepada mereka melalui utusan Kami, Jibril agar
disampaikannya kepada umat mereka; maka bertanyalah, wahai orang
yang meragukan keesaan Allah dan tidak mengetahui tuntunan-Nya,
kepada orang yang mempunyai pengetahuan tentang nabi dan kitab-kitab
Allah, jika kamu tidak mengetahui. (Lihat: Surah al-Anbiya'/21: 7'8 dan
al-Jinn/72: 6).
Ayat ini menjelaskan sifat-sifat seorang Muslim yang dijanjikan Allah akan memperoleh kemenangan dunia dan kebahagiaan akhirat. Mereka adalah orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, seperti menerima siksaan orang-orang kafir Quraisy, menahan penderitaan karena kerinduannya terhadap kampung halaman yang ditinggalkan, dan memikul beban hidup di perantauan karena serba kekurangan dan dalam keadaan terkucil dari keluarga yang masih di Mekah.
Firman Allah:
Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah, dengan harta dan jiwa mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah. Mereka itulah orang-orang yang memperoleh kemenangan. (at-Taubah/9: 20)
Di akhir ayat, Allah ﷻ menyebutkan sifat mereka sebagai orang-orang yang sabar dan menyerahkan urusan mereka kepada Allah. Yaitu orang-orang yang menyerahkan akhir perjuangannya kepada Allah karena perjuangan itulah yang mereka tempuh untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.
Sifat sabar dan tawakal termasuk sifat-sifat terpenting yang harus dimiliki orang-orang yang membela kebenaran. Sebab, kedua sifat itu yang sangat menentukan tercapai atau tidaknya cita-cita.
“Jika engkau sangat harap supaya mereka dapat petunjuk, maka sesungguhnya Allah tidaklah akan memberikan petunjuk kepada barangsiapa yang menyesatkan."
(pangkal ayat 37)
Mereka itu bukan saja telah sesat, tetapi mengajak pula kepada orang lain supaya turut sesat. Sebab itu Rasul janganlah terlalu mengharapkan dan menghabiskan tenaga untuk memperbaiki orang seperti demikian. Tempo akan terbuang dengan percuma. Tetapi ajaklah yang lain, yang hatinya lebih bersih.
“Dan tidaklah ada bagi mereka orang-orang yang akan menolong “
(ujung ayat 37)
Bagi mereka itu kekufuran dan kemusyrikan sudahlah menjadi sikap jiwa, dan tidak akan dapat berubah lagi. Orang yang akan menolong melepaskan mereka dari suasana itu pun tidak ada. Itulah pemuka-pemuka Quraisy yang bertahan pada kejahiliyyahan itu.
“Dan mereka bensumpah dengan nama Allah, sebenar-benar sumpah, Tidak akan dibangkitkan oleh Allah orang yang sudah mati!"
(pangkal ayat 38)
Mereka berani bersumpah dengan membawa nama Allah, mempertahankan pendirian itu, padahal Allah-lah yang menjelaskan dengan wahyu, bahwa Allah sendiri yang menentukan bahwa orang yang sudah mati, kelak akan dibangkitkan kembali. Sampai demikianlah kekufuran mereka. Bagi mereka hidup ini hanya hingga ini, setelah itu mati dan habis. Bangkit-membangkit kembali tidak ada. Maka sambungan ayat memberikan ketegasan, “Sungguh janji atasnya adalah benar." Soal kebangkitan kembali, soal Kiamat adalah janji yang benar dari Allah, dan pasti terjadi.
“Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui."
(ujung ayat 38)
Artinya, karena kebodohan mereka dan karena tidak mendalamnya kepercayaan akan adanya hari Kebangkitan itu. Mereka ada mempunyai dasar kepercayaan akan adanya Allah; sebab itu mereka berani bersumpah dengan nama Allah, tetapi karena mereka menolak keterangan nabi-nabi tidaklah mereka percayai akan adanya hari berbangkit itu. Padahal hidup kita tidaklah selesai hingga dunia ini saja.
Hari berbangkit pasti datang,
“Untuk ditenangkan-Nya kepada mereka dari hal yang mereka perselisihkan padanya."
(pangkal ayat 39)
Di akhirat itulah kelak Allah memberi penyelesaian perkara-perkara yang mereka perselisihkan dan pertengkaran selama ini, yang di dunia tidak ada keputusan, karena hanya bersikeras mulut saja.
“Dan supaya tahulah otang-otang yang kafir itu bahwa sesungguhnyalah mereka itu berdusta."
(ujung ayat 39)
Mereka telah berani bersumpah mempertahankan pendirian bahwasanya Kiamat tidak akan datang, manusia yang telah mati tidak akan dibangkitkan kembali. Tetapi kata yang jitu untuk mempertahankan pendirian itu tidak pula ada. Sumpah saja tidaklah mencukupi, pada perkara yang tidak ada alasan. Maka jika Kiamat yang terjadi esok, akan jelaslah dan tahulah orang-orang yang kafir itu bahwa sumpah-sumpah dan keterangan-keterangan mereka semasa hidup itu hanya kosong belaka,
‘Tidak tain perkataan Kami bagi sesuatu, apabila Kami menghendakinya, bahwa Kami katakan„ “Jadilah!" maka dia pun jadi"
(ayat 40)
Naik menciptakan alam, atau menzahir-kan manusia ke dunia, atau hendak meng-hancurkan susunan alam yang sekarang ini, atau memanggil bangkit kembali manusia yang telah mati, hanya bagi manusia yang sulit memikirkan, adapun bagi Allah urusan itu hanya satu kalimat saja. Yakni apabila Dia katakan, “Jadi!" Semaupun jadilah menurut apa yang dikehendaki-Nya. Atau jadi bangun atau jadi hancur, sebab kekuasaan Allah adalah Mahamutlak.
Artinya, bahwa Ailah tidak berkehendak kepada ketentuan orang lain dalam hal yang Dia kehendaki, tidak ada yang dapat menghalangi dan menyalahi. Karena Dia Maha Esa, Mahakuasa dan Mahaagung, yang segala sesuatu tunduk kepada kekuasaan-Nya, kega-gahan-Nya dan keperkasaan-Nya, Tidak ada Allah selain Dia dan tidak pula pengatur.
HIJRAH
“Dan orang-orang yang berhijrah karena Allah, dari sesudah mereka dianiaya."
(pangkal ayat 41)
Itulah janji Allah terhadap orang-orang yang beriman, yang selama masih di Mekah, selama permulaan dakwah itu sangatlah tergencet hidup mereka, karena kebencian dan sifat-sifat permusuhan yang dilontarkan orang Quraisy kepada mereka. Mereka disuruh berpindah saja (hijrah) karena Allah dan Rasul, meninggalkan kampung halaman, sanak dan saudara, hanya semata-mata karena mengharapkan keridhaan Allah. Menurut pendapat Ibnu Katsir, demikian juga al-Qurthubi, sebab turun ayat ialah menghargai mereka yang berhijrah ke negeri Habsyi sampai dua kali, yang hijrah karena sudah sangat sekali menderita dari kaum mereka di Mekah, sehingga mereka hijrah ke negeri Habsyi supaya mendapat kebebasan melakukan ibadah kepada Allah mereka. Di antara yang terkemuka di kalangan yang hijrah itu ialah Utsman bin Affan dan istrinya, Ruqayyah, putri Rasulullah dan Ja'far bin Abi Thalib, anak paman Rasulullah dan Abu Salamah bin Abui Aswad beserta satu jamaah lebih-kurang delapan puluh orang, laki-laki dan perempuan, yang semuanya sahabat setia kepada Rasulullah ﷺ Semuanya dengan penuh iman meninggalkan kampung halaman. Maka Allah memberikan janji, “Sungguh akan Kami berikan kepada mereka tempat yang baik di dunia ini."
Janji Allah itu telah dipenuhi. Sepeninggal mereka hijrah ke Habsyah, Rasulullah ﷺ sendiri bersama Muhajirin yang lain meninggalkan negeri Mekah, lalu pindah ke Madinah. Maka kaum Muhajirin yang hijrah ke Habsyi itu setelah pulang kembali, tidak pulang ke Mekah, melainkan terus bersama hijrah ke Madinah. Di tempat hijrah yang besar itulah mereka mendapat tempat yang baik di sisi Allah dan jaminan hidup, kebahagiaan dan kebebasan. Ahli tafsir mengatakan bahwa mereka mendapat rezeki yang baik. Kata Ibnu Katsir, “Mereka tinggalkan tempat-tempat tinggal mereka dan harta benda mereka, lalu diganti Allah dengan yang lebih baik di dunia ini. Karena “Barangsiapa yang meninggalkan sesuatu karena Allah, akan diganti oleh Allah dengan yang lebih baik daripadanya." Itu pun telah terjadi, mereka telah dikukuhkan Allah dalam negeri-negeri, mereka telah menjadi yang dipertuan memerintah hamba Allah, mereka telah menjadi penguasa yang memerintah, dan semuanya menjadi imam dari orang-orang yang Muttaqin. Dan kemudian Allah pun menyatakan lagi janji-Nya, bahwasanya pahala bagi orang yang berhijrah pada jalan Allah itu di akhirat akan lebih besar lagi daripada apa yang telah diterimanya di dunia. Sebab itu maka lanjutan firman Allah ialah
“Tetapi ganjaran di akhirat adalah lebih besar, jikalau mereka ingin tahu."
(ujung ayat 41)
Betapa tidak? Bukankah hijrah itu mereka lakukan karena Allah? Karena agama? Bukan karena ingin kekayaan dan bukan karena keinginan duniawi. Sebab itu sebagaimana tersebut dalam ayat-ayat yang lain, bahwasanya orang yang berjuang menuju akhirat, dunianya akan menurut sekali, akan terbawa sambil lalu. Tetapi orang yang berjuang untuk dunia saja, akhiratnya tidak akan dapat.
Siapakah orang-orang yang akan mendapat kebaikan dunia dan kebaikan yang lebih tinggi di akhirat itu? Bisakah semua orang?
“(Ialah) orang-orang yang saban; dan kepada Tuhan merekalah mereka bertawakal.
(ayat 42)
Sabar dan tawakal, inilah dua syarat mutlak dari kemenangan. Sebab tidaklah sekaligus akan terjadi perubahan nasib. Misalnya pindah dari Mekah ke Madinah, Sampai di Madinah terus sekali hidup kaya, hidup mewah dan senang. Tidak! Semuanya mesti direbut dengan kesabaran. Sabar ketika menempuh ke muka, sabar ketika bertahan, sabar ketika apa yang dimaksud belum berhasil seketika itu juga. Sabar ketika menghadapi kesulitan. Tabah! Dalam sabar hendaklah tawakal, yaitu serahkan kebijaksanaan tertinggi kepada Allah, jangan mengeluh.
Inilah yang dipusakakan kepada kita, umat Muhammad ﷺ sampai akhir zaman. Apa jua pun perjuangan yang dihadapi, kecilkah atau besarkah, yang akan berjaya hanyalah orang yang sabar dan tawakal. Dan Betapapun yang dihadapi, baguskah, muliakah, cita-cita tinggikah atau yang lainkah; kalau sabar dan tawakal tidak ada, niscaya akan gagal.
“Dan tidaklah Kami mengutus sebelum engkau melainkan orang-orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka."
(pangkal ayat 43) Hal ini diperingatkan kembali kepada beliau, Rasul Allah bahwa itu, dan isi pengajarannya pun sama. Bahkan nasib pertentangan pun kebanyakan bersamaan. Sebab mereka itu semuanya adalah manusia, orang-orang laki-laki yang tidak lepas daripada suka dan duka. Maka disuruhlah Nabi ﷺ menyampaikan kepada orang-orang itu.
“Maka bertanyalah kepada ahli-ahli yang telah mempunyai peringatan, jika kamu belum mengetahui."
(ujung ayat 43)
Kalau masih kurang percaya akan hal itu, mereka boleh menanyakan kepada Ahludz Dzikri, ahli peringatan, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani yang telah menerima kitab-kitab dan ajaran dari nabi-nabi yang dahulu itu. Kalau mereka orang-orang yang jujur, niscaya akan mereka beritahukan hal yang sebenarnya itu.
Di sini tersebut Ahludz Dzikri, orang yang ahli peringatan, atau orang yang ber-pengetahuan lebih luas. Umum arti ayat me-nyuruhkan orang yang tidak tahu bertanya kepada yang lebih tahu, karena ilmu pengetahuan itu adalah umum sifatnya, berfaedah buat mencari kebenaran. Menurut yang di-rawikan oleh Mujahid dari Ibnu Abbas bahwa Ahludz Dzikri di sini maksudnya ialah Ahlul Kitab. Sebelum Ahlul Kitab itu dipengaruhi oleh nafsu ingin menang sendiri, mereka akan mengakui bahwa nabi-nabi dan rasul-rasul yang terdahulu itu semuanya adalah manusia belaka, manusia pilihan yang diberi wahyu oleh Allah.
Dengan ayat ini kita mendapat pengertian bahwasanya kita boleh menuntut ilmu kepada ahlinya, di mana saja dan siapa saja; sebab yang kita cari ialah kebenaran.
Ulama besar Syi'ah yang terkenal, cucu Rasulullah ﷺ, Ja'far al-Baqir, menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan Ahludz Dzikri ialah kita sendiri, yaitu bahwasanya ulama dari umat inilah yang berhak disebut Ahludz Dzikri. Sebab beberapa ayat dalam Al-Qur'an menyebutkan bahwa Al-Qur'an itulah adz-Dzikr.
Yang mana pun di antara kedua tafsir itu tidaklah berlawanan. Dalam hal yang mengenai ilmu-ilmu agama Islam sendiri niscaya kita bertanya kepada Ahludz Dzikri dalam hal Islam, dan ilmu-ilmu yang lain, yang lebih umum kita tanyai pula kepada Ahludz Dzi-krinya sendiri; tandanya kita berpaham luas dan berdada lapang.
Nabi-nabi dan rasul-rasul itu diutus Allah.
“Dengan penjelasan-penjelasan dan kitab-kitab"
(pangkal ayat 44)
Penjelasan, yaitu keterangan-keterangan dan alasan-alasan untuk menguatkan pendirian bahwa Allah Ta'aala itu ada dan tunggal, tidak berserikat dengan yang lain."Kitab-kitab", zubur kata jamak dari zabur, artinya kitab-kitab. Semua kitab-kitab itu, baik Taurat yang diturunkan kepada Musa, Injil kepada Isa, Mazmur atau Zabur kepada Dawud, dan Shuhuf, yaitu catatan-catatan yang diterima Nabi Ibrahim, demikian juga catatan wahyu kepada nabi-nabi Armiyah, Hazqial, Asy'iya, Malaikhi, Darial dan lain-lain, semuanya itu disebut zubur, artinya kitab-kitab, besar dan kecil. “Dan Kami turunkan kepada engkau peringatan."—yaitu Al-Qur'an—"supaya engkau terangkan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka." Dengan ayat ini teranglah bahwa kewajiban Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan peringatan (Al-Qur'an) bukan-lah kewajiban yang baru sekarang, melainkan sambungan mata rantai saja dari rencana Allah membimbing dan memberi petunjuk umat manusia yang telah dimulai sejak Adam sampai kepada berpuluh rasul sesudahnya, sampai kepada Muhammad ﷺ
“Mudah-mudahan merekaakan berpikir."
(ujung ayat 44)
Sebab maksud Al-Qur'an atau peringatan itu, memang yang utama sekali mengajak orang berpikir tentang dirinya, tentang hidupnya, tentang Tuhannya dan hubungannya dengan Allah itu.
“Apakah akan merasa aman orang-orang yang telah mengerjakan kejahatan itu, bahwa akan dibenamkan oleh Allah mereka itu di bumi, atau datang kepada mereka adzab dari jurusan yang tidak mereka sadari."
(ayat 45)
Dengan cara pertanyaan, wahyu datang menyuruh menginsafkan mereka, bahwa kalau datang ketentuan Allah, mereka akan mudah saja mendapat hukuman Allah, karena kejahatan yang mereka kerjakan. Bagi Allah membalikkan bumi dan membenamkan mereka ke dalamnya adalah perkara mudah belaka. Sebentar saja, kalau Allah menghendaki. Atau datang adzab dengan tiba-tiba, dari jurusan yang tidak mereka sangka-sangka. Disumbat pintu adzab dengan taksiran dan perhitungan manusia dari sebelah barat, tahu-tahu adzab datang dari sebelah timur. Dijaga siksaan akan datang dari bawah, tiba-tiba turun dari atas. Dijaga musuh yang akan datang dari luar, rupanya musuh muncul dari dalam.
“Atau disiksa-Nya mereka di dalam pulang batik mereka."
(pangkal ayat 46)
Di dalam gelisah ke hilir, ke mudik, di dalam berjalan ke sana kemari, di dalam menyusun rencana ini dan itu; dengan tiba-tiba saja siksaan Allah datang. Seumpama penduduk Sadd Ma'rib di negeri Saba di zaman purba. Hidup bermanja-manja karena air cukup, sebab telah dibangun simpanan air oleh nenek moyang, atau dam kata orang sekarang. Dalam mereka berbangga-bangga mereka tidak tahu bahwa semacam belut telah berangsur-angsur menembus dinding air itu dari tahun ke tahun, sedang pemeriksaan dan penelitian sangat lalai. Seketika bangunan runtuh dan hancur, tidak ada yang dapat mempertahankan lagi.
“Maka tidaklah mereka terlepas."
(ujung ayat 46)
“Atau disiksa-Nya mereka sedang dalam ketakutan."
(pangkal ayat 47)
Siksaan karena ketakutan, karena panik, seperti yang kita rasakan karena mendengar musuh telah dekat, atau karena penyakit menular, atau diserang oleh takut mati, padahal amalan belum ada dan cinta terlalu tertumpah kepada harta benda dan anak.
“Maka sesungguhnya Allah kamu adalah Maha Pengasih, Maha Penyayang."
(ujung ayat 47)
Karena kasih dan sayang Allah, bahaya-bahaya demikian tidak selalu ada. Lebih banyak kita yang aman daripada yang susah. Lantaran itulah pula agaknya, maka banyak yang lupa dan durhaka.
Mereka adalah (orang-orang yang sabar) di dalam menghadapi penganiayaan kaum musyrikin dan berhijrah demi untuk memenangkan agama Islam (dan hanya kepada Rabb saja mereka bertawakal) maka Allah pasti memberi mereka rezeki dari jalan yang tiada mereka perhitungkan sebelumnya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
