ٱلرَّعْد : ٢٥

وَٱلَّذِينَ And those who
يَنقُضُونَ break
عَهۡدَ the covenant
ٱللَّهِ (of) Allah
مِنۢ from
بَعۡدِ after
مِيثَٰقِهِۦ contracting it
وَيَقۡطَعُونَ and sever
مَآ what
أَمَرَ (has been) commanded
ٱللَّهُ (by) Allah
بِهِۦٓ for it
أَن to
يُوصَلَ be joined
وَيُفۡسِدُونَ and spread corruption
فِي in
ٱلۡأَرۡضِ the earth
أُوْلَٰٓئِكَ Those
لَهُمُ for them
ٱللَّعۡنَةُ (is) the curse
وَلَهُمۡ and for them
سُوٓءُ (is) an evil
ٱلدَّارِ home

But those who break the covenant of Allāh after contracting it and sever that which Allāh has ordered to be joined and spread corruption on earth - for them is the curse, and they will have the worst home.¹

Footnotes

¹ - i.e., Hell. Another meaning is (in contrast to verse 22), "...and they will have the bad consequence of [this] home," also referring to Hell.

And those who break God's covenant after pledging it, and sever what God has commanded should be cemented, and work corruption in the earth, through unbelief and acts of disobedience, theirs shall be the curse, banishment from God's mercy, and theirs shall be the awful abode, the awful sequel in the abode of the Hereafter, namely, Hell.

Commentary At the beginning of the section, human beings were divided into two kinds - those who are obedient to Allah Ta’ ala and those who are disobedient to Him. Then, enumerated there were some attributes and signs of the obedient servants of Allah and mention was made of the best of rewards for them in the Hereafter. Now, in the present verses, stated there are the attributes and signs, and punishments, of the other kind of people. One trait of character these disobedient and contumacious people have been reported to have الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّـهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ (And those who break [ their ] pledge with Allah after it has been made binding). Included here is the pledge out of the pledges given to Allah concerning His unshared Lordship and Oneness by all spirits created by Him. The disbelievers and polytheists broke this pledge when they came into this world and consequently took to hundreds and thousands of lords and objects of worship all joined up with the pristine divinity of Allah Ta` ala. And also included here are all pledges faithfulness to which becomes binding on human beings as part of the great pledge of: لا إلہ إلا اللہ (There is no deity worthy of worship except Allah). The reason is that the Kalimah Tayyibah, that is: لا إلہ إلا اللہ محمد الرسول اللہ ( La' Ilaha Illallahu Muliammadur Rasulullah : There is no deity worthy of worship except Allah - Muhammad is the messenger of Allah) is, indeed, the symbol of a great pledge under which fall the obedience to all injunctions and rules of conduct taught by Allah Ta’ ala and His Messenger, and it also covers the pledge to abstain from things which have been prohibited. Therefore, when a human being deviates from any injunction made binding by Allah or deviates from the command given by His Messenger, he or she commits a breach of trust by breaking this pledge to have faith. The second trait of these disobedient people has been identified as: وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ‌ اللَّـهُ بِهِ أَن يُوصَلَ (and cut off relations Allah has commanded to be joined). Included here is the relationship human beings have with Allah Ta` a1a and His Messenger, may peace be upon him, and the blessings of Allah. The cutting of this relationship simply means the contravention of their commands. And, of course, included here are connections based on relationships the maintenance of which and the fulfillment of whose rights has been stressed upon time and again in the Holy Qur’ an. Those who disobey Allah Ta` ala would not hesitate in sundering even these relations and rights built around them - for instance, they would not fulfill the rights of their mother, father, brother, sister, neighbour, and others in that category while they are rights which must be fulfilled by all human beings as commanded by Allah Ta` ala and His Messenger. The third trait of such people has been stated as: (and make mischief on the earth). This third trait is actually the outcome of the first two, that is, they disregard pledges given, whether given to Allah or to His servants, just have no consideration of anyone's rights or relationships. It is obvious that such deeds of these people will cause pain and loss to others, even become the cause of mutual fighting and killing. This is the worst 'Fasad' or disorder or mischief they inflict on this earth. After having described these three traits of the disobedient and contumacious people, the punishment identified for them is: أُولَـٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (those are the ones for whom there is the curse, and for them there is the evil abode). The word: اللَّعْنَةُ (al-la'nah: translated here as 'curse' ) means to be removed far away from the mercy of Allah, and become deprived of it. And it goes without saying that being far removed from His mercy is the most punishing of all punishments and certainly the hardest of all hardships. Injunctions and Rules of Guidance Special injunctions and rules of guidance concerning many departments of human life appear in the verses 20 to 24. Either explicit or implied, they are as follows: 1. From: الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّـهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ those who fulfill [ their ] pledge with Allah and do not break the covenant - 20) it stands established that abiding by a pledge given or contract made with someone is a binding obligation which must be fulfilled, and any contravention of which is حَرَام Haram (forbidden, unlawful) - whether that pledge be related to Allah and His Messenger ﷺ ، as the pledge of Faith and the pledge to maintain re-lationships with those created by Allah, or it may be a pledge related to any Muslim or Kafir. Pledge-Breaking is حَرَام Haram under all conditions. 2. From: وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ‌ اللَّـهُ بِهِ أَن يُوصَلَ (and those who maintain the relations Allah has commanded to be maintained - 21) we learn that Islam does not teach abandonment of relationships in some monastic manner. Instead of that, maintaining necessary relations and fulfilling their due rights has been made necessary in Islam. As for the rights of parents, children, wife, sisters, brothers and the rights of other relatives and neighbours, these have been made obligatory by Allah Ta ala on every human being. They cannot be ignored in favour of voluntary acts of worship, not even to devote time for some religious service needed by the community. This is not permissible. How could it become permissible to forget them and get busy doing other things? As for maintaining the bonds of family relationships, taking care of them, and fulfilling their due rights, these have been stressed upon in many verses of the Holy Qur an. In a Hadith of Al-Bukhari and Muslim based on a narration of Sayyidna Anas ؓ ، it has been reported that the Holy Prophet ﷺ said: A person who hopes to have extended means of living and barakah in things done must maintain relations (Silatur-Rahim). It simply means that one should take care of those he is closely related with and help and support them within personal capability. And Sayyidna Abu Ayyub al-Ansari ؓ says that a rustic Arab villager called upon the Holy Prophet ﷺ at his home and asked him: 'Just tell me what should I do to come closer to Paradise and stay away from Hell.' He said: 'Worship Allah. Take no partners with Him. Establish Salah. Give Zakah. And maintain relations.' (Al-Baghawi) According to a narration of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ appearing in the Sahih of al-Bukhari, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: 'Silatur-Rahim' (maintaining relations) does not simply mean that you return the favour done by a relative, that is, if he has done a favour to you, you do a favour to him. Instead, real Silatur-Rahim (the ideal form of maintaining relations) is that even if your relative fails to maintain relations with you, yet you, on your part, only for the sake of Allah, maintain relations with him, and do favours to him.' It was due to the importance of fulfilling the rights of relatives and maintaining relations with them that the Holy Prophet ﷺ said: 'Preserve your family trees through which you would preserve your family ties and you would be able to fulfill their rights.' Then he said: 'This rule of maintaining relations has its advantages. It generates mutual love, puts barakah in wealth which increases, and puts barakah in years of life too.' (Tirmidhi) It appears in a IIadith of Sahih Muslim that the Holy Prophet ﷺ said: 'Most commendable is the act of maintaining relations when a person maintains the same relations with the friends of his dead father, as they were during his lifetime. 3. The statement: وَالَّذِينَ صَبَرُ‌وا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَ‌بِّهِمْ (in order to seek the pleasure of their Lord - 22) makes us realize that the merits of Sabr (patience) which have appeared in the Qur’ an and Hadith and which tell us that the patient person has the good fortune of having Allah Ta’ a1a with him, and of His help and support, and that countless returns and rewards wait for him or her. But, all this happens only when one observes patience for the good pleasure of Allah Ta` ala - otherwise, everyone reaches a point in time when, sooner or later, one gets to become reconciled to his or her lot. As explained earlier, the real meaning of Sabr (translated here as 'to observe patience' ) is to control one's self and remain steadfast which can take different forms. First of all, one should observe patience, not become upset under the stress of hardship and pain, not become disappointed, rather keep Allah Ta ala in sight and keep hoping. Secondly, one should observe patience in carrying out acts of obedience to Allah in a way that one remains sure of staying on that track steadfastly, even if the adherence to Divine injunctions appears to be hard on one's self. Thirdly, one should observe patience against what is evil and sinful - even if the desiring self demands that the road to evil be taken, but one should resist and refuse to take the road to evil because of the fear of Allah. 4. From: وَأَنفَقُوا مِمَّا رَ‌زَقْنَاهُمْ سِرًّ‌ا وَعَلَانِيَةً (and spend from what We have given to them secretly and openly - 22), we learn that spending in the way of Allah secretly and openly is correct whichever way it is done. However, it is better that obligatory charities (wajib sadaqat) such as Zakh and Sadaqatul-Fitr etc., be paid openly so that other Muslim are also prompted to do the same. As for voluntary charities (nafl sadaqat) which are not obligatory should be paid secretly so that one can stay safe from scruples of hypocrisy and pulls of recognition. 5. The statement: يَدْرَ‌ءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ (and repel evil with good) tells us that getting rid of evil is certainly a rational and physical imperative, but evil for evil is not the method practiced in Islam. Instead, the teaching of Islam is: Repel evil with good. Whoever has inflicted injustice upon you, on your part you deal with him justly. Whoever has not fulfilled your due right, on your part you fulfill his right. Whoever releases his anger on you, on your part you respond to him with forbearance and tolerance. The inevitable result of this pattern of response would be that enemies would turn into friends and the wicked into the righteous before you. Another sense of this sentence is that one should make amends for a sin by performing an act of obedience, that is, if you ever get to commit some sin, repent immediately and then get busy with the ` Ibadah of Allah Ta` ala. This will cause your past sin to be forgiven. As reported by Sayyidna Abu Dharr al-Ghifari ؓ ، the Holy Prophet ﷺ said: When a sin happens to have been committed by you, follow it up with a good deed. This will wash that sin off (narrated by Ahmad with sound authority, Mazhari). The condition attached to this good deed is that one must first repent from the past sin and then do the good deed. Said in the next verse (23) is: جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّ‌يَّاتِهِمْ. It means that servants of Allah who are righteous and accepted will certainly have the honour of being in Jannah, and it will be in consideration of them that their parents, wives and children will also share the honour with them. However, the condition is that these people should be righteous, that is, believers and Muslims - not Kafir, though not at par with such pious elder in their good deeds. But, because of the barakah of this pious elder, Allah Ta’ ala shall make these people reach the same station in Paradise which is the station of this pious elder as said in another verse: أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّ‌يَّتَهُمْ that is, 'We shall make the progeny of Our righteous servants be with them - 52:21' This tells us that relationship with pious elders, whether of lineage, kinship or friendship, shall be of benefit in the Hereafter as well - of course, subject to the condition of 'Iman (Faith). 6. From verse 24: سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْ‌تُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ‌ (Peace be upon you for the patience you observed. So, good is the ultimate abode) we find out that the salvation of the Hereafter and the high ranks of the Paradise are all the outcome of man's patient handling of the trials of life in this mortal world where he keeps insisting on fulfilling all rights of Allah Ta ala and His servants due on him or her and keeps compelling one's de-siring self to abstain from acting disobediently to Him. Finally, if we consider the statement in verse 25, that is: أُولَـٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (those are the ones for whom there is the curse, and for them there is the evil abode), we would recall that verses previous to it told us about the reward of His obedient servants - that their home will be in Paradise, angels would greet them with Salam, and tell them that the eternal blessings of Paradise are the direct result of their patience, fortitude and obedience. Similarly, in the verse cited above, announced is the end of the disobedient and the contumacious - that they are under the curse of Allah, that is, they are far removed from His mercy and that they have waiting for them an evil abode in Hell. This helps us realize that the breaking of pledges given and the severance of the bonds of kinship is the cause of Divine curse and consignment to Hell. May Allah keep all of us protected from such a fate.

Tafsir Surat Ar-Ra'd: 25 Orang-orang yang melanggar janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan membuat kerusakan di bumi, orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam). Demikianlah keadaan orang-orang yang celaka dan sifat-sifat mereka. Disebutkan pula apa yang mereka peroleh di hari akhirat dan tempat kembali mereka yang berbeda dengan apa yang dialami oleh orang-orang mukmin sebagaimana mereka pun memiliki sifat-sifat yang berbeda dengan orang-orang mukmin ketika di dunianya. Orang-orang mukmin mempunyai ciri khas selalu menunaikan janji Allah dan menghubungkan apa yang diperintahkan oleh Allah untuk dihubungkan, sedangkan orang-orang celaka adalah: “Orang-orang yang melanggar janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan membuat kerusakan di bumi.” (Ar-Ra'd: 25) Di dalam sebuah hadis disebutkan: “Pertanda orang munafik ada tiga, yaitu: apabila bicara, berdusta; apabila berjanji, ingkar dan apabila dipercaya, khianat.” Menurut riwayat lainnya: "Dan apabila berjanji, melanggarnya; dan apabila bersengketa, curang.” Karena itulah dalam ayat ini disebutkan: “Orang-orang itulah yang memperoleh kutukan.” (Ar-Ra'd: 25) Yang dimaksud dengan kutukan atau laknat ialah dijauhkan dari rahmat Allah. “Dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam).” (Ar-Ra'd: 25) Yakni akibat dan tempat kembali yang sangat buruk, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan tempat kediaman mereka ialah Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.” (Ar-Ra'd: 18) Abul Aliyah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Orang-orang yang melanggar janji Allah.” (Ar-Ra'd: 25), hingga akhir ayat. Bahwa ada enam macam pertanda yang ada dalam diri orang-orang munafik. Apabila mereka mendapat angin di kalangan masyarakat, maka mereka menampakkan ciri-ciri khas ini, yaitu: apabila berbicara, dusta; apabila berjanji, ingkar; apabila dipercaya, khianat; mereka melanggar janji Allah sesudah diikrarkan dengan teguh, memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan gemar menimbulkan kerusakan di bumi. Apabila mereka dikalahkan, maka yang tampak dari mereka adalah tiga ciri khas, yaitu: apabila berkata, dusta; apabila berjanji, ingkar; dan apabila dipercaya, khianat.

Ada beberapa perjanjian antara Allah dan manusia, di antaranya adalah manusia wajib mengakui kemahaesaan Allah serta kodrat dan iradat-Nya, beriman kepada para nabi-Nya dan wahyu yang diturunkan-Nya, dan sebagainya. Allah ﷻ telah memberikan bukti-bukti dan dalil-dalil yang nyata atas semua itu. Akan tetapi, pada kenyataannya ada di antara manusia yang telah merusak perjanjian tersebut, dalam arti: a. Mereka tidak memperhatikan janji-janji tersebut, sehingga mereka tidak dapat melaksanakan kewajiban yang merupakan akibat yang timbul dari perjanjian itu. Misalnya, bila mereka benar-benar berpegang teguh kepada tauhid, mereka tentunya tidak akan beribadah kepada selain Allah. Allah memberikan bukti-bukti yang nyata tentang kemahaesaan-Nya. Akan tetapi, mereka tidak memperhatikan sehingga mereka tetap menentang landasan tauhid tersebut. Mereka senantiasa menganut kepercayaan syirik, mempercayai dan menyembah selain Allah. b. Pada mulanya mereka memperhatikan janji-janji yang telah mereka ikrarkan dan dalil-dalil yang telah diberikan. Mereka telah mengakui dan meyakini kebenarannya, tetapi kemudian mereka menyangkal kebenaran itu, dan tidak lagi bersedia mengamalkannya. Orang yang suka memungkiri dan menyalahi janji yang telah diikrarkan dinamakan "munafik". Dalam hubungan ini Rasulullah ﷺ telah bersabda: Abi Hurairah r.a. meriwayatkan bahwa Nabi ﷺ bersabda, "Tanda-tanda orang munafik ada tiga macam: apabila ia berkata, ia selalu bohong, apabila ia berjanji selalu ingkar, dan apabila ia dipercayai berkhianat." (Riwayat Muslim, at-Tirmidzi dan an-Nasai) Dalam menafsirkan ayat 25 ini, Abu al-Aliyah, seorang mufasir, me-nyebutkan bahwa ada enam macam sifat orang-orang munafik yang mereka tampakkan jika mereka merasa memiliki posisi yang kuat dalam satu masyarakat, yaitu: 1. Apabila berbicara, mereka berbohong. 2. Apabila berjanji, mereka ingkar. 3. Apabila diberi kepercayaan, mereka berkhianat. 4. Suka mengingkari janji Allah yang telah mereka ikrarkan sebelumnya. 5. Suka memutuskan silaturrahim yang diperintahkan Allah untuk di-hubungkan dan dipelihara seperti hubungan dengan para Nabi-Nya yang telah datang membawa kebenaran. Mereka hanya beriman kepada sebagian dari para nabi tersebut, dan kafir terhadap sebagian yang lainnya. Mereka juga memutuskan silaturrahim antara sesama manusia terutama dengan orang-orang mukmin, tetapi mereka tetap menjaga hubungan dan memberikan bantuan kepada orang-orang kafir. Di antara contohnya adalah mereka menghalang-halangi setiap usaha yang menuju kepada pembinaan kehidupan yang harmonis dan penuh kasih sayang. Mereka tidak sudi melihat terwujudnya persatuan dan kesatuan antara orang-orang mukmin, seperti yang dianjurkan Rasulullah: Orang mukmin terhadap orang mukmin yang lain haruslah seperti suatu bangunan, bagian yang satu menguatkan bagian yang lain. (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan at-Tirmidzi dari Abu Musa al-Asyari) Dan Sabda Rasulullah ﷺ: Orang-orang mukmin itu adalah seperti satu tubuh, apabila salah satu anggotanya menderita sakit, maka anggota-anggota yang lain pun rela pula menderita karena tidak tidur dan merasa demam karenanya. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari an-Numan bin Basyir) Oleh sebab itu, umat Islam haruslah hati-hati dalam menjaga kesatuan dan persatuan antara mereka, jangan dimasuki hasutan dan usaha-usaha kaum munafik untuk memecah belah persatuan itu. c. Mereka suka berbuat kerusakan di bumi, baik berupa kezaliman yang mereka lakukan terhadap diri sendiri maupun kezaliman yang mereka lakukan terhadap hak milik orang lain dengan jalan yang tidak sah, ataupun dengan menimbulkan fitnah dan bencana dalam masyarakat Muslimin, dan mengobarkan permusuhan dan peperangan terhadap mereka. Pada akhir ayat ini, Allah menetapkan hukuman yang layak untuk ditimpakan kepada orang munafik mengingat jahatnya kelakuan dan perbuatan-perbuatan mereka. Hukuman tersebut ialah berupa laknat Allah, yaitu menjauhkan mereka dari rahmat-Nya, sehingga mereka tersingkir dari kebaikan dunia dan akhirat. Mereka akan menemui kesudahan yang sangat buruk, yaitu azab neraka Jahanam, sebagai balasan dari kejahatan dan dosa-dosa yang telah mereka perbuat.

“Apakah orang-orang yang mengetahui hanyasaja yang diturunkan kepada engkau dari Tuhan engkau itu adalah kebenaran, akan sama seperti orang yang dianya buta? Yang memikirkan hal itu hanyalah orang-orang yang pikirannya berisi." (ayat 19) Dengan diantarkan oleh beberapa ayat yang menarik buat berpikir, sampailah pada ayat ini. Yang diterangkan bahwa yang mengerti apa yang diturunkan kepada Muhammad ﷺ itu adalah kebenaran sejati, hanyalah UluI Albaab, orang yang mempunyai isi. Albaab kata jamak dari lubb, dan lubb, artinya isi, inti atau teras. Sebagai lawannya ialah orang yang kepalanya kosong, otaknya tidak berisi. Orang-orang yang kepala kosong dari inti pikiran itu sama juga dengan buta. Sebab jiwanyalah yang buta. Apa pun misal yang dikemukakan kepada mereka, tidaklah mereka akan dapat menangkap. Orang-orang yang “berisi", itulah yang mengerti akan kebenaran. Itulah yang akan menyambut seruan Rasul. Di dalam ayat 14 di atas sudah diterangkan tentang seruan kepada kebenaran. Dan kebenaran yang sejati itu ialah tauhid. (Kata Sayyidina Ali bin Abi Thalib). Ialah Kalimat La Ilaha (Kata Sayyidina Abbas). Maka buat sampai kepada hakikat tauhid itu lain tidak ialah orang yang mempunyai inti pengertian melihat alam yang ada di kelilingnya. Karena mata yang lahir ini hanya alat saja untukmenembus dan melihat apa yang dapat ditangkap oleh akal dan pikiran. Sebab itu orang yang buta mata batinnya, orang yang jiwanya tidaklah melihat hakikat kebenaran itu. Itu sebabnya maka mereka menyembah kepada yang lain, selain Allah. Kemudian disebutlah keutamaan dari orang-orang yang berisi dan berakal budi itu selanjutnya, Jadi berakal budi itu selanjutnya, yaitu ayat, “Orang-orang yang meneguhi perjanjian dengan Allah, dan tidak merusak ikatan janji" (ayat 20) Adapun janji yang tertua di antara kita dengan Allah, ialah sebagaimana yang tersebut dalam surah al-A'raaf ayat 172, selagi kita seluruhnya masih dalam sulbi Nabi Adam, lalu dikeluarkan kita dari tulang-tulang punggung, dan kita ditanyai oleh Allah, “Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Maka menjawablah semuanya, “Memang, Engkaulah ya Allah, Tuhan kami!" Maka segala janji kita yang lain, janji mengikut perintah, janji menghentikan larangan, dan janji melaksanakan ibadah, pendeknya semua janji, berpusatlah kepada janji yang pertama itu, jauh sebelum kita diciptakan dengan hidup yang nyata ini. Maka orang yang pikirannya berisi, akalnya mempunyai teras yang hidup, selalu dia ingat akan janji itu, ingat dengan tidak disadari, tidak diselaputi janjinya oleh hawa nafsunya, sehingga bila didengarnya saja seruan Rasul, mengertilah dia akan kebenarannya dan taat patuhlah dia mengikutinya seakan-akan telah pernah didengarnya, tetapi dia tidak ingat entah di mana. Dan tidaklah sekali-kali janji yang telah diikat dengan Allah itu dimungkirinya. Itulah pokok yang pertama dari orang yang pikirannya berisi itu. Kemudian itu dipenuhinyalah segala janjinya dengan sesamanya manusia; bukan sebagai orang munafik yang apabila berjanji mungkir, apabila bercakap bohong. Dan ingatlah bahwasanya segala jurusan dari masyarakat kita manusia ini adalah paduan janji belaka, sampai kepada jual beli, sampai kepada akad nikah. Malahan akad nikah, yang menyebabkan kesetiaan suami istri adalah dimulai dengan ijab kabul, janji si mempelai akan menerima dan menampung istrinya yang diserahkan tanggung jawabnya oleh mertuanya kepadanya. Sampai kepada janji yang bisa diikat dengan sumpah oleh pejabat-pejabat ketika dia diserahi tanggung jawab. “Dan orang-orang yang menghubungkan apa yang diperintahkan Allah dengan dia supaya dihubungkan." (pangkal ayat 21) Adapun yang sangat diperintahkan Allah supaya dihubungkan ialah silaturahim dengan sesama manusia, budi pekerti yang mulia, tolong-menolong, kasih mengasihi, sehingga di samping pertalian dengan Allah, bertali pula jiwanya dengan sesama manusia. Maka orang yang suka memutuskan silaturahim, mengganti kasih sayang dengan kebencian, adalah termasuk orang yang pikirannya tidak berisi atau buta tadi. “Dan yang takut mereka kepada Tuhan mereka, dan yang gentar akan kengerian Hari Perhitungan." (ujung ayat 21) Ayat ini memperlihatkan bahwa di antara kasih kepada sesama manusia dan takut kepada Allah, dan ingat akan balasan Hari Perhitungan; Hari Kiamat, ketiga unsur itu membentuk pribadi seorang Muslim. Lantaran takutnya kepada Allah maka dia menghubungkan silaturahim dengan sesama manusia, sebab sesama manusia itu sama-sama makhluk Allah dengan dia, dan perlu memerlukan di antara satu dengan yang lain. Bukanlah semata-mata karena dia mengharapkan keuntungan benda bagi diri sendiri makanya dia berbuat baik kepada sesama manusia, karena yang demikian bisa menimbulkan sikap yang palsu, yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah di hari perhitungan kelak. Sehingga jika pun dia berbuat baik kepada sesama manusia, dan tidak sanggup orang itu membalas baik, dia mengharap Allah yang akan membalasnya kelak. Tingkat yang ketiga, “Dan orang-orang yang sabar karena mengharapkan wajah Tuhan mereka." (pangkal ayat 22) Sabar, adalah syarat mutlak dari kejayaan. Danyangsanggup berlaku sabar hanyalah orang-orang yang mempunyai isi pikiran juga. Sebab, baik di dalam berbuat bakti kepada Allah, ataupun di dalam berbuat kebaikan kepada sesama manusia, tidaklah sunyi dari penderitaan. Kadang-kadang apa yang dimohonkan kepada Allah belum lekas dikabulkan-Nya, karena perhitungan Allah lebih sempurna daripada perhitungan manusia. Kadang-kadang pun kita berbuat baik kepada sesama manusia, dibalasnya dengan jahat. Keduanya memerlukan kesabaran, karena dalam segala amal perbuatan, yang kita harapkan hanyalah wajah Allah, artinya ridha Allah. Orang yang tidak sabar, belumlah mempunyai pikiran berisi."Dan mereka mendirikan shalat." Sebab dengan shalat mereka selalu ada hubungan dengan Allah, yang tidak pernah putus, yang diwajibkan sekurang-kurangnya lima kali sehari semalam."Dan mereka menafkahkan sebagian dari yang Kami karuniakan kepada mereka." Akibat dari shalat, ialah murah hati dan hilangnya bakhil. Sebab shalat dimulai dengan ucapan, “Allahu Akbar" kepada Allah dan disudahi dengan “Assalamu'alaikum wa rahmatullah" kepada sesama manusia. Dan dia menafkahkan harta itu “dengan rahasia dan dengan terang." Kadang-kadang dengan rahasia, misalnya karena menenggang perasaan orang yang dibantu, agar kehormatan dirinya jangan tersinggung, karena ada juga manusia bersedia mati kelaparan daripada rahasia kemiskinannya diketahui oleh orang lain. Dan kadang-kadang dinafkahkannya hartanya dengan terang-terang, diketahui orang banyak, misalnya untuk suatu amal bagi kesejahteraan masyarakat, seumpama membangun masjid, mendirikan sekolah, membangun usaha-usaha yang besar dari kemaslahatan umum, semua dikerjakannya dengan terang, bergelanggang di mata orang banyak bukan karena ingin mendapat puji-pujian, melainkan supaya perbuatannya itu dicontoh dan dituruti pula oleh orang lain, berlomba berbuat baik."Dan dengan cara yang baik mereka menolak kejahatan." Suatu perbuatan yang membuktikan mutu iman yang amat tinggi, bukanlah membalas jahat dengan jahat, melainkan dengan cara yang sebaik-baiknya dia menangkis kejahatan yang ditimpakan orang atas dirinya, atau suatu kejahatan yang dilakukan seseorang kepada orang banyak, dia sanggup membendungnya dengan cara yang baik. Membalas sikap buruk lawan dengan balasan budi yang baik adalah budi yang paling tinggi. Sebagaimana tersebut pula dalam surah Fushshilat (Haamim Sajdah) ayat 34, kita disuruh meladeni lawan dengan cara yang sebaik-baiknya, sehingga lantaran baiknya cara kita menghadapi itu, dapat hendaknya orang yang tadinya musuh atau bersikap memusuhi kita, berganti dengan seorang teman yang se-karib-karibnya. Dan pada lanjutan ayat 35 dikatakan pula bahwasanya yang dapat mencapai yang demikian itu orang yang sabar dan mempunyai kemauan atau jiwa yang besar. Bagaimana teknik melakukannya, terserahlah kepada kebijaksanaan orang yang bersangkutan, sebab ayat ini adalah menunjukkan sifat-sifat yang mulia dari orang yang akalnya mempunyai teras dan inti. “Mereka itu, bagi mereka adalah batasan yang baik (di Akhirat)" (ujung ayat 22) Balasan yang baik di akhirat, “Surga-surga yang kekal (surga ‘Adn) yang mereka akan masuk ke dalamnya bersama- sama yang baik dari bapak-bapak mereka." (pangkal ayat 23) Bapak-bapak mereka, nenek moyang mereka yang banyak di antara mereka tidak berjumpa lagi dengan mereka di dunia ini, akan berjumpalah olehnya kelak di dalam surga itu, yaitu mana yang beramal baik pula."Dan istri-istri mereka dan keturunan-keturunan mereka." Berkumpul kembali suatu keluarga yang besar, baik nenek moyang yang di dunia belum pernah dikenal, atau istri, atau anak-cucu yang belum diketahui, karena mereka lahir ke dunia lama sesudah neneknya yang beriman itu meninggal, semuanya berkumpul di dalam surga, dibawa oleh iman dan amal masing-masing menurut tingkat yang teiah disebutkan pada ayat-ayat yang tersebut itu. “Surga Adn," yaitu surga yang kekal. Adh-Dhahhak mentafsirkan bahwa surga Adn yang kekal itu ialah suatu negeri dalam surga. Di sanalah tinggalnya rasul-rasul dan nabi-nabi dan orang-orang yang mati syahid dan imam-imam ikutan umat pembawa petunjuk; manusia ada di sekeliling mereka dan surga-surga yang lain mengelilingnya pula; demikian tersebut dalam riwayat Ibnu Jarir. Diterangkan pula dalam ayat bahwa di sana pun akan turut berkumpul bapak-bapak atau nenek moyang mereka yang baik, yaitu yang beriman dan beramal seperti itu. Di sini ditekankan yang baik-baik raja, yang sama amalnya. Bukan hanya semata-mata keturunan. Walaupun ayah kandung, kalau tidak sama-sama beramal yang baik tidaklah bertemu kembali. Demikian juga tentunya istri dan anak-anak. Sebab itu maka Abus Su'ud merekankan dalam tafsirnya, bahwa dalam ayat ini diberi penjelasan yaitu yang baik-baik dari bapak-bapak atau nenek moyang, untuk memotong keinginan kosong orang-orang yang membanggakan keturunan. Dan penafsir az-Zajjaj menerangkan lagi, “Di ayat ini Allah Ta'aala menjelaskan bahwa nasab keturunan tidaklah ada manfaatnya kalau tidak disertai amalan yang saleh, dan istri-istri ataupun anak-anak tidaklah pula akan masuk ke dalam surga kalau tidak dengan amalan yang saleh jua adanya." “Sedang malaikat akan masuk ke tempat mereka dari tiap-tiap pintu." (ujung ayat 23) Tetamu-tetamu yang mulia dan akan jadi penghuni tetap dari surga telah datang, suatu keluarga besar, maka malaikat-malaikat itu pun datanglah menziarahi mereka, masuk dari tiap-tiap pintu, mengucapkan, “Selamatlah atas kamu, lantaran kesabaran kamu! Maka alangkah nikmatnya balasan akhirat." (ayat 24) Ucapan selamat datang yang disampaikan malaikat, dan kebahagiaan yang mereka rasa, rupanya bertiang kepada sabar jua. Ada beberapa kelebihan mereka telah disusun tadi, meneguhi janji, menghubungkan tali kasih sayang kepada manusia, shalat, menafkahkan harta, tetapi tiang dari semuanya itu adalah sabar. Kalau tidak ada, segala kelebihan dan keistimewaan tadi tidak dapat ditegakkan. Kemudian diterangkan pula yang sebaliknya, “Dan orang-orang yang menusukkan janji Allah sesudah diikatkan." (pangkal ayat 25) Sebagaimana telah diketahui di atas tadi, kita manusia sejak semula telah membuat janji dengan Allah, akan tunduk kepada pe-rintah-Nya dan setia menghentikan larangan-Nya, lalu kita pun mengikat janji pula dengan sesama manusia, karena hubungan hidup di antara satu dengan yang lain ialah janji. Rupanya janji itu yang dimungkiri."Dan memutuskan apa yang diperintahkan. Allah supaya dihubungkan." Yaitu tali kasih sayang, silaturahim dengan sesama manusia. Sebab sekali-kali tidaklah akan sanggup manusia hidup seorang dirinya di atas permukaan bumi ini kalau kiranya dia tidak menghubungkan kasih sayang dengan sesamanya manusia. Oleh sebab itu maka memutuskan tali silaturahim dan menyebarkan kebencian serta hasad dan dengki dalam masyarakat, fitnah memfitnah semuanya itu adalah dosa besar. Bersabda Rasulullah ﷺ, “Tidaklah akan masuk ke dalam surga seorang pemutus." (HR Bukhari dan Muslim dari Jubair bin Muth'im) Sufyan menjelaskan dalam riwayatnya bahwa yang dimaksud dengan pemutus itu ialah pemutus silaturahim. “Dan membuat kerusakan di bumi." Barang yang aman dikacaukannya dan yang damai dihuru-harakannya, kezaliman dibiarkannya bersimaharajalela, orang tidak dibiarkannya tenteram, senang diam, selalu ada saja yang akan menggoncangkan hubungan sesama manusia. Maka orang-orang yang demikian itu, “Itulah orang-orang yang untuk mereka adalah laknat." Yaitu kutuk dan sumpah serapah yang akan diterimanya, baik dari Allah ataupun dari sesamanya manusia, sehingga walaupun pada lahir orangnya kelihatan bersenang-senang dengan kedudukannya yang tinggi atau pangkat dan jabatan ataupun kekayaan, namun jiwanya tidaklah akan merasa tenteram dalam hidup ini. Dia akan merasa terpencil dan kesepian, walaupun dia berenang di dalam kemewahan dan kemegahan. “Dan untuk mereka adalah seburuk-buruk tempat." (ujung ayat 25) Seburuk-buruk tempat yang disediakan bagi mereka itu ialah dalam neraka Jahannam. Kehidupan di dunia ini tidaklah selesai hingga dunia ini saja. Kalau semasa di dunia dia menjadi timpaan segala kutuk dan laknat, di akhirat disediakanlah baginya tempat yang paling buruk itu yaitu neraka jahannam. Karena dalam ayat-ayat di atas tadi telah diterangkan tentang nikmat yang akan dirasakan oleh orang yang taat dan menghubungkan silaturahim, setia memegang janji, shalat dan sabar, tampaklah di sini perbandingan di antara UIul Albaab, orang yang mempunyai pandangan jauh dengan orang yang A'mua, yaitu buta hati. Yang hanya melihat hidup sekarang, tidak ingat akan kelanjutan hidup di belakang hari. “Allah yang melebar-luaskan rezeki bagi barang siapa yang Dia kehendaki, dan Dia yang membatasi “ (pangkal ayat 26) Setengah orangdiberi rezeki kekayaan berlimpah-limpah, dan setengahnya lagi terbatas. Yang setengah, oleh karena berlimpah kekayaannya, dapatlah dia mencapai apa yang di-kehendakinya, tetapi yangsetengahditakdirkan bahwa langkahnya terbatas, dibatasi oleh per-sediaan yang tidak sampai-menyampai. Mulai saja melangkah sudah tertumbuk, mulai merencana sudah gagal, sebab persediaan tidak cukup. Mungkin dalam hal pembagian rezeki benda, manusia dapat berusaha mengadakan keadilan sosial yang merata, sehingga yang kaya jangan terlalu kaya dan yang miskin jangan terlalu melarat, sebagaimana yang diteorikan oleh kaum komunis dan sosialis. Tetapi rezeki itu bukanlah harta benda saja. Kecerdasan pikiran, keluasan ilmu pengetahuan, atau yang disebut dalam bahasa Arab dengan Abqariyah atau dalam bahasa asing “Genial", keluarbiasaan, masih tetap berbeda di antara manusia. Ini menjadi bukti bahwa memang mesti ada yang mengatur dan memimpin dan menjadi pelopor dan mesti pula ada yang mengikut dan yang diatur. “Dan mereka berbesar hati dengan kehidupan dunia, padahal tidaklah kehidupan dunia itu (dibandingkan) kepada akhirat, hanyalah satu bekal (belaka)." (ujung ayat 26)

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free