Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
حَتَّىٰٓ
Until
إِذَا
when
ٱسۡتَيۡـَٔسَ
gave up hope
ٱلرُّسُلُ
the Messengers
وَظَنُّوٓاْ
and thought
أَنَّهُمۡ
that they
قَدۡ
certainly
كُذِبُواْ
were denied
جَآءَهُمۡ
then came to them
نَصۡرُنَا
Our help
فَنُجِّيَ
and was saved
مَن
whom
نَّشَآءُۖ
We willed
وَلَا
And not
يُرَدُّ
(can) be repelled
بَأۡسُنَا
Our punishment
عَنِ
from
ٱلۡقَوۡمِ
the people
ٱلۡمُجۡرِمِينَ
(who are) criminals
حَتَّىٰٓ
Until
إِذَا
when
ٱسۡتَيۡـَٔسَ
gave up hope
ٱلرُّسُلُ
the Messengers
وَظَنُّوٓاْ
and thought
أَنَّهُمۡ
that they
قَدۡ
certainly
كُذِبُواْ
were denied
جَآءَهُمۡ
then came to them
نَصۡرُنَا
Our help
فَنُجِّيَ
and was saved
مَن
whom
نَّشَآءُۖ
We willed
وَلَا
And not
يُرَدُّ
(can) be repelled
بَأۡسُنَا
Our punishment
عَنِ
from
ٱلۡقَوۡمِ
the people
ٱلۡمُجۡرِمِينَ
(who are) criminals
Translation
[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.
Tafsir
Until (hattaa indicates the end [result] indicated by [the previous statement] wa-maa arsalnaa min qablika illaa rijaalan, And We did not send before you [any messengers] save men [above, Q. 12:109]), that is, [to whom] Our support waned until, when the messengers despaired and thought, [when] the messengers were certain, that they were denied (read kudhdhiboo, to mean [that they were denied] to such an extent that [they believed that] there would not be any [possible acceptance of] faith thereafter; or read kudhiboo, to mean that the communities thought that their messengers had been lied to concerning the victory which they had been promised), Our help came to them and whomever We willed We delivered (read fa-nunajjee or fa-nunjee; or fa-nujjiya, as past tense, '[whomever We wished] was delivered'). And Our wrath, Our chastisement, cannot be averted from the sinning, the idolatrous, folk.
"Allah's Prophets are aided by Victory in Times of Distress and Need
Allah says:
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء
وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ
(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied, then came to them Our help, and whomsoever We willed were rescued.
Allah states that He sends His aid and support to His Messengers, peace be upon them, when distress and hardship surround them and they eagerly await Allah's aid.
Allah said in another Ayah,
وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ
and were so shaken that even the Messenger and those who believed along with him said, ""When (will come) the help of Allah!"" (2:214)
As for saying of Allah,
كُذِبُواْ
(they were denied),
There are two recitations for it.
One of them is with a Shadda (meaning:they were betrayed by their people).
And this is the way A'ishah, may Allah be pleased with her, recited it.
Al-Bukhari said that Urwah bin Az-Zubayr narrated that he asked Aishah about the meaning of the following verse,
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ
(`Until when the Messengers give up hope...),
Respite will be granted, is it denied or betrayed?
A'ishah replied, ""betrayed.""
Urwah said, ""I said, `They were sure that their people betrayed them, so why use the word `thought""?
She said, `Yes, they were sure that they betrayed them.'
I said,
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
(and they thought that they were denied (by Allah))!
A'0ishah said, `Allah forbid! The Messengers did not suspect their Lord of such a thing.'
I asked, `So what does this Ayah mean?'
She said,
`This Verse is concerned with the Messengers' followers who had faith in their Lord and believed in their Messengers. The period of trials for those followers was long and Allah's help was delayed until the Messengers gave up hope for the conversion of the disbelievers amongst their nation and suspected that even their followers were shaken in their belief, Allah's help then came to them.""'
Ibn Jurayj narrated that Ibn Abi Mulaikah said that Ibn Abbas read this Ayah this way,
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
and they thought they were denied.
Abdullah bin Abi Mulaikah said,
""Then Ibn Abbas said to me that they were humans. He then recited this Ayah,
حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ
even the Messenger and those who believed along with him said, ""When (will come) the help of Allah!""
Yes! Certainly, the help of Allah is near! (2:214)""
Ibn Jurayj also narrated that Ibn Abi Mulaykah said that Urwah narrated to him that;
Aishah did not agree to this and rejected it. She said,
""Nothing that Allah has promised Muhammad, peace be upon him, but Muhammad knew for certainty that it shall come, until he died. However, the Messengers were tried with trials until they thought that those believers, who were with them, did not fully support them.""
Ibn Abi Mulaykah said that Urwah narrated that Aishah recited this Ayah this way,
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذَّبُواْ
and they thought that they were betrayed.
Therefore, there is another way of reciting this word, and there is a difference of opinion about its meaning.
We narrated the meaning that Ibn Abbas gave.
Ibn Mas`ud said, as Sufyan Ath-Thawri narrated from him, that he read the Ayah this way,
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied.
Abdullah commented that this is the recitation that you dislike.
Ibn Abbas also commented on the Ayah,
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
(until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied),
""When the Messengers gave up hope that their people would accept their messages, and their people thought that their Messengers had not said the truth to them, Allah's victory came then,
فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء
(and whomsoever We willed were rescued).
Ibn Jarir At-Tabari narrated that Ibrahim bin Abi Hamzah (Hurrah) Al-Jazari said,
""A young man from Quraysh asked Sa'id bin Jubayr `O, Abu Abdullah! How do you read this word, for when I pass by it, I wish I had not read this Surah,
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied...
He said, `Yes, it means, when the Messengers gave up hope that their people will believe in them and those to whom the Messengers were sent thought that the Messengers were not truthful.""'
Ad-Dahhak bin Muzahim commented,
""I have not seen someone who is called to knowledge and is lazy accepting the invitation, until today! If you traveled to Yemen just to get this explanation, it will still be worth it.""
Ibn Jarir At-Tabari narrated that;
Muslim bin Yasar asked Sa`id bin Jubayr about the same Ayah and he gave the same response. Muslim stood up and embraced Sa'id bin Jubayr, saying, ""May Allah relieve a distress from you as you relieved a distress from me!""
This was reported from Sa'id bin Jubayr through various chains of narration.
This is also the Tafsir that Mujahid bin Jabr and several other Salaf scholars gave for this Ayah.
However, some scholars said that the Ayah,
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ
(and thought that they were denied),
is in reference to the believers who followed the Messengers, while some said it is in reference to the disbelievers among the Messengers' nation. In the latter case, the meaning becomes:
`and the disbelievers thought that the Messengers were not given a true promise of victory.'
Ibn Jarir At-Tabari narrated that Tamim bin Hadhlam said that I heard Abdullah bin Mas`ud comment on this Ayah,
حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ
(until, when the Messengers gave up hope),
""their people will believe in them, and their people thought when the respite was long, that the Messengers were not given a true promise."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Mentioned in the previous verses was the sending of prophets who invited people to take the straight path, and also answered there were some doubts about them. Then, people were admonished that they do not take into consideration the sad end they would face as a result of their antagonism towards prophets of Allah. Only if they were to pay some attention and look around and read signs from ruined cities and the history of lost places they pass by, they would find out how harsh has been the sad end of those who had opposed the blessed prophets, and that too, right here in this world. The habitation of the people of Sayyidna Lut (علیہ السلام) was overturned upside down. The people of ` Ad and Thamud were destroyed through various punishments. And the punishment of the Hereafter, that is far more severe.
Then, towards the end, they were instructed that the pain and pleasure of the present life is, after all, very short-lived. One’ s real concern should be about the life to come, the 'Akhirah, the Hereafter, where one shall stay forever, and where the pain, or pleasure, too shall be eternal. So, it was made clear that a good end of life in the 'Akhirah depends on Taqwa, the fear of Allah and the abstention from sins, and which, in a nutshell, means that one should strictly adhere to all commandments of the Shari` ah.
Since the purpose in the previous verses was to warn people of the time by telling them to take their lesson from what had happened to past prophets and their communities, therefore, in the next verse (110), one of their doubts was removed. The doubt they had was about the warnings of Divine punishment given by the Holy Prophet ﷺ . They were hearing about it from him for a long time, but they did not see any punishment coming upon them. This made them all the more daring. If there was some punishment to come, it would have come by now, they thought. Therefore, it was said that Allah Ta` ala, in His mercy and wisdom, would often keep giving respite to erring and sinning people - and this respite, at times, could also become fairly long. That is why contumacious people become more daring and aggressive which causes a certain anxiety to prophets. So, it was said:
حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ
(Punishment was often delayed) until when the messengers were in despair and thought that they were wrong in their estimation, Our help came to them, then saved were those whom We willed. And Our punishment is not averted from the guilty - 110).
To explain it in detail, it can be said, that: ` The disbelieving and disobedient people of past communities were given long respites, until when, because of the punishment not coming upon them, the messengers were in despair over the possibility that the punishment of Allah will not come upon such people and truth will not manifest itself in the manner and at the time they had hoped it to be, and thought that, while determining the time of the Divine promise, they were wrong in their estimation - that Allah Ta` ala had not told them of a definite time, and the time was fixed by them as based on particular signs. It was in this state of despair that Our help came to them, that is, the punishment on disbelievers came as promised, then saved from the punishment were those 'whom We willed (that is, believers in prophets were saved and disbelievers were destroyed) because Our punishment is not averted from the guilty,' instead, it does come upon them, therefore, the disbelievers of Makkah should not be in any doubt about a delay in the punishment due. [ Bayan al-Qur'an: Gist of Tafsir by Maulana Ashraf ` Ali Thanavi ]
The word: (kudhibu : were wrong) in verse 110 has been read as in the well-known reading (Qira'at) of the Qur'an - and the Tafsir (exegesis or explanation) which we have chosen to follow is the one which is most sound and free from doubts. The essential sense of the word: کُذِبُوا (kudhibu) is to find one 's estimation or thinking as being wrong, which is a kind of Ijtihadi mistake (as based on personal opinion), and some such Ijtihadi mistake can issue forth from the blessed prophets. However, there is a difference between prophets (علیہم السلام) and other mujtahids, that is, when some Ijtihadi mistake issues forth from the prophets (علیہم السلام) Allah Ta` ala would not let them stay by that mistake, rather, He would make them become aware of it and enable them to see reality clearly. Other mujtahids do not occupy this station. The event of the Peace Pact of Hudaibiyah associated with the Holy Prophet ﷺ is sufficient as proof on this subject - because it has been stated in the Holy Qur'an that this event is based on the dream which was seen by the Holy Prophet ﷺ . He had seen that he was doing the Tawaf of the Baytullah with his Sahabah - and the dream of the blessed prophets is also an imperative form of revelation - therefore, the happening of this event became certain. But, in the dream itself, no particular time or duration was identified for it. The Holy Prophet ﷺ ، according to his estimation, thought that it would happen the same year. So, he announced it before his Sahabah and taking a good number of them with him left for Makkah al-Mu` azzamah for their ` Umra. But, the Quraysh confronted them enroute and they could not avail of their intended Tawaf and ` Umra. In fact, the full manifestation (of the dream) came to unfold itself two years later, in the Hijrah year 8, in the form of the Conquest of Makkah. And from this event, it became apparent that the dream he had seen was true and certain. But, the time for it which, by signs or estimation, the Holy Prophet had taken as the time, was not what it actually was - but that mistake was compensated right then.
Similarly, the expression: قَد کُذِبُو (qad kudhibu : were wrong) in the verse under reference also carries the same sense, that is, the punishment which was to come upon the disbelievers was delayed while the prophets had estimated a time for it in their minds. When this punishment did not come at that time, they thought that they had made a mis-take in determining the time for it. This Tafsir has been reported from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas. ` Allama Al-Tibi has said that this report is Sahih (sound) because it has been mentioned in the Sahih of Al-Bukhari. (Mazhari)
In some readings (Qira'aat) of the Qur'an, this word has appeared with a doubled sound on the letter: ذَال (dhal), that is: قَد کُذِّبُوا (qad kudhdhibu) as well. This word has been derived from the verbal noun: تَکذِیب (takdhib:falsification). Given this reading, the sense would be: The prophets had determined an estimated time when the punishment would come, but when the punishment did not come at that time, they had apprehensions about their believers themselves, lest they should not falsifying them on the basis that their statement did not turn out to be true. These were the circumstances under which Allah Ta’ ala made His promise prove true, punishment fell on the deniers, believers were saved from it, and thus, overcome they did.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Yusuf: 110
Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak siksa Kami terhadap orang-orang yang berdosa.
Allah ﷻ menyebutkan bahwa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan dari Allah dalam waktu-waktu yang sangat genting. Ayat ini semakna dengan firman Allah ﷻ dalam ayat lainnya, yaitu: "Dan diguncangkan (dengan bermacam-macam musibah) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya, ‘Bilakah datangnya pertolongan Allah’?" (Al-Baqarah: 214), hingga akhir ayat.
Firman Allah ﷻ: "Mereka telah didustakan." (Yusuf: 110)
Ada dua qiraat tentang ayat ini, salah satu membacanya dengan memakai tasydid. Qiraat inilah yang dibacakan oleh Siti Aisyah r.a.
Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa'd, dari Saleh, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahwa telah menceritakan kepadaku Urwah ibnuz Zubair, dari Aisyah, bahwa ia pernah bertanya kepada Aisyah tentang firman Allah ﷻ: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka)." (Yusuf: 110), hingga akhir ayat. “Kudzibu ataukah kudzdzibu?” Maka Siti Aisyah menjawab, "Kudzdzibu." Urwah berkata, "Berarti para rasul merasa yakin bahwa kaum mereka telah mendustakan mereka? Lalu bagaimanakah kedudukan lafaz zhan (dugaan)?" Siti Aisyah menjawab, "Memang, demi umurku, para rasul itu telah yakin akan hal tersebut." Urwah berkata kepada Aisyah menyitir firman Allah ﷻ yang mengatakan: "Dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan," (Yusuf: 110) Siti Aisyah berkata, "Na'udzu billah, jauh dari kemungkinan rasul-rasul mempunyai dugaan seperti itu kepada Tuhannya." Urwah berkata, "Lalu apakah yang dimaksud oleh ayat ini?" Siti Aisyah menjawab bahwa mereka adalah para pengikut rasul-rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan rasul-rasul. Maka ketika musibah terus-menerus menimpa mereka dan pertolongan dari Allah dirasakan lambat oleh mereka: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi." (Yusuf: 110) terhadap keimanan orang-orang yang mendustakan mereka dari kalangan kaumnya, dan para rasul menduga bahwa para pengikutnya telah mendustakan mereka, maka datanglah pertolongan Allah saat itu juga.
Telah menceritakan kepada kami Abul Yaman, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Az-Zuhri yang mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Urwah; ia berkata kepada Siti Aisyah, "Barangkali ayat ini dibaca kudzibu tanpa memakai tasydid." Siti Aisyah menjawab, "Ma'azallah, jauh dari kemungkinan." Demikianlah menurut Imam Bukhari.
Ibnu Juraij mengatakan bahwa telah menceritakan kepadaku Ibnu Abu Mulaikah, bahwa Ibnu Abbas membaca ayat ini dengan bacaan berikut: "Dan merasa yakin bahwa mereka telah didustakan." (Yusuf: 110) Yakni dengan bacaan takhfif, tanpa tasydid. Ibnu Abu Mulaikah (yakni Abdullah) melanjutkan kisahnya, "Lalu Ibnu Abbas berkata kepadanya bahwa para rasul itu adalah manusia." Kemudian Ibnu Abbas membacakan firman-Nya: "Sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya, ‘Bilakah datangnya pertolongan Allah?’ Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.” (Al-Baqarah: 214)
Ibnu Juraij mengatakan, Ibnu Abu Mulaikah berkata kepadanya bahwa Urwah telah bercerita kepadanya, dari Siti Aisyah, bahwa Siti Aisyah menentang bacaan takhfif itu, tidak mau menerimanya, dan berkata, "Tidak sekali-kali Allah menjanjikan kepada Nabi Muhammad sesuatu hal kecuali Nabi Muhammad merasa yakin bahwa hal itu pasti terjadi, hingga beliau wafat. Akan tetapi musibah terus-menerus menimpa para rasul sehingga mereka menduga bahwa orang-orang yang bersama mereka dari kalangan orang-orang yang beriman telah mendustakan mereka." Ibnu Abu Mulaikah mengatakan dalam hadits Urwah, bahwa Siti Aisyah membacanya kudzdzibu dengan tasydid berasal dari masdar takdzib.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus ibnu Abdul A'la secara qiraat, telah menceritakan kepada kami Ibnu Wahb, telah menceritakan kepadaku Sulaiman ibnu Bilal, dari Yahya ibnu Sa'id yang mengatakan bahwa seseorang datang kepada Al-Qasim ibnu Muhammad, lalu berkata, "Sesungguhnya Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi membaca ayat ini dengan bacaan berikut: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan"." (Yusuf: 110) Maka Al-Qasim berkata, "Katakanlah kepadanya dariku bahwa aku telah mendengar Siti Aisyah istri Nabi ﷺ membacanya dengan bacaan berikut: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan." (Yusuf: 110) Yakni kudzdzibu, dan Siti Aisyah mengatakan bahwa para rasul didustakan oleh pengikut-pengikutnya." Sanad atsar ini sahih juga.
Bacaan yang kedua ialah bacaan takhfif tanpa tasydid. Para ulama berbeda pendapat mengenai tafsirnya. Ibnu Abbas telah mengatakan seperti yang telah disebutkan di atas. Dan dari Ibnu Mas'ud menurut riwayat Sufyan As-Sauri, dari Al-A'masy, dari Abud Duha, dari Masruq, dari Abdullah disebutkan bahwa ia (Abdullah ibnu Mas'ud) membacanya dengan bacaan berikut: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan." (Yusuf: 110) dengan bacaan takhfif tanpa tasydid. Abdullah mengatakan bahwa ini adalah bacaan yang makruh. Demikianlah dari Ibnu Abbas dan Ibnu Mas'ud, berbeda dengan apa yang diriwayatkan oleh perawi lainnya yang bersumber dari keduanya.
Yang dari Ibnu Abbas diriwayatkan oleh Al-A'masy, dari Muslim, dari Ibnu Abbas, disebutkan sehubungan dengan firman-Nya: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan." (Yusuf: 110) Bahwa setelah para rasul tidak mempunyai harapan lagi kaumnya akan menaati mereka, dan kaumnya menduga bahwa para rasul telah berdusta kepada mereka, maka saat itu datanglah pertolongan Allah. "Lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki." (Yusuf: 110)
Hal yang sama telah diriwayatkan dari Sa'id ibnu Jubair, Imran ibnul Haris As-Sulami, Abdur Rahman ibnu Mu'awiyah, Ali ibnu AbuTalhah, dan Al-Aufi, dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang serupa.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Al-Musanna, telah menceritakan kepada kami Arim Abun Nu' man, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Zaid, telah menceritakan kepada kami Syu'aib, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Abu Hamzah Al-Jazari yang mengatakan bahwa seorang pemuda dari kabilah Quraisy bertanya kepada Sa'id ibnu Jubair, "Jelaskanlah kepadaku, hai Abu Abdullah, bagaimana bacaan ayat ini; karena sesungguhnya apabila bacaanku sampai kepadanya, aku berharap tidak membacanya," yaitu firman Allah ﷻ: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (terhadap keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan." (Yusuf: 110) Sa'id ibnu Jubair menjawab, "Ya, setelah para rasul tidak mempunyai harapan lagi bahwa kaumnya membenarkan mereka, dan rasul yang diutus kepada mereka (kaumnya) menduga bahwa para rasul (terdahulu) telah didustakan." Maka Ad-Dahhak ibnu Muzahim berkata bahwa ia belum pernah melihat seorang lelaki seperti hari ini yang mengakui dirinya berilmu, pastilah dia akan terpesona. Seandainya aku berangkat ke negeri Yaman untuk keperluan seperti ini, maka itu masih ringan." Kemudian Ibnu Jarir meriwayatkan pula dari jalur lain yang menyebutkan bahwa Muslim ibnu Yasar bertanya kepada Sa'id ibnu Jubair tentang hal itu, lalu Sa'id ibnu Jubair menjawab dengan jawaban tersebut.
Lalu Muslim ibnu Yasar bangkit dan memeluk Sa'id ibnu Jubair dan berkata, "Semoga Allah memberikan pertolongan kepadamu sebagaimana engkau telah memberikan pertolongan kepadaku." Hal yang sama telah diriwayatkan oleh beberapa jalur, dari Sa'id ibnu Jubair; bahwa Sa'id ibnu Jubair menafsirkannya dengan pengertian tersebut. Penafsiran yang sama telah dikemukakan pula oleh Mujahid ibnu Jabr dan lain-lain dari kalangan ulama Salaf yang tidak hanya seorang, sehingga disebutkan bahwa Mujahid membacanya dengan bacaan kadzabu dengan huruf dzal yang di-fathah-kan. Hal ini diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, hanya sebagian ulama yang menafsirkannya dengan qiraat ini yang mengembalikan damir yang ada dalam firman-Nya, "annahum," kepada para pengikut rasul-rasul dari kalangan kaum mukmin.
Di antara ulama lainnya ada yang mengembalikan damir ini kepada orang-orang kafir dari kalangan umat mereka. Yakni orang-orang kafir itu menduga bahwa para rasul telah berdusta terhadap janji yang mereka katakan, yaitu pertolongan Allah akan datang.
Adapun pendapat Ibnu Mas'ud, maka diriwayatkan oleh Ibnu Jarir yang mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Al-Qasim, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, dari Muhammasy ibnu Ziyad Ad-Dabbi, dari Tamim ibnu Hazm yang mengatakan bahwa ia mendengar Abdullah ibnu Mas'ud mengatakan sehubungan dengan ayat ini, yaitu firman Allah ﷻ: "Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi." (Yusuf: 110) Yaitu terhadap keimanan kaumnya kepada mereka, dan kaum mereka menduga bahwa para rasul itu dusta karena pertolongan Allah datang terlambat. Yakni dengan bacaan takhfif. Kedua riwayat yang masing-masing dari Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas ditolak oleh Siti Aisyah. Penolakannya itu dikemukakannya di hadapan orang-orang yang menafsirkannya dengan tafsiran tersebut. Pendapat Siti Aisyah ini dibela oleh Ibnu Jarir, dan ia meluruskan pendapat yang terkenal dari jumhur ulama serta menolak mentah-mentah pendapat lainnya; ia tidak mau menerimanya dan tidak merestuinya.
Dalam menunaikan tugasnya menyampaikan dakwah para nabi
dan rasul tidaklah menempuh jalan yang mulus, melainkan penuh rintangan. Kebanyakan manusia bahkan tetap menentang ajakan tersebut, sehingga apabila para rasul menemukan berbagai halangan dan rintangan dalam tugas itu, seakan tidak mempunyai harapan lagi tentang
keimanan kaumnya, dan telah meyakini bahwa mereka, para nabi dan
rasul, telah didustakan oleh kaumnya, maka pada saat itu datanglah
kepada mereka itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan-lah mereka dan
orang yang Kami kehendaki untuk selamat. Dan siksa Kami tidak dapat
ditolak ataupun dihindarkan dari orang-orang yang berdosa. Sebagai penutup Surah Yusuf, Allah kembali mengingatkan bahwa
pada kisah para nabi dan rasul, termasuk kisah Nabi Yusuf, terkandung pesan-pesan untuk dipelajari dan dihayati manusia. Sungguh, pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang yang mempunyai akal.
Kisah-kisah dalam Al-Qur'an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat atau
sekadar dongeng pelipur lara, tetapi kisah-kisah itu membenarkan kandungan kitab-kitab yang sebelumnya, yaitu Taurat, Zabur, dan Injil, yang
menjelaskan segala sesuatu tentang prinsip-prinsip nilai yang dibutuhkan
manusia guna mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat, dan sebagai
petunjuk menuju jalan lurus dan rahmat yang penuh berkah bagi orangorang yang beriman.
Surah Yusuf dimulai dengan pernyataan bahwa Al-Qur'an adalah ayatayat dari Kitab yang nyata. Al-Qur'an menceritakan kisah-kisah terbaik sepanjang perjalanan sejarah kemanusiaan. Surah ini kemudian ditutup dengan ayat yang menegaskan kembali adanya pelajaran pada
kisah-kisah itu bagi orang-orang yang berakal. Hal ini merupakan bukti keserasian dan keruntunan dari kandungan Al-Qur'an.
Ayat ini menjelaskan sunatullah yang telah berlaku pada umat-umat terdahulu. Allah ﷻ mengutus para rasul-Nya dengan bukti yang nyata dan diperkuat dengan mukjizat. Setelah rasul-rasul itu ditentang, didustakan, dan dimusuhi oleh kaumnya sehingga merasakan tekanan yang amat berat, timbullah perasaan seakan-akan mereka berputus asa karena tidak ada harapan lagi kaumnya akan beriman dan kemenangan yang ditunggu-tunggu belum juga datang, pada saat itulah pertolongan Allah ﷻ datang. Sedangkan orang-orang yang mendustakan para nabi ditimpa azab dengan tiba-tiba, seperti banjir besar yang menenggelamkan kaum Nabi Nuh, angin ribut yang membinasakan kaum ?'d (kaum Nabi Hud), siksaan yang menimpa kaum samud, dan bencana yang melanda negeri kaum Nabi Luth, sebagaimana tercantum dalam firman Allah ﷻ:
Apakah tidak sampai kepada mereka berita (tentang) orang-orang yang sebelum mereka, (yaitu) kaum Nuh, Ad, Samud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan, dan (penduduk) negeri-negeri yang telah musnah? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa bukti-bukti yang nyata; Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. (at-Taubah/9: 70)
Orang-orang Quraisy yang tidak mau insaf dan kembali ke jalan yang benar, sekalipun telah ditunjukkan bukti-bukti yang nyata, akan ditimpakan Allah azab yang pedih. Sedangkan Nabi Muhammad diberi pertolongan berupa berbagai kemenangan yang telah diperolehnya seperti Perang Badar dan pada perang-perang berikutnya. Allah ﷻ menyelamatkan para rasul beserta kaumnya yang beriman kepada-Nya, sedang orang-orang yang ingkar kepada Allah ﷻ dan mendustakan rasul-rasul-Nya dan agama yang dibawanya akan diazab, tidak seorang pun dari mereka yang dapat menolak dan mengelak dari azab Allah itu.
“Dan tidaklah kebanyakan manusia itu, betapa pun engkau menginginkan, mau beriman."
(ayat 103)
Setelah Allah Ta'aala mengisahkan Nabi Yusuf itu, Allah pun kembali memperingatkan kepada Nabi-Nya Muhammad ﷺ bahwa usaha menegakkanajaranAllahdiatasduniainitidaklah mudah, sebab kebanyakan manusia betapa pun usaha Nabi Muhammad ﷺ, tidaklah mau menerima demikian saja. Tetapi yang manakah manusia itu? Manusia yang ingkar dan kafir itu ialah manusia-manusia yang itu juga. Lantaran itu maka seorang yang berkewajiban me-nyampaikan seruan kepada manusia, tidaklah boleh mengenal putus asa. Memang diketahui amat banyak manusia yang tidak mau percaya, namun sebaliknya, ada pula manusia yang mau percaya. Dan manusianya adalah manusia yang itu juga. Di sinilah letak jihad, bersungguh-sungguh menegakkan kebenaran itu, sehingga di antara orang-orang yang tidak mau percaya akan timbul orang yang percaya. Dengan demikian tampaklah bahwa hidup itu ialah jihad; bersungguh-sungguhan, kerja keras dan usaha yang tidak mengenal putus asa. Lantaran itu maka ayat 103 bukanlah artinya menyuruh berdiam diri berpeluk lutut karena sudah diketahui bahwa banyak manusia yang tidak mau percaya, betapa pun diajak kepada kebenaran. Sebab yang akan percaya pun ada.
“Sedangkan engkau tidaklah meminta upah kepada mereka."
(pangkal ayat 104)
Manusia-manusia itu enggan, betapa pun diajak, sedangkan utusan Allah yang menyeru dan mengajak itu tidaklah meminta upah dan bayaran dari usahanya mengajak mereka dan menyeru mereka kepada kebenaran siang dan malam, menghabiskan seluruh tenaga dan harta benda kepunyaan sendiri. Nabi Muhammad ﷺ membawa Kitab Suci Al-Qur'an dan menerangkan isinya kepada mereka.
“Tidak lain dia, hanyalah peringatan bagi manusia."
(ujung ayat 104)
Oleh karena isi Al-Qur'an itu adalah semata-mata peringatan kepada manusia, Nabi kita Muhammad ﷺ pun tidak henti-hentinya menyampaikan peringatan itu. Bahwa dikalangan manusia banyak yang tidak mau percaya; itu sudah mesti dimaklumi. Tetapi Allah Subhaanahu wa Ta'aala telah memberikan kepada manusia itu akal dan manusia itu pun telah dijadikan sebagai khalifah Allah di bumi, dan akal itulah alatnya menjadi khalifah. Supaya akal tadi timbul dan tertuntun dengan baik, didatangkan agama, diutus Rasul, diturunkan wahyu yang dipimpinkan oleh Rasul itu. Maka walaupun dalam 1.000 manusia, hanya seorang yang dapat tertuntun akalnya oleh pimpinan wahyu, maka yang menentukan kelak bukan yang 999 orang, tetapi yang satu orang.
“Dan berapalah banyaknya tanda-tanda di semua langit dan di bumi, yang mereka lalui, namun mereka berpaling jua daripadanya."
(ayat 105)
Itu lagi satu kegelapan jiwa dari orangyang kafir. Lantaran Allah tidak dapat mereka lihat dengan mata, mereka tidak sanggup berpikir melihat bekas adanya Allah pada tanda-tanda yang selalu terbentang di semua langit dan di bumi ini. Perjalanan cakrawala langit yang teratur, keberesan peraturan Allah di bumi dan pada kehidupan mereka sendiri, tidak pernah mereka perhatikan. Sebab itu mereka tetap dalam gelap. Namun mereka berpaling jua dari tanda-tanda kebesaran Allah itu, tidak mau peduli, sehingga jiwa mereka menjadi kasar, susah dimasuki pengajaran.
“Dan tidaklah percaya kebanyakan mereka itu kepada Allah, melainkan mereka pun menyekutukan."
(ayat 106)
Artinya, ada juga mereka itu yang percaya bahwa Allah itu ada, tetapi tidak dijunjungnya hak yang tunggal dari Allah, malahan diper-sekutukannya yang lain dengan Allah, dibuat-buatnya pula tuhan-tuhan yang lain, berhala, patung dan benda-benda yang mereka puja.
Semua isi ayat ini menggambarkan tingkah laku dan sikap orang musyrikin yang dihadapi Rasulullah ﷺ di zaman Mekah, di tempat surah Yuusuf ini diturunkan. Di tengah-tengah masyarakat jahiliyah dan pemujaan berhala itu, Nabi Muhammad ﷺ dengan tidak bosan-bosannya menyerukan agar mereka kembali kepada kebenaran dan meninggalkan kehidupan kacau dan pikiran gelap yang tidak berdasar. Diberi bujukan bahwa mereka akan mendapat bahagia dunia dan akhirat jika mereka turuti isi ajaran Al-Qur'an itu dan mereka akan menerima ancaman jika Allah jika mereka masih tetap dalam kemusyrikin.
“Apakah mereka aman, bahwa datang kepada mereka siksaan daripada Allah, atau datang kepada mereka kiamat dengan tiba-tiba, sedang mereka tidak sadar?"
(ayat 107)
Mereka tidak mau peduli, betapa pun ancaman disampaikan Rasul. Mereka merasa aman saja, tidak percaya bahwa sewaktu-waktu siksaan Allah akan datang menimpa mereka, bahwa pendirian salah yang mereka pertahankan itu pasti runtuh. Mereka tidak memedulikan itu, melainkan menurutkan hawa nafsu, bermegah dengan kehidupan yang lama, kehidupan yang kosong dari cita-cita, yang hanya memikirkan kemegahan harta benda dan anak keturunan. Padahal kalau siksaan Allah datang dengan tiba-tiba, dapat jugakah apa yang mereka katakan aman itu dipertahankan?
Bagaimana kalau kelak mereka mati? Apa pertanggungjawaban mereka di hadapan Allah? Bagaimana kalau Islam menang dan mereka disapu bersih oleh kebesaran Islam, sedang berhala itu masih mereka pertahankan jua? Bagaimana kalau saat yang pasti datang itu segera datang? Yaitu Kiamat? Apa yang akan dapat mereka pertahankan di hadapan murka Allah?
Setelah menguraikan segi-segi kelemahan mereka itu, meskipun di saat itu, Rasulullah ﷺ masih di Mekah, dan musyrikin itu masih kuat dan pengikut Rasulullah ﷺ masih golongan yang sedikit, namun Allah berfirman jua kepada beliau,
“Katakanlah : Inilah jalanku, aku seru kepada Allah dengan bukti-bukti, aku dan orang yang mengikutku."
(pangkal ayat 108)
Inilah pendirian dan peganganku. Kamu boleh lihat dan perhatikan, dan langkah ini telah mulai aku langkahkan, pendirian dan pegangan yang lengkap dengan bukti-bukti, dan di belakangku mengikut orang-orang yang percaya kepada-Nya. Kami akan jalan terus, kami akan tetap menyerukan di muka dunia ini bahwa Allah adalah Maha Esa, Maha Tunggal, tidak ada sekutu yang lain dengan Dia.
“Dan Mahasuci Allah, dan tidaklah aku dari golongan orang-orang yang mempersekutukan."
(ujung ayat 108)
Dengan kata begini, Rasulullah ﷺ telah meletakkan garis pemisah yang nyata di antara tauhid yang beliau tegakkan dengan syirik yang dipertahankan oleh kaumnya itu. Garis pemisah di antaranya yang hak dan yang batil. Yang sekali-kali tidak dapat diperdamaikan, sebab di antara benar dengan salah, sekali-kali tidak dapat didamaikan. Walaupun di waktu itu golongan pengikut Rasul belum banyak dan golongan musyrik menguasai masyarakat, namun pegangan teguh ini telah dipancangkan di atas petala bumi dengan penuh iman dan keyakinan, dan berani menanggungkan segala akibat lantaran ini. Dia tidak mengenal apa arti menyerah dan mengambil muka ke pihak musuh karena merasa lemah. Keyakinan itulah yang membentuk hidup dan memberi isi hidup itu, bagi tiap-tiap orang yang beriman di segala waktu.
Kemudian Allah melanjutkan firman-Nya kepada Rasul,
“Dan tidaklah Kami utus sebelum engkau, melainkan orang-orang laki-laki yang Kami wahyukan kepada mereka."
(pangkal ayat 109)
Wahyu pada ayat ini ialah sokongan budi yang amat besar dari Allah kepada Nabi Muhammad ﷺ Dinyatakan bahwa sebelum dia, Allah pun telah mengutus rasul-rasul kepada kaum mereka. Rasul-rasul itu ialah orang-orang laki-laki sejati. Laki-laki sejati ialah yang mempunyai keberanian bertanggung jawab, kesanggupan menderita, dan kebetulan habis dikisahkan Ya'qub dan Yusuf. Demikian pula rasul-rasul yang lain. Sebagai penegak kehendak Ilahi di muka bumi, mereka menghadapi kewajiban dengan tabah dan kuat, apatah lagi Allah pun tidak melepaskan mereka jalan sendiri, melainkan selalu disokong dengan wahyu. Dan mereka itu adalah “Dan ahli negeri-negeri itu (sendiri)." Bukan orang lain yang didatangkan dari tempat lain. Mati-matian mereka berusaha membangun kaum mereka agar menuruti jalan yang benar, kadang-kadang mereka pun diusir dari kampung halaman mereka itu, namun mereka jalan terus. Tetapi kalau kedurhakaan itu sudah sangat bersangatan, sudah sampai di puncak, adzab siksaan Allah pun datang. Ini haruslah diperingatkan kepada kaum Quraisy itu, “Apakah mereka tidak berjalan di bumi, supaya mereka pandangi betapa akibat orang-orang yang sebelum mereka?" Tidakkah mereka lihat bekas kaum ‘Ad yang didatangi Hud? Bekas kaum Tsamud yang didatangi Shalih? Bekas kaum Sadum yang didatangi Luth? Setelah peringatan begini disuruh sampaikan kepada umat yang kelam hati dan kelam pikiran itu, Allah menutup ayat memberi penguatan semangat lagi bagi Rasul dan pengikut beliau.
“Dan sesungguhnya negeri akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Apakah tidak kamu pikirkan?"
(ujung ayat 109)
Tidakkah kamu pikirkan? Orang beriman selalu disuruh memikirkan bahwa dirinya di dunia ini hanya singgah belaka. Dunia adalah tempat menegakkan perbuatan-perbuatan yang mulia dan terpuji di sisi Allah. Untuk satu tujuan, yaitu kebahagiaan hidup di akhirat. Orang menjadi kafir atau musyrik karena pikirannya tidak sampai kepada akhirat. Mereka menyangka bahwa hidup ini hanyalah sehingga dunia ini saja.
Pada ayat selanjutnya diterangkan juga bahwa kadang-kadang rasul-rasul yang dahulu dari Nabi Muhammad ﷺ itu pun seakan-akan mau putus asa melihat perangai umat yang mereka datangi.
“Sehingga apabila telah putus asa rasul-rasul itu, dan mereka sangka bahwa telah didustakan oleh mereka," — yaitu oleh kaum mereka — “di datangilah mereka itu oleh pentolongan Kami, dan Kami selamatkanlah siapa yang Kami kehendaki. Dan tidaklah dapat ditolak siksaan Kami dari kaum yang berdosa."
(ayat 110)
Ayat ini menegaskan bahwa rasul-rasul itu kadang-kadang pun menghadapi bahaya-bahaya yang ngeri dari sebab perlawanan kaumnya. Kadang-kadang mereka menilik bahwa pengikut yang percaya masih sedikit dan yang melawan adalah golongan yang besar, nyarislah rasul-rasul itu putus asa. Tetapi apabila saat sudah sangat genting, dengan tiba-tiba pertolongan Allah datang. Ini telah dibayangkan oleh Allah dalam ayat ini, sedang Rasulullah ﷺ masih di Mekah. Dan Nabi kita pun menderita pula yang seperti ini. Beliau terpaksa meninggalkan Mekah karena orang telah bermufakat hendak membunuh beliau, dan darahnya akan dibagi-bagi di antara sekalian kabilah-kabilah Quraisy, yaitu hendaklah dikirim anak-anak muda dari sekalian kabilah dan bersama-sama menikam beliau. Walaupun telah mati, namun yang belum menikam mesti turut menikam, sehingga kabilah Bani Hasyim, yaitu kabilah Nabi Muhammad sendiri tidak kuat menuntut bela dari seluruh persukuan Arab. Tetapi pada malam keputusan itu hendak dijalankan, Nabi Muhammad ﷺ disuruh Allah berhijrah ke Madinah. Dan memang beberapa waktu kemudian tidaklah dapat ditolak siksaan Allah dan kaum yang berdosa. Kepala-kepala dan pemimpin-pemimpin Quraisy yang sangat menentang Nabi ﷺ itu binasa semuanya dalam Peperangan Badar, dan Peperangan Badar itulah perang yang memberi keputusan bahwa mulai saat itu bangsa Arab sudah terpaksa mengakui bahwa sudah ada kekuatan Islam di Tanah Arab, berpusat di Madinah.
Artinya sebagai penutup surah Yuusuf, berfirmanlah Allah,
“Sesungguhnya adalah pada kisah-kisah mereka itu."
(pangkal ayat 111)
Baik kisah Yusuf dengan saudara-saudaranya, atau kisah rasul-rasul yang lain yang telah diwahyukan Allah di dalam Al-Qur'an, semuanya adalah, “Suatu ibarat bagi orang-orang yang mempunyai inti pikiran." Menjadi kaca perbandingan dan tamsil bahwasanya walaupun di mana saja, meskipun suatu kebenaran pada permulaan timbulnya kelihatan lemah, namun kemenangan terakhir tetap pada kebenaran. Dan suatu pendirian yang salah, walaupun pada mulanya kelihatan kuat, namun akhirnya pasti hancur. Soalnya hanya soal waktu belaka."Tidaklah dianya per-cakapan yang dibuat-buat," dikarang-karang seperti buku roman atau cerita dongeng
(mitos) orang Yunani atau Hindu dan lain-lain bangsa."Akan tetapi membenarkan apa yang ada di hadapannya dan penjelasan tiap-tiap sesuatu." Artinya, dia diterangkan dengan wahyu Al-Qur'an tetapi membenarkan dan menggenapkan apa yang tersebut dalam Taurat ditambah lagi dengan menjelaskan mana yang kurang jelas.
“Dan petunjuk dan rahmat bagi kaum yang percaya."
(ujung ayat 111)
Petunjuk di dalam menempuh jalan yang diridhai oleh Allah, petunjuk bahwa orang yang beriman pun harus sanggup meniru Nabi Yusuf, menjadi isi penjara atau menjadi bendahara. Menjadi rahmat, sebab meneladan contoh teladan yang mulia dari orang besar-besar adalah membawa kemuliaan pula.
(Sehingga) lafal hattaa menunjukkan makna batas atau limit waktu daripada pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya, "Kami tidak mengutus sebelum kalian melainkan seorang laki-laki..." Artinya: Maka Allah menangguhkan pertolongan-Nya terhadap mereka hingga (bila merasa putus asa) putus harapan (para rasul itu dan mereka telah menyakini) para rasul itu merasa yakin (bahwasanya mereka benar-benar telah didustakan) sungguh-sungguh didustakan sehingga mereka tidak dapat diharapkan lagi untuk beriman; makna ini dibaca kudzdzibuu. Bila dibaca kudzibuu tanpa memakai tasydid, artinya umat-umat tersebut merasa yakin bahwa para rasul telah mengingkari ancaman yang telah mereka berikan kepadanya, yaitu mendapat pertolongan dari Allah (maka datanglah pertolongan Kami kepada mereka lalu Kami selamatkan) dibaca dengan memakai dua huruf nun yang pertama dibaca takhfif sedang yang kedua dibaca tasydid, atau dibaca nujjiya menjadi fi`il madhi (orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak siksa Kami) azab Kami (daripada orang-orang yang berdosa.) yakni orang-orang musyrik.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
