هُود : ١٥

مَن Whoever [is]
كَانَ Whoever [is]
يُرِيدُ desires
ٱلۡحَيَوٰةَ the life
ٱلدُّنۡيَا (of) the world
وَزِينَتَهَا and its adornments
نُوَفِّ We will repay in full
إِلَيۡهِمۡ to them
أَعۡمَٰلَهُمۡ (for) their deeds
فِيهَا therein
وَهُمۡ and they
فِيهَا in it
لَا will not be lessened
يُبۡخَسُونَ will not be lessened

Whoever desires the life of this world and its adornments - We fully repay them for their deeds therein,¹ and they therein will not be deprived.

Footnotes

¹ - i.e., during worldly life.

He who desires the life of this world and its adornment, by persisting in idolatry - it is said that this was [revealed] regarding the dissimulators - We shall repay them their deeds, that is, the requital of any good that they did, such as charity or kindness to kin, in it, by giving them abundant provision, and therein, that is, in this world, they shall not be defrauded, they shall [not] be made to suffer diminution in anything.

"Whoever wants the Worldly Life, then He will have no Share of the Hereafter Allah, the Exalted, says, مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ أُوْلَـيِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الاخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ Whosoever desires the life of the world and its glitter, to them We shall pay in full (the wages of) their deeds therein, and they will have no diminution therein. They are those for whom there is nothing in the Hereafter but Fire, and vain are the deeds they did therein. And of no effect is that which they used to do. Al-Awfi reported that Ibn Abbas said concerning this verse, ""Verily those who show off, will be given their reward for their good deeds in this life. This will be so that they are not wronged, even the amount equivalent to the size of the speck on a date-stone."" Ibn Abbas continued saying, ""Therefore, whoever does a good deed seeking to acquire worldly gain - like fasting, prayer, or standing for prayer at night - and he does so in order to acquire worldly benefit, then Allah says, `Give him the reward of that which he sought in the worldly life,' and his deed that he did is wasted because he was only seeking the life of this world. In the Hereafter he will be of the losers."" A similar narration has been reported from Mujahid, Ad-Dahhak and many others. Anas bin Malik and Al-Hasan both said, ""This verse was revealed concerning the Jews and the Christians."" Mujahid and others said, ""This verse was revealed concerning the people who perform deeds to be seen."" Qatadah said, ""Whoever's concern, intention and goal is this worldly life, then Allah will reward him for his good deeds in this life. Then, when reaches the next life, he will not have any good deeds that will be rewarded. However, concerning the believer, he will be rewarded for his good deeds in this life and in the Hereafter as well."" Allah, the Exalted, says, مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَـجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَأءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَـهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا وَمَنْ أَرَادَ الاٌّخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُوْمِنٌ فَأُولَـيِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا كُلًّ نُّمِدُّ هَـوُلاءِ وَهَـوُلاءِ مِنْ عَطَأءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَأءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلٌّخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَـتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلً Whoever desires the quick-passing (transitory enjoyment of this world), We readily grant him what We will for whom We like. Then, afterwards, We have appointed for him Hell; he will burn therein disgraced and rejected. And whoever desires the Hereafter and strives for it, with the necessary effort due for it while he is a believer - then such are the ones whose striving shall be appreciated. On each - these as well as those - We bestow from the bounties of your Lord. And the bounties of your Lord can never be forbidden. See how We prefer one above another, and verily, the Hereafter will be greater in degrees and greater in intricacy. (17:18-21) Allah, the Exalted, says, مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الاٌّخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُوْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ Whosoever desires the reward of the Hereafter, We give him increase in his reward, and whosoever desires the reward of this world, We give him thereof, and he has no portion in the Hereafter. (42:20)"

Commentary When warnings of punishment were given to opponents of Islam, they referred to the charities they contributed to and the social welfare work they did. With this testimonial of good deeds in their hands, why would they be punished? It is interesting that, in our time too, there are a lot of unaware Muslims who seem to be suffering from the same doubt. They look at disbelieving non-Muslims who impart a good image of their outward deeds and morals, are active in social work, give out in charities, and make roads, bridges, hospitals, free drinking water counters. This view leads them to hold the opinion that they were better than Muslims. This has been answered in the first (15) of the three verses cited above. In gist, the answer is that every deed, in order to be accepted as a source of salvation in the Hereafter, must fulfill the first condition of absolute sincerity - that this deed should have been done for the sake of Allah. And the only valid way of doing it for Allah is that it is done in accordance with the way taught and shown in practice by His Messenger. A person who simply does not believe in Allah and His Messenger is a person the sum total of whose deeds and morals is a skeleton without soul. It may look handsome (even slim) but because it has no soul or spirit, it has no weight or effect in the home of the Here-after. Yes, the contribution of such a person in the mortal world has benefited people. At least in terms of its outward form, what he had done was good, therefore, Allah, the Lord Almighty has, in consideration of His supreme equity and justice, not allowed this deed to go to waste totally. Instead, things were arranged in terms of the objectives the doers of these deeds had before them. If they had worked for recognition in society or an image as philanthropist, man of charity, good-will or distinction, or had simply aspired for health and material wealth and comfort, Allah Ta` ala lets them have all this right here in this world. They had no concept of the Hereafter. They had never cared to think of salvation there, nor their deeds, being without the essential spirit, could have qualified them to become deserving of it. Therefore, no return waits for them there, against their deeds, while the added burden of disbelief and disobedience will keep them in Hell. This was a gist of what was said in the first verse. Now, we can have a look at some of the words used there. It was said that a person who kept striving for the life of this world and its embellishments gets from Allah the full return for his or her deeds right here in this world. For them, nothing is cut short in Dunya. These are the kind of men and women for whom there is nothing in Akhirah (Hereafter), except the Hell. It is noteworthy at this point that the expression opted for in the Qur'an is: مَن کَانَ یُریدُ (those who have been intending) which bypasses something brief like: مَن اَرَادَ (those who wanted). The Qur'anic expression denotes continuity and carries the sense of ` kept striving for' as trans-lated a little earlier. This tells us that it is the condition of people who never wanted to have anything out of what they did but the good of this world. They just never bothered to worry about what would hap-pen in the life to come. As for the person who feels concerned about the Hereafter and does what would bring salvation there and, along with it aims and plans to have his share from the world, then, it is not included in the purview of this verse. Is this verse related to kafirs or Muslims or to both Muslims and kafirs? Major authorities in Tafsir differ about it. The words in the last sentence of the verse - for whom there is nothing in the Hereafter except the fire of Hell - seem to suggest that it is related to kafirs, because a Muslim, no matter how sinning, would ultimately go to Paradise after having undergone the punishment of sins. Therefore, Dahhak and other commentators have interpreted it as related to kafirs only. Some commentators have said that it refers to Muslims who, through their good deeds, aim to acquire only the comfort, wealth and recognition from this worldly life. In other words, they do their good deeds with the sole intention of having comfort and recognition in the world they live in. And the sentence we are talking about would thus mean that, until they undergo the punishment of their evil deeds, they would have nothing except the fire of Hell. However, the weightier and clearer approach is to take this verse as relating to people who do their good deeds only with the intention of acquiring worldly benefits, such as wealth, health and recognition. Those who do so may be kafirs or disbelievers who do not believe in the Hereafter from the very outset. Or, they may be Muslims who believe in the Hereafter theoretically but do not apply their belief to what they do practically. In fact, they would keep all concerns of their life exclusively attached to worldly benefits and interests. From among the ear_ ly commentators, Mujahid, Maimun ibn Mihran and Sayyidna Mu’ awiyah ؓ have gone by this view. This meaning is also supported by the well-known Hadith of the Holy Prophet ﷺ : اِنَّما الاَعمال بِالنِّیَات (Actions are [ judged ] according to Intentions). What one intends to have by his action gets exactly that. Whoever intends to have Dunya (worldly benefits) gets Dunya. Whoever intends to have Ahhirah gets Akhirah. Whoever intends to have both gets both. That all actions depend on intention is a principle approved of in every community and religion. (Qurtubi) Therefore, says a Hadith, those who devoted themselves to acts of worship in the mortal world to look respectable before others will be brought forth on the day of Qiyamah. It would be said to them: ` you said your prayers, gave in charity, fought in Jihad, recited the Qur'an, but you did all that with the intention that you should be known as devotees to prayers, givers in charity, veteran warriors of Jihad and great reciters of Qur'an. Now you have had what you wanted to have. The honors you were looking for have already come to you in the mortal world. Now, there is no return for your deeds here. And these people will be the first to be thrown into the Hell.' While reporting this Hadith, Sayyidna Abu Hurairah ؓ broke into tears and said, ` the verse of the Qur'an: مَن كَانَ يُرِ‌يدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا (Those who have been intending (to achieve) the worldly life and its beauty –11:15 ) confirms this Hadith. Sahih Muslim reports on the authority of Sayyidna Anas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, ` Allah Ta` ala does no injustice to anyone. For the good deed a believer does, he gets some return for it in the mortal world while gets the real reward in the Hereafter. As for a kafir (since he does not bother about what would happen to him in the Hereafter), his account is cleared within his life in the mortal world. The return for his good deeds, if any, is given to him in the form of worldly wealth, recognition, health and comfort - until comes the time when he reaches the stage of the Hereafter where he is left with nothing that could bring any return there. It appears in Tafsir Mazhari that, though a believer looks forward to having prosperity in the mortal world as well, but his intention to have the best of the Hereafter remains on top of everything. Therefore, he gets what he does in the mortal world only to the measure of his needs. However, he does get the larger return and reward in the Here-after. Sayyidna ` Umar ؓ عنہ once visited the home of the Holy Prophet ﷺ When he ﷺ virtually nothing in the house but a few things here and there, he said to him: ` please pray that Allah Ta` ala blesses your Ummah too with extended material means. We see Persia and Byzantine. They are very prosperous in this world although they do not worship Allah Ta` ala.' The Holy Prophet ﷺ was reclining on a pillow behind his waist. When he heard these words of Sayyidna ` Umar ؓ he sat up straight and said, ` O ` Umar, you are still lost in those thoughts. As for these people, they are the ones who have been given the return of their good deeds right here in this world.' (Mazhari) Jami` Tirmidhi and the Musnad of Ahmad report on the authority of Sayyidna Anas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, ` Whoever intends to have (the best of) the Hereafter through his deeds, Allah Ta` ala makes his heart need-free in this world. He (Himself) takes care of what he must have, and (the desire of) the world comes to him all humbled. And whoever intends to have (the best of) the present world, Allah Ta’ ala makes want and need stand before him to the effect that they can never shake them off. There is no end to his needs because he is constantly being driven by worldly greed. No sooner does one need gets fulfilled, another gaping need stands before him. Countless concerns gang upon him but what he gets is what Allah Ta'ala has written for him. Regarding what has been said in this verse: ` those who aimed for worldly life are fully recompensed for their deeds within this world,' someone may raise a doubt. It could be said that there are many people who, despite aiming and striving to have worldly benefits, fail to achieve their objective even in this world and, on occasions, they would get just about nothing. The answer is that, in this verse, the Qur'an has dealt with the subject briefly. Details appear in the following verse of Surah al-Isra' (Banu Isra'i1) where it was said: مَّن كَانَ يُرِ‌يدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِ‌يدُ (whoever keeps aspiring for the immediate, We shall give soon what We will to whom We will). It means whoever keeps aiming for nothing but worldly life, Allah gives it to him right here within the world, but this giving is restricted by two conditions. Firstly, He gives as much as He wants. It is not necessary to let them have what matches their desires. Secondly, He gives only to a person it is appropriate to give him according to His wisdom. Giving to everyone is not necessary.

Tafsir Surat Hud: 15-16 Barang siapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna, dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh apa-apa di akhirat kecuali neraka, dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan. Ayat 15-16 Sehubungan dengan ayat ini Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa sesungguhnya orang-orang yang suka riya (pamer dalam amalnya), maka pahala mereka diberikan di dunia ini. Demikian itu karena mereka tidak dizalimi barang sedikit pun. Ibnu Abbas mengatakan, "Barang siapa yang beramal saleh untuk mencari keduniawian, seperti melakukan puasa, atau salat, atau bertahajud di malam hari, yang semuanya itu ia kerjakan hanya semata-mata untuk mencari keduniawian, maka Allah berfirman, 'Aku akan memenuhi apa yang dicarinya di dunia, ini sebagai pembalasannya, sedangkan amalnya yang ia kerjakan untuk mencari keduniawian itu digugurkan, dan dia di akhirat nanti termasuk orang-orang yang merugi'." Hal yang sama telah diriwayatkan dari Mujahid, Ad-Dahhak, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang. Anas ibnu Malik dan Al-Hasan mengatakan bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani. Mujahid dan lain-lainnya mengatakan bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang-orang yang suka riya. Qatadah mengatakan, "Barang siapa yang dunia merupakan niat, dambaan, dan buruannya, maka Allah membalas kebaikannya di dunia ini. Dan bila ia datang ke akhirat, maka ia tidak lagi memiliki pahala amal kebaikan yang akan diberikan kepadanya. Adapun orang mukmin, maka amal kebaikannya dibalas di dunia ini, dan kelak di akhirat dia mendapat pahala dari amalnya itu." Dalam hadis yang marfu telah disebutkan hal yang serupa dengan ini. Allah ﷻ berfirman: “Barang siapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi), maka Kami segerakan bagiannya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka Jahanam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir. Dan barang siapa yang menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh, sedangkan ia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik. Kepada masing-masing golongan baik golongan ini maupun golongan itu Kami berikan bantuan dari kemurahan Tuhanmu. Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi. Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebagian dari mereka atas sebagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatannya dan lebih besar keutamaannya.” (Al-Isra: 18-21) “Barang siapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah keuntungan itu baginya; dan barang siapa yang menghendaki keuntungan di dunia, Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak ada baginya suatu bagian pun di akhirat.” (Asy-Syura: 20)

APA YANG DITUJU DALAM HIDUP? “Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, akan Kami sempurnakan ganjaran pekerjaan mereka atasnya. Dan mereka tidak akan dirugikan padanya." (ayat 15) Apakah yang engkau tuju dalam kehidupan ini? Apakah ambisi yang memenuhi hatimu dalam perjuangan hidup itu? Apakah engkau menginginkan dunia dengan segala perhias-annya? Jika engkau bersungguh-sungguh hendak mencapai dunia dengan perhiasannya itu, dengan pangkat yang tinggi, dengan mahligai yang megah, dengan kekayaan yang berlimpah, dan kehormatan diri dan segala kelebihannya, semuanya itu akan engkau capai. Semuanya itu akan diberikan kepadamu. Tak usah khawatir. Tentu saja untuk mencapai dunia dengan perhiasannya itu engkau menempuh jalanmu sendiri. “Untuk mencapai suatu tujuan, halal segala jalan." Tentu engkau tenggang-menenggang dengan orang lain. Yang engkau citakan itu akan tercapai! “Mereka itulah orang-orang yang tidak akan ada untuk mereka (bagian) di akhirat." (pangkal ayat 16) Mengapa tidak? Orang yang akan mendapat bagian di akhirat ialah orang yang menjadikan perjuangan dunia itu untuk akhirat. Orang yang sejak semula sudah meniatkan bahwa dunia yang dikejarnya itu ialah untuk dia menanam amal dan hasil amalnya itu di-sengajanya untuk diterimanya di akhirat. Adapun kalau yang dikejar hanya semata dunia, tidaklah ada bagiannya lagi di akhirat. Seumpama Fir'aun menjadi raja Mesir. Segala usaha, tipu daya, dan siasat telah dipergunakannya agar dia mencapai tempat yang tinggi itu. Seluruh Mesir di bawah telapak kakinya, Sungai Nil mengalir di bawah kuasanya, dan akhirnya dia mendabik dada mengatakan dirinya Allah!—"Kecuali api neraka." Mengapa api neraka? Sebab dia tidak akan sukses mencapai tempat dunia dan perhiasannya itu kalau tidak dengan merugikan orang lain, menganiaya yang lemah karena dia merasa kuat. Untuk mengejar tempat yang dipandang mulia itu dia mesti melakukan kebatilan, korupsi, menindas yang lema)?, menyuap, membujuk, dan kadang-kadang merampas hak orang lain. Padahal dia kuat dan kuasa itu hanya selama dalam dunia. Dan kalau dia sudah mulai keluar dari dalam dunia ini dan masuk ke dalam alam kubur, seluruh kekuasaannya itu telah habis. Dia kembali sebagai budak dari Allah dan wajib bertanggung jawab di hadapan Allah Rabbul ‘Izzati tentang kezaliman-kezaliman yang telah dilakukannya. Niscaya api nerakalah tempatnya karena dosa-dosanya yang besar itu. Puncak dari dosa-dosa besar itu ialah karena semasa dia diberi Allah kekuasaan itu, dia selalu merebut Maha Kekuasaan Allah. “Dan gugurlah apa yang meteka usahakan dan batal apa yang mereka amalkan" (ujung ayat 16) Mengapa dikatakan gugur apa yang mereka usahakan? Padahal banyak juga usaha penguasa-penguasa itu yang baik? Mengapa batal apa yang mereka amalkan? Padahal sudah nyata bahwa di samping kejahatan-kejahatan yang dibuatnya, pasti ada juga amal-amalnya yang baik? Sebabnya ialah karena usaha ataupun amal yang dibuatnya selama dia mendapat dunia dan perhiasaannya itu hanyalah karena riya belaka, karena mengambil muka dan menipu rakyat atau masyarakat. Dalam sejarah politiknya yang terkenal, buku berjudul De Prins (Jadi Raja), Machiavelli, ahli negara yang terkenal itu, memberi nasihat kepada seorang penguasa yang hendak kekal dalam kekuasaannya, supaya sekali-sekali suka juga berderma, untuk diketahui oleh rakyat bahwa rajanya adalah seorang dermawan. Tetapi janganlah benar-benar hendak jadi dermawan dari hati tulus ikhlas sebab yang demikian itu tidak ada faedahnya sebagai penguasa! Lantaran itu, segala perbuatan dan usaha yang baik, sama sekali itu harus ada tujuan politiknya. Kalau tidak ada membawa keuntungan politik, tidak perlu dikerjakan. Jika ditindas dan diisap darah rakyat yang tertindas itu sampai seribu kali, hendaklah agak sekali dua kali ditunjukkan belas kasihan, dermawan, adil, bijaksana. Dan hendaklah kebaikan itu dipropagandakan, agar dipuji oleh tukang-tukang propaganda setinggi langit. Sehingga dengan embus-embusan sekali dua kali, yang tertindas tadi tersenyum simpul dan lupa akan luka-luka yang dideritanya. Tidakkah pantas jika di akhirat api nerakalah bagian yang harus diterimanya? Berkata Mujahid, “Yang dimaksud dengan ayat ini ialah orang-orang yang beramal dengan riya." Berkata Qatadah, “Barangsiapa yang tujuan, cita-cita, dan niatnya hanya dunia, akan didapatnya ganjarannya di dunia ini juga. Kemudian setelah sampai ke Hari Akhirat, tidaklah segala perbuatannya itu dapat penghargaan apa-apa walaupun pada lahir keli-hatan baik. Tetapi kalau orang Mukmin yang berbuat baik, di dunia dia dapat ganjaran dan di akhirat dapat pahala." Di dalam surah al-Israa' ayat 18 dan 19, soal ini pun telah ditegaskan, yaitu barangsiapa yang ingin menerima ganjaran yang cepat (yaitu dunia) akan Kami cepatkan untuknya apa yang Kami kehendaki, untuk siapa yang Kami kehendaki. Kemudian itu, Kami sediakan Jahannam untuk membakar, dalam keadaan tercela dan tersungkur. Tetapi barangsiapa yang inginkan akhirat lalu dia berusaha menempuh jalannya dan dia pun beriman, maka segala usaha mereka itu mendapat ucapan terima kasih dan syukur dari Allah. IMAN DAN JIWA MURNI “Apakah orang yang berada atas ketenangan dari Allahnya." (pangkal ayat 17) Inilah sifat-sifat dan orang yang beriman. Jiwanya yang murni, yang belum dipengaruhi oleh hawa nafsu dan tidak pula berpegang teguh kepada kebiasaan serta tradisi nenek moyang. Mereka telah berada dalam suasana keterangan dari Allah. Artinya, mereka telah percaya. Dan hatinya yang suci serta akalnya yang sehat dia telah mengaku bahwa memang tidak ada yang patut dianggap Allah yang sebenarnya melainkan Allah. “Dan diiringi oleh saksi dari-Nya" ‘Artinya, fitrah atau pendapat yang murni itu telah mengakui dengan tulus bahwa Allah itu pasti hanya satu, tiadalah berbilang. Kemudian pendapat akal mumi itu dikuatkan lagi oleh satu kesaksian. Kesaksian itu ialah wahyu Ilahi yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, yang telah tersusun rapi di dalam kitab suci Al-Qur'an, “Sedang sebelum itu telah ada Kitab Musa sebagai imam dan rahmat" Artinya, sebelum datang saksi yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu telah datang pula Kitab Nabi Musa, yaitu Kitab Taurat. Inti sari yang tersimpul di dalam Kitab Nabi Musa itu pun sama dengan inti sari kitab yang dibawa Muhammad. Kitab itu adalah imam dan rahmat. Imam untuk diikuti kandungannya dan rahmat karena dia membawa manusia dari gelap gulita kepada nur yang terang benderang bagi jiwa. Sesuailah segala isi itu. Sesuailah wahyu yang datang kepada sekalian Rasulullah, baik yang di dalam Taurat Musa maupun Injil Isa atau Al-Qur'an yang dibawa Muhammad. Semuanya adalah imam untuk diikuti dan rahmat yang menuntun kita kepada jalan yang benar. Jalan yang sesuai dengan hati nurani (fitrah) manusia. Ayat ini dimulai dengan pertanyaan, “Apakah orang-orang yang berada di atas keterangan itu, di atas kebenaran, dikuatkan saksi, dikuatkan pula oleh Kitab Musa. Di sini ada lanjutan pertanyaan yang tersembunyi, tetapi jelas, karena telah terbayang pada dua ayat yang sebelumnya, yaitu apakah orang-orang yang begitu indah pendiriannya dan kuat imannya akan sama dengan orang-orang yang beramal hanya karena mengharapkan dunia dan perhiasannya? Yaitu orang yang hidup di dunia, tetapi tidak mempunyai tujuan hidup?" “Mereka itu (tadi)lah orang yang percaya kepada-Nya." Yaitu orang yang memupuk jiwa murni atau suara hati kecilnya bahwa tidak ada Allah melainkan Allah, diiringi dengan saksi dan diiringi oleh kesaksian kitab nabi yang terdahulu, itulah Mukmin yang sejati."Dan barangsiapayang kufur kepadanya dari antara beberapa golongan." Karena mempertahankan golongan, mempertahankan pusaka yang diterima dari datuk nenek, sehingga tidak lagi menghormati suara dari fitrah sendiri, “Maka nerakalah tempatnya yang dijanjikan ." Firman Allah dalam ayat ini diperkuat lagi oleh Rasulullah ﷺ dengan sabdanya, Dari iyyadh bin Hummad, dari Rasulullah ﷺ berfirman Allah Ta'aala, “Sesungguhnya, Aku telah menjadikan hamba-hamba-Ku dalam keadaan agama yang suci. Maka datanglah setan-setan kepada mereka dan diharamkannya atas mereka mana yang Aku halalkan. Dan disuruhnya mereka mempersekutukan Aku dengan yang lain, dalam hal yang tidak ada sama sekali Aku turunkan kekuasaan padanya." (HR Muslim) Tegasnya, setan-setanlah yang membawa mereka keluar dari garis kebenaran yang telah digariskan sejak nabi-nabi yang terdahulu itu. Kalau perdayaan setan-setan ini dapat mereka tangkis, niscaya akan tetaplah hati mereka memeluk agama yang hanya mengakui satu Allah. “Maka janganlah engkau ragu-ragu padanya, sungguhlah dia kebenaran dari Allah eng-kau." Artinya benarlah bahwa Al-Qur'an itu datang sebagai wahyu dari Allah dan sesuai dia dengan akal budi manusia yang murni. Hal itu tidak usah diragukan lagi. Dia dapat dipertanggungjawabkan selama akal manusia masih belum dipengaruhi oleh setan dan hawa nafsu. “Tetapi kebanyakan manusia tidaklah percaya." (ujung ayat 17) Meskipun kebenaran Al-Qur'an itu tidak diragukan lagi selama manusia memakai akalnya yang sehat, namun banyak juga manusia yang tidak mau percaya sebab mereka tidak mau berpikir. Ataupun karena buat menanam iman yang teguh dalam hati bukanlah perkara yang mudah. Banyak sekali rintangan yang harus ditempuh. Bersabda lagi Nabi Muhammad ﷺ, “Demi Dia, yang diriku ini ada dalam tangan-Nya, tidaklah mendengar dari hal aku ini seorang pun dari umat ini, haik dia Yahudi maupun dia Nasrani, kemudian tidak dia mau percaya kepadaku, melainkan pastilah dia masuk neraka." (HR Muslim dari Abu Musa al-Asy'ary) “Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan atas nama Allah suatu kedustaan?" (pangkal ayat 18) Dengan bentuk pertanyaan, yang dalam bahasa Arab dfsebut istifham-inkari, dijelaskan bahwasanya mengada-ada atau mengarang-ngarangkan suatu keterangan dusta tentang Allah adalah puncak segala dari segala perbuatan zalim. Yang berarti memutar balik kebenaran dan mencoba mendustai kenyataan. Pada lanjutan ayat dijelaskanlah, “Mereka itu akan dihadapkan ke hadapan Allah me-reka!' Pada hari Kiamat esok, hari memperhitungkan (hisab) segala amal baik dan amal buruk manusia, “Dan akan berkata saksi-saksi, ‘Inilah orang-orang yang berdusta atas nama Allah mereka!" Saksi-saksi itu kelak, baik terdiri atas Malaikat maupun dari sesamanya manusia, akan tegak dengan kesaksian dan pembuktian mereka, yang tidak dapat dibantah lagi. Meskipun dengan tidak pakai saksi pun perkara mereka itu akan jelas jua sebab Allah sendiri menyaksikan gerak-gerik manusia. Saksi akan menuduh, menunjuk hidung, mengatakan bahwa orang ini adalah tukang bohong, berdusta dengan membawa-bawa nama Allah. “Ketahuilah, sungguh laknat Allah atas orang-orang yang zalim." (ujung ayat 18) Zalim pecahan dari pokok kata (mashdar) zhulm, yang berarti gelap, yang jadi lawan dari terang. Padahal jalan yang terang telah ditunjukkan Allah dengan perantaraan nabi-nabinya dan kitab-kitab suci-Nya. Namun mereka itu masih saja menghindar dari jalan terang itu lalu mencari jalan gelap. Dengan sengaja! Bukankah patut orang itu mendapat kutuk dari Allah? Ayat selanjutnya menjelaskan lagi tingkah laku orang itu, “(Yaitu) orang-orang yang menghambat jalan Allah." (pangkal ayat 19) Atau sengaja membendungnya dan meng-halang-halanginya. Karena dia tidak suka kepada jalan yang terang itu dan benci melihat orang lain lalu di jalan itu. “Dan mau supaya dia bengkok" yakni kalau jalan itu sudah bengkok, berbelok-belok, niscaya lama baru sampai kepada yang dituju. Padahal sabilillah atau jalan Allah itu atau yang diberi nama oleh Allah sendiri ash-shirathal mustaqim, jalan yang lurus, itulah yang selalu dianjurkan Allah kepada hamba-Nya supaya lalu di jalan itu. Kemudian itu, ditunjukkan lagi perangainya dan pendiriannya yangamatmencelakakan dirinya sendiri, yaitu, “Dan mereka itu terhadap Hari Akhinat tidak mau percaya." (ujung ayat 19) Memanglah bahwa keberanian membuat pelanggaran yang besar-besar itu, berbuat zalim, mengada-ada atas nama Allah, menghambat jalan Allah atau membuatnya bengkok berbelok-belok, ialah berpokok pangkal dari tidak teguhnya kepercayaan bahwa perbuatah jahat itu mesti dipertanggungjawabkan di hadapan Allah di Hari Akhirat kelak. “Mereka itu tidaklah akan terlepas di bumi ini." (pangkal ayat 20) Perhatikanlah kalimat mu'jiziina, yang kita artikan dengan arti yang kita anggap dekat dengan maksudnya, yaitu tidaklah akan terlepas. Untuk mendalami maksud pangkal ayat ini, bandingkanlah dengan seorang penjahat yang berusaha menyembunyikan dirinya daripada kejaran polisi karena suatu kesalahan yang besar. Ke mana pun dia bersembunyi, dia mesti dapat tertangkap! Maka orang yang bersalah mendurhakai Allah, menghambat jalan Allah, berbuat zalim, tidaklah akan dapat melepaskan diri ataupun membebaskan dirinya dari kejaran hukum Allah walaupun ke bagian bumi yang mana pun dia lari. “Dan tidaklah ada bagi mereka selain Allah yang akan melindungi" Cobalah pikirkan! Dia berperkara dengan Allah. Hak Allah yang dilanggarnya, sedangkan lain dari Allah tidak ada Allah yang lain. Siapa yang akan melindunginya? Dalam ayat disebut min auliya. Auliya adalah jamak dari wail, artinya banyak pelindung, namun pelindung selain dari Allah, yang selama ini amat diharapkan untuk melindungi, tidaklah ada yang akan berhasil sebab kekuasaan auliya tidak ada. Mereka semuanya itu hanyalah semata-mata makhluk dari Allah. Mereka hanya dapat melindungi kalau ada penghargaan Allah atasnya. Bagaimana Allah akan segan kepada makhluk-Nya? “Akan digandakan bagi mereka adzab." Mengapa dilipatgandakan? Sebab kesalahan mereka pun berlipat ganda. Berbuat dosa atas nama Allah, menghambat jalan Allah, mem-buat jalan Allah itu jadi bengkok, dan tidak mau percaya akan adanya Hari Akhirat. Maka adzab berlipat ganda itu adalah sewajarnya sebab salahnya berlipat ganda pula. “Tidaklah ada pada mereka kesanggupan mendengar dan tidaklah mereka dapat melihat." (ujung ayat 20) Di ujung ayat 18 sudah dijelaskan terlebih dahulu apa sebabnya, yaitu bahwa mereka telah dilaknat oleh Allah, kutuk telah menimpanya. Sebab itu, tertutuplah bagi mereka kesanggupan untuk mendengar kebenaran ataupun melihat kenyataan. Padahal kedua alat itulah yang amat penting untuk menghubungkan pribadi kita sebagai manusia dengan alam yang ada di sekeliling kita, buat kelak menyimpulkan suatu pendapat yang yakin bahwa Allah itu ada. Karena yang bergerak pada manusia itu, sebagai penyambung keluar dari akal dan pikiran manusia, ialah pancaindra yang lima, sedangkan pendengaran dan penglihatan adalah yang paling tertonjol dari kelima (panca) indra itu. “Mereka itulah orang-orang yang telah merugikan diri sendiri." (pangkal ayat 21) Dengan pangkal ayat ini dijelaskanlah bahwasanya tindakan yang menyalahi garis kebenaran itu bukanlah merugikan orang lain, bahkan bukanlah mengurangi kemuliaan Allah, melainkan yang jelas adalah merugikan diri orang yang bersangkutan itu sendiri. “Dan telah menyesatkan kepada mereka hal-hal yang mereka ada-adakan itu." (ujung ayat 21) Mereka disesatkan oleh perbuatan mereka sendiri. Seumpama orang-orangyang menyem-bah berhala. Berhala itu mereka sendiri yang membuatnya, timbul dari khayalnya. Orang mendirikan patung-patung raksasa, yang menurut khayal mereka hidungnya besar, se-hingga terulur seperti saing harimau, matanya mendelik besar, kumisnya meranting dan janggutnya menjagau, yaitu khayal yang amat menakutkan. Kemudian si pembuat itu sendiri pun takutlah kepada kayu-kayu atau batu yang mereka perbuat itu, sehingga yang khayal sudah menjadi kenyataan, yang mereka buat-buat dan mereka ada-adakan dengan khayal dan tangannya, mereka takuti sendiri. Mereka disesatkan oleh khayal mereka sendiri atau takut pada bayang-bayang sendiri. “Tak ayal lagi bahwasanya mereka di akhinat adalah orang-orang yang sangat rugi." (ayat 22) Di dunia mereka telah memuja dan takut kepada barang-barang yang tumbuh dari khayal mereka sehingga segala macam upacara itu adalah pelaksanaan khayal belaka, dengan tidak ada tuntunan dan tidak ada bimbingan. Kemudian di akhirat bertambah jelaslah bagi mereka bahwa segala yang mereka khayalkan itu tidak ada sama sekali. Tidak ada yang akan menolong mereka dan tidak ada penilaian yang baik atas usaha mereka yang telah habis di kala hidup di dunia dahulu. Kerugian akhirat adalah puncak terakhir dan kerugian, yaitu kerugian yang tidak dapat diperbaiki lagi. “Sesungguhnya, orang-orang yang beriman dan beramal saleh, dan menekun tunduk kepada Allah mereka." (pangkal ayat 23) Di sini terdapatlah tiga syarat utama untuk melalui pintu bahagia dunia dan akhirat. Pertama, beriman. Percaya kepada Allah Ta'aala dan percaya bahwa di Hari Kemudian, untuk menerima penilaian Allah atas kepercayaan yang kita anut di dunia ini, adalah dia seukuran dengan yang telah dibawakan oleh para rasul. Kedua, itu dibuktikan dengan amalan yang saleh, kerja dan usaha, perbuatan dan pe-laksanaan. Apa yang dikerjakan di dunia ini? Apa jasa sebagai insan yang diturunkan Allah ke dunia buat menjadi khalifah-Nya. Adakah datang kosong dan pulang kosong? Ketiga, Allah itu bukan semata-mata dipercayai dengan otak dan rasional. Bukan saja membuktikan ada Allah dengan pikiran (intelek), melainkan dirasakan dalam jiwa se-dalam-dalamnya. Percaya yang menimbulkan harapan karunia-Nya dan takut akan balasan-Nya. Sehingga berusaha merapatkan diri kepada Allah, meningkatkan jiwa untuk mencapai ridha-Nya. Malu tersipu-sipu jika terbuat kesalahan. Yakin bahwa kelak kemudian akan datang menghadap Allah. Maka dengan melengkapi ketiga syarat ini, amal saleh dan ketundukan kepada Ilahi dijanjikan Allah-lah tempatyang layak baginya, “Mereka itu akan jadi ahli sunga, yang di dalamnya mereka akan kekal." (ujung ayat 23) Seterusnya Allah pun menyuruh kita membandingkan di antara kedua golongan itu, orang kafir dan fasik dengan orang beriman dan beramal saleh, “Penumpammn kedua golongan itu adalah laksana orang buta dan orang tuli dengan orang yang melihat dan yang mendengar." (pangkal ayat 24) Di ayat ini kita disuruh mengumpamakan dan membandingkan. Tegakkanlah dalam ingatan seorang pekak dan tuli, bercakap dengan seorang yang terang pendengaran dan jelas penglihatan. Betapa bingung si buta dan bagaimana bingung si tuli, si pekak. Lain di orang, lain di dia. Si buta tak dapat memperbedakan warna dan menunjukkan ukuran karena alat penglihatan untuk pembanding tidak ada. Si tuli pun demikian pula. Suara nyaring atau badak, suara yang jauh atau dekat, tak dapat diperbe-dakannya. Ini adalah perumpamaan sebab yang dimaksud sejati ialah si buta hati dan si tuli jiwa. “Suaramu bisa didengar, kalau yang engkau panggil itu orang hidup. Padahal yang engkau panggil ini sama dengan mati." Adakah sama orang yang hatinya tertutup dari kebenaran dengan orang yang hatinya ter-buka lantaran iman? Adakah sama di antara orang yang datang ke dunia, tetapi tidak berbuat jasa yang baik, dan orang yang menentukan hidupnya yang hanya sebentar singgah di dunia ini, tetapi memberi nilai hidup yang sebentar itu dengan bekas yang beratus tahun? Pasti tidak sama, terang tidak sama. Maka datanglah penutup ayat, berupa pertanyaan juga, “Apakah kamu tidak hendak ingat?" (ujung ayat 24) Apakah kamu tidak hendak sadar? Apa artinya kamu menjadi manusia yang diberi Allah alat hidup, yaitu akal dan pikiran, kalau tidak engkau pergunakan untuk beringat-ingat dan berawas-awas melalui hidup ini? Sehingga kedatanganmu ke dunia ini hilang percuma? Ayat-ayat ini memberi tuntunan kepada kita supaya beragama hendaklah dengan peringatan dan kesadaran. Dengan berpikir dan menilai. Dan bertambah terang bahwa kedatangan ke dunia bukanlah semata-mata untuk makan, minum, dan berkelamin. Hidup jauh lebih tinggi dan sangat tinggi dari itu; asal kita sadar dan ingat!

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free