Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries
Ayah
Word by Word
فَٱسۡتَقِمۡ
So stand firm
كَمَآ
as
أُمِرۡتَ
you are commanded
وَمَن
and (those) who
تَابَ
turn (in repentance)
مَعَكَ
with you
وَلَا
and (do) not
تَطۡغَوۡاْۚ
transgress
إِنَّهُۥ
Indeed He
بِمَا
of what
تَعۡمَلُونَ
you do
بَصِيرٞ
(is) All-Seer
فَٱسۡتَقِمۡ
So stand firm
كَمَآ
as
أُمِرۡتَ
you are commanded
وَمَن
and (those) who
تَابَ
turn (in repentance)
مَعَكَ
with you
وَلَا
and (do) not
تَطۡغَوۡاْۚ
transgress
إِنَّهُۥ
Indeed He
بِمَا
of what
تَعۡمَلُونَ
you do
بَصِيرٞ
(is) All-Seer
Translation
So remain on a right course as you have been commanded, [you] and those who have turned back with you [to Allāh], and do not transgress. Indeed, He is Seeing of what you do.
Tafsir
So remain upright, acting in accordance with the commandment of your Lord and supplicating Him, as you have been commanded, and, let him also remain upright, he who repents, [who] believes, with you; and do not transgress, [do not] overstep the bounds of God. Truly He sees what you do, and will requite you for it.
"The Command to Stand Firm and Straight
Allah says;
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْاْ
So stand (ask Allah to make) you firm and straight as you are commanded and those who turn in repentance with you, and transgress not.
Allah, the Exalted, commands His Messenger and His believing servants to be firm and to always be upright. This is of the greatest aid for gaining victory over the enemy and confronting the opposition.
Allah also forbids transgression, which is to exceed the bounds (of what is allowed). Verily, transgression causes destruction to its practitioner, even if the transgression was directed against a polytheist.
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Verily, He is All-Seer of what you do.
Allah informs that He is All-Seer of the actions of His servants. He is not unaware of anything and nothing is hidden from Him.
Concerning Allah's statement
وَلَا تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ
And incline not toward those who do wrong,
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas said,
""Do not compromise with them.""
Ibn Jarir said that Ibn Abbas said,
""Do not side with those who do wrong.""
This is a good statement. This means,
""Do not seek assistance from wrongdoers, because it will be as if you are condoning their actions (of evil).""
فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللّهِ مِنْ أَوْلِيَاء ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ
lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.
This means that you will not have besides Allah any friend who can save you, nor any helper who can remove you from His torment."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Events relating to past prophets and their peoples, from Sayyidna Nuh (علیہ السلام) to Sayyidna Musa, have been mentioned in Surah Hud in a fair enough order and detail with many wise counsels, injunctions and directives. At the end of the description of these events, it is by ad-dressing the Holy Prophet ﷺ that his entire community has been exhorted to draw their essential lessons from them. It was said: ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْقُرَىٰ نَقُصُّهُ عَلَيْكَ ۖ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ (That is a part of the stories of the towns that We narrate to you. Some of them are standing, and (some) harvested - 100). It means that some of the habitations that were visited by Divine punishment still have their ruins standing while some others have been erased like harvested fields with no signs of what was there in the past.
After that it was said that Allah did not wrong them, rather, they had wronged themselves (101, 102) in that they abandoned their creator and sustainer and took to idols and other things as their gods. Finally, when the Divine punishment came, their self-made gods did not come to their rescue in any way. The lesson to learn was that the grip of Allah is painful and severe. When He seizes heedless wrongdoers doing what they do, this is what happens invariably.
Then, to turn them round to the concern of the Hereafter, it was said (103-105) that these events carry in them great lessons and signs for those who fear the punishment of the Hereafter, a day when all human beings will be gathered together, with everyone present there. That will be a day of such awe that no one present there shall dare utter a word without Divine permission.
Six verses later, the Holy Prophet ﷺ was addressed again by saying:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ۚ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
So, stand firm - as you have been commanded - you, and those who have repented [ from kufr and are ] with you, and do not cross the limits. Surely, He is watchful of what you do - 112.
The Sense of Istiqimah (Standing Firm): Some related problems and their solutions
Istiqamah means to stand straight without the least tilt one way or the other (hence expressed in English as straightforwardness, straightness, directness, rectitude etc.) As obvious, it is not something easy to do. If we were dealing with a vertical object cast in iron, rock or some other material, our expert engineers could make it stand straight at the very outset in a way that it stands on perfect right angles from all sides without the least tilt on any side. But, having a moving object stand straight at all times and under all conditions in this perfect state is certainly something extremely difficult. For discerning people, this is no secret.
The Holy Prophet ﷺ and all Muslims have been commanded in this verse that they should stand firm under all conditions in everything they do. Istiqamah is a small word but in its sense it extends to many areas of application in a very unusual manner. The very meaning of this act of standing firm is that one has to move straight-forwardly, as commanded by Allah, on the straight path identified by Him, remaining within the limits set by Him. This has to be in all matters of beliefs, acts of worship, personal and collective transactions, morals, social dealings, economic pursuits inclusive of all channels of income and expenditure. In the event, there occurs the slightest tilt, or decrease or increase, or shortcoming or excess, under any condition, and in any deed, in any of these areas of activity, Istiqamah be-comes the first casualty.
Errors in thinking and practice that show up around us are an out-come of this deviation from the command to stand firm. When people do not stand firm in beliefs (` aqa’ id), they start with self-invented practices in religion (bid'at) and end up into the extremes of kufr (disbelief) and shirk (associating others with Allah). The principles of Allah's Oneness (Tauhid) and His Being (Dhat) and Attributes (Sifat) conveyed to us by the Holy Prophet u are moderate and sound. People who commit any act of excess and deficiency or addition and deletion in them - even if they may be doing so with good intentions on their part - shall be considered astray and in error. As for those who belittle and lessen the limits set for having regard and love for the blessed prophets, everyone knows that they are astray and audacious. Similarly, those who commit the excess of assigning a prophet proprietary rights in Divine attributes and powers also cross those limits and fall into an error of this nature. The Jews and the Christians lost them-selves into this error. The methods of worshipping Allah and seeking nearness to Him determined by the Glorious Qur'an, and the Holy Prophet ﷺ are great benchmarks. Any slicing, undercutting or shortcoming in these drags one down from the desired level of standing firm and, similarly, any addition to these from one's own side ruins one's chances of standing firm by his indulgence in self-innovated ways in established religion. Unfortunately, such a person honestly thinks that he is pleasing Allah while, in fact, it is precisely the very cause of His displeasure. Therefore, the Holy Prophet ﷺ has very emphatically prohibited his community from indulging in self-innovated ways in established religion (bid'at and muhdathat) and has declared that to be acute error and straying. Therefore, before one does something as an act of worship (` ibadah) for the pleasure of Allah and His Rasul ﷺ he must first investigate and ensure fully as to the nature of his action. He must find out whether or not what he is going to do stands proved from the Holy Prophet ﷺ and his noble Sahabah in the same state and form. If it does not, let him not waste his good time and energy in this pursuit.
Similarly, there are matters relating to transactions, morals and social dealings. The Holy Prophet ﷺ has followed the principles given by the Qur'an in his practical teachings through which he has marked out a moderate and sound way of conducting ourselves in our lives. It has provided the Muslims with a moderate and straight course of action in the matters of friendship, enmity, softness and strictness, anger and forbearance, miserliness and generosity, economic activity and monasticism, trust in Allah and use of possible material means, finding what is necessary and relying on the Prime Mover of all causes. These are different things, yet they have been fused into one, a straight path of moderation, and a virtual gift to Muslims not to be found elsewhere in the whole world. So, the key is to act in accordance with these teachings and become perfect human beings. When people do not stand firm and tilt one way or the other, the society goes bad inevitably.
In short, the concept of standing firm is comprehensive. It covers all parts and pillars of religion. When acted upon correctly, it becomes its eloquent demonstration.
Sufyan ibn ` Abdullah Thaqafi asked the Holy Prophet ﷺ ` please tell me something so comprehensive about Islam that I need not ask anyone anything after you.' He said, قُل اٰمَنتُ بِاللہِ ثُمَّ استقِم : Say: I believe in Allah. Then, stand firm on it.' (Reported by Muslim, as quoted by al Qurtubi)
` Uthman ibn ` Abdullah al-Azdi said that once he went to the famous Sahabi and the commentator, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ and requested him for some words of advice. He said, علیکَ بِتَقوٰی اللہِ وَ الاِستِقَامَۃِ اِتَّبِع والا تبتَدِع ' (Reported by a1-Darimi in his Musnad, as quoted by al-Qurtubi). It means that he should make the fear of Allah essential for him, and also that he should stand firm in his faith. The method of doing so was to follow the percepts of the Shari` ah in all religious matters and not to invent and introduce any bid'ah in it from his own side.
Out of the many tough jobs handled in this world, the toughest is nothing but to stand firm. Therefore, Sufi authorities have said that standing firm is a station much superior to the working of miracles (karamah). It means that a person who is holding on firmly to the assignments of his religion is a saint in his own right - even though, no miracle has issued forth from him throughout his life.
Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، said that no verse revealed to the Holy Prophet ﷺ in the entire Qur'an was harder and more trying than this (112). And he said that once the Companions noticing some gray strands of hair in his blessed beard sorrowfully re-marked, ` old age is approaching you much earlier.' Thereupon, he said, ` Surah Hud has made me old.' The events of severe punishments that came upon past communities as described in Surah Hud could also be the reason for it, but Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ said that this verse alone is its reason.
Tafsir al-Qurtubi reports from Abu ` Ali Sirriy that he, on seeing the Holy Prophet ﷺ in a dream asked him, ` have you said some-thing like "Surah Hud has made me old"?' He said, ` yes.' Abu ` Ali asked again, ` had the subject of punishments that came upon the peoples of the past prophets made you old?' He said, ` no, in fact, this saying of Allah Ta` ala did: فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ (So, stand firm - as you have been commanded - 112) '.
As for the Holy Prophet ﷺ it is obvious that he had graced this world as the blessed substantiation of the perfect universal man. Standing firm was his natural habit. But then, why was it that he felt its weight to be so conspicuous and telling upon him? Perhaps, it was because the verse did not ask him to stand firm in an absolute sense, instead, asked him that this act of standing firm should be as commanded by Allah. How overwhelming is the fear and awe prophets have of their creator and master is well recognized. It must have been the effect of this fear and awe that, despite having his perfect stance of firmness, he was still concerned whether or not he had been able to come up with the kind of firmness and rectitude expected by his master, the most exalted Allah.
And it is also possible that he was not that concerned about his personal stance of firmness, because he, by the grace of Allah, had it in him. But, there was something else to it. In this verse, the command given to him was also given to the entire Muslim Ummah. So, it was his realization that his Ummah may find it difficult to stand firm as commanded that made him sad.
After the command to stand firm, it was said: وَلَا تَطْغَوْا is (and do not cross the limits). This word is a derivation from the verbal noun: طغیان (tughy an) which means to cross limits, and which is the opposite of standing firm. It will be noticed that the positive statement to stand firm in the verse has not been considered sufficient, rather, its negative aspect, that of its prohibition, was clarified expressly. This establishes the sense of the verse: ` do not cross the limits set by Allah and His Rasul - in beliefs, acts of worship, transactions, morals etc. - for it was the outlet of all disorder and corruption in material and religious life.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Hud: 112-113
Maka tetaplah kamu dalam jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu dan (juga) kepada orang yang telah tobat beserta kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kalian kerjakan.
Dan janganlah kalian cenderung kepada orang-orang zalim yang menyebabkan kalian disentuh api neraka, dan sekali-kali kalian tiada mempunyai seorang penolong pun selain dari Allah, kemudian kalian tidak akan diberi pertolongan.
Ayat 112
Allah ﷻ memerintahkan kepada Rasul-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman agar bersikap teguh dan tetap berjalan pada jalan yang lurus. Karena hal tersebut merupakan sarana yang membantu untuk memperoleh kemenangan atas musuh dan menangkal semua perlawanan mereka. Lalu Allah melarang bersikap melampaui batas, karena sesungguhnya sikap ini mendatangkan kehancuran diri, sekalipun dalam bersikap terhadap orang musyrik. Allah ﷻ memberitahukan pula bahwa Dia Maha Melihat semua amal perbuatan hamba-hamba-Nya, Dia tidak akan lalai terhadap sesuatu pun dan tidak ada sesuatu pun yang samar bagi-Nya.
Ayat 113
Firman Allah ﷻ: “Dan janganlah kalian cenderung kepada orang-orang zalim.” (Hud: 113)
Ali ibnu AbuTalhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna latarkanu, bahwa makna yang dimaksud ialah janganlah kalian bersikap diplomasi.
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah cenderung kepada kemusyrikan.
Abul Aliyah mengatakan, makna yang dimaksud ialah janganlah kamu rela terhadap perbuatan mereka.
Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah janganlah kalian cenderung kepada orang-orang yang zalim. Pendapat ini cukup baik, yang maksudnya ialah janganlah kalian meminta pertolongan kepada orang-orang yang zalim, karena jadinya seakan-akan kalian rela kepada amal perbuatan mereka.
“Yang akibatnya kalian akan disentuh api neraka, dan sekali-kali kalian tidak mempunyai seorang penolong pun selain dari Allah, kemudian kalian tidak akan diberi pertolongan.” (Hud: 113)
Maksudnya, kalian tidak akan mempunyai seorang penolong pun yang dapat menyelamatkan diri kalian; dan tidak akan mempunyai seorang pelindung pun yang dapat membebaskan kalian dari azab Allah selain Allah sendiri.
Setelah diuraikan tentang keberadaan umat terdahulu yang ragu
dan berselisih terhadap ajaran nabinya, maka pada ayat ini Allah memperingatkan kepada nabi dan umatnya agar konsisten terhadap ajaran
yang benar. Maka tetaplah engkau wahai Nabi Muhammad, tetap teguh
dan konsisten dalam melaksanakan perintah Allah dan menyeru ke jalan yang benar, sebagaimana telah diperintahkan kepadamu dan juga orang
yang bertobat bersamamu dari perbuatan syirik dan dosa, dan janganlah
kamu melampaui batas terhadap perintah dan larangan-Nya. Sungguh,
Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan kemudian akan memberikan
balasan atas perbuatan yang kamu kerjakan. Dan selain itu, janganlah kamu menjadi lemah semangat, sehingga
cenderung tunduk atau loyal kepada orang yang zalim yang tingkah laku
mereka melampaui batas, merampas hak orang lain, atau menghalalkan
segala macam cara yang dilarang oleh agama. Jika kamu loyal atau
mengikuti tingkah laku orang-orang zalim tersebut, maka perbuatan
itu akan menyebabkan kamu ditimpa api neraka bersama dengan mereka,
sedangkan kamu tidak mempunyai seorang penolong pun selain Allah, sehingga kamu tidak akan diberi pertolongan untuk menghindar dari azab
itu. Tidak ada yang kuasa mendatangkan manfaat selain Allah, dan tidak ada yang bisa menolak kemudaratan selain Allah.
Ayat ini memberikan tuntutan kepada Nabi Muhammad ﷺ terhadap apa yang semestinya ia perbuat pada waktu umatnya melancarkan tantangan, dan meragukan Al-Qur'an yang dibawanya. Dia diperintahkan untuk tetap pada pendiriannya, berjalan di atas jalan yang lurus, menyampaikan syariat yang diamanatkan kepadanya, melaksanakan risalahnya dan jangan sampai terlintas di dalam hatinya akan meninggalkan sebagian dari apa yang telah diwahyukan kepadanya, karena kekejaman fitnahan umatnya, sebagaimana firman Allah:
Maka boleh jadi engkau (Muhammad) hendak meninggalkan sebagian dari apa yang diwahyukan kepadamu dan dadamu sempit karenanya. (Hud/11: 12)
Begitu pula orang-orang yang telah sadar dan insyaf serta tobat dari kemusyrikan dan kekafiran dan telah beriman bersama Muhammad ﷺ supaya tetap dalam pendiriannya, mempertahankan akidah tauhidnya dan jangan sekali-kali bergeser dari jalan yang lurus dan benar yang telah diimani dan diyakininya, karena Allah melihat dan mengetahui semuanya itu. Sejalan dengan ayat ini, Allah berfirman:
Karena itu serulah (mereka beriman) dan tetaplah (beriman dan berdakwah) sebagaimana diperintahkan kepadamu (Muhammad) dan janganlah mengikuti keinginan mereka dan katakanlah, "Aku beriman kepada Kitab yang diturunkan Allah dan aku diperintahkan agar berlaku adil di antara kamu. Allah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Bagi kami amal perbuatan kami dan bagi kamu amal perbuatan kamu. Tidak (perlu) ada pertengkaran antara kami dan kamu, Allah mengumpulkan antara kita dan kepada-Nyalah (kita) kembali." (asy-Syura/42: 15)
.
SANGGAHAN DAN PERTIKAIAN
“Dan sesungguhnya telah Kami datangkan kepada Musa itu kitab; maka berselisihlah mereka padanya."
(pangkal ayat 110)
Ayat ini adalah peringatan bahwa kepada Nabi Musa pun telah didatangkan kitab seperti Al-Qur'an itu, yaitu Taurat. Tetapi setelah kitab itu turun, mereka pun berselisih, mereka pun bertengkar, mereka pun berpecah. Ada yang percaya dan lebih banyak yang tidak mau percaya. Oleh sebab itu, apa yang dilakukan kaumnya kepada Nabi Muhammad ﷺ se-karang ini tidak mengherankan lagi, “Dan kalau bukanlah kalimat yang telah terdahulu dari Allahmu, niscaya sudah diberi keputusan atas mereka." Artinya, kalau bukanlah sudah ada suatu kalimat keputusan dari Allah, yang telah ditetapkan terlebih dahulu, sudah lama kaum Quraisy itu dibereskan saja, sebagaimana yang terjadi pada umat-umat yang telah lalu itu.
Apakah kalimat yang telah terdahulu itu?
Kalimat itu telah termaktub di dalam surah an-Anfaal ayat 33,
“Dan tidaklah Allah akan menyiksa mereka, padahal mereka memohon ampun." (an-Anfaal: 33)
Terlebih dahulu dijelaskan dalam ayat ini bahwa ketika kitab diturunkan kepada Nabi Musa, mereka telah berselisih, ada yang beriman dan ada yang kafir. Umat Muhammad ﷺ pun demikian pula. Tetapi Allah telah mengambil keputusan bahwa umat-umat ini, baik umat Musa maupun umat Muhammad ﷺ, tidak dibinasakan lagi sebagaimana umat kaum ‘Ad, kaum Tsamud, negeri Madyan, atau negeri Sadum dan Gamurrah. Kepada umat Muhammad ﷺ, terutama, diberikan kesempatan berpikir sebab ajaran yang dibawa Muhammad ﷺ adalah rata untuk seluruh manusia di dalam alam. Perselisihan manusia, bahkan kekufuran manusia menjadi ujian kelak akan kebenaran agama yang dibawa Muhammad ﷺ Dan di dalam sejarah pun kita lihat, betapa hebatnya kaum Quraisy me-nentang Rasulullah dalam berkali-kali perang. Pemimpin tertingginya Abu Sufyan sempat juga bertobat dan memeluk Islam. Lanjutan ayat menyatakan itu dengan tegas,
“Dan sesungguhnya mereka itu adalah dalam syak padanya, lagi ragu-ragu."
(ujung ayat 110)
Mereka itu yang syak sehingga belum dapat mengambil pendirian dan mereka itu yang ragu-ragu, entah ikut entah tidak ikut, keduanya ialah kafir Quraisy, penduduk Mekah yang masih musyrik itu. Namun pasti akan datang masanya mereka mesti dan pasti tunduk. Pasti tidak akan syak lagi dan pasti tidak akan ragu-ragu. Mereka pasti tunduk kepada kenyataan.
“Dan sesungguhnya untuk tiap-tiap seseorang akan disempurnakan oleh Allahmu (ganjaran) amal-amal mereka."
(pangkal ayat 111)
Yaitu meskipun pada mulanya mereka masih syak dan masih ragu-ragu, kesempatan masih diberikan kepada mereka buat menyelidik. Wahyu Allah akan tetap datang (selama di Mekah) dan keterangan-keterangan akan dicukupkan. Maka amal perbuatan mereka akan dinilai oleh Allah,
“Sesungguhnya, Dia, dengan apa-apa yang mereka kenjakan itu, adalah Mahatahu."
(ujung ayat 111) Lantaran itu, tidaklah mereka lepas dari tilikan Allah dan tidaklah mereka lepas dari ilmu Allah, segala gerak-gerik mereka diperhatikan. Apakah mereka menyediakan diri menempuh jalan yang baik sehingga sampai kepada hidayah Allah atau akan tetapkah mereka di dalam kufur sehingga sampai kepada siksa Allah.
ISTIQAMAH
“Sebab itu, tegak luruslah (menurut) sepanjang yang diperintahkan kepada engkau."
(pangkal ayat 112)
Di dalam ayat ini termaktub istaqim, dari pokok kata istiqamah, yang kita artikan ke dalam bahasa Indonesia dengan tegak lurus, yaitu teguh pada pendirian, tidak mengencong atau menyeleweng ke kiri-kanan dan tidak pernah mundur, dan tetap. Dalam ayat ini Nabi kita ﷺ disuruh teguh memegang pendiriannya, jangan bergoncang oleh apa jua pun gejala yang tampak di luar. Kalau kita sambungkan pangkal ayat 112 ini dengan ayat yang sebelumnya, akan lebih jelas lagi maksudnya bahwasanya orang banyak yang masih syak, masih ragu-ragu itu akan berangsur dapat ditaklukkan kalau mereka melihat bahwa Rasulullah ﷺ sebagai penganjur paham tauhid ini tidak berkisar setapak pun dari langkah yang telah ditetapkannya."Dan orang-orang yang bertobat beserta engkau" Selain Ali bin Abi Thalib yang telah menyatakan iman kepada seruan Rasulullah di waktu dia masih belum baligh, semua sahabat Rasulullah ﷺ itu, baik Abu Bakar, Umar, maupun Utsman, atau siapa pun jua, semuanya itu dahulunya adalah orang-orang musyrik belaka. Apabila mereka telah menyetujui ajaran yang dibawa Rasulullah, lalu mereka mengakui dan mengucapkan (syahadat) bahwa tidak ada Allah melainkan Allah dan bahwa Muhammad ﷺ adalah Rasulullah. Sejak itu bertobatlah mereka dari kemusyrikan. Maka di dalam ayat ini Rasulullah diperintahkan Allah supaya teguh istiqamah dalam pendirian dan beliau pun mesti mengajak pula agar seluruh pengikutnya yang telah tobat dari kemusyrikan itu pun menurut langkah yang teguh dari Nabi. Apabila mereka telah istiqamah, telah teguh memegang disiplin iman, maka orang-orang syak dan ragu-ragu itu pasti kian goyah pendiriannya yang saiah dan takluk kepada kebenaran."Dan janganlah kamu sekalian melampaui batas!'
Apabila seseorang telah bertobat dari dosa kemusyrikan dan telah mengakui diri menjadi seorang Muslim, niscaya hidupnya mempunyai batas-batas yang tidak boleh dilanggar.
Orang yang bertobat artinya yang telah mengakui bahwasanya jalan yang ditempuhnya selama ini adalah jalan salah. Setelah dia tobat, dia pun mengakui tiada Allah melainkan Allah dan Nabi Muhammad ﷺ adalah utusan Allah, dan mulailah dia menyerahkan seluruh hidupnya kepada Allah, dengan tawakal, dengan ridha dan taat menuruti garis-garis yang ditentukan Allah mengerjakan perintah dan meninggalkan larangan. Kalau tidak demikian, percumalah mengakui menyerah (Muslim).
Dari Abu Tsa'iabah al-Khusyani, dari Rasulullah ﷺ, beliau bersabda,
“Sesungguhnya, Allah telah memfardhukan beberapa perintah, janganlah disia-siakan; dan Dia telah memberi beberapa hal, janganlah lampaui; dan Dia berdiam atas beberapa hal, rahmat bagi kamu, bukan karena lupa, janganlah kamu korek-korek lagi." (Hadits Hasan diriwayatkan ad-Daraquthuni dan perawi-perawi lain)
Itulah yang diingatkan di dalam ayat ini bahwa di dalam menghadapi lawan, bagaimana pun besar lawan itu, namun diri sendiri dan golongan hendaklah teguh (konsekuen) dalam pendirian.
“Sesungguhnya; Dia,"yaitu Allah itu, “terhadap apa yang kamu kerjakan, adalah Amat Melihat."
(ujung ayat 112)
Tadi di ayat 111 difirmankan bahwasanya apa saja gerak-gerik orang-orang yang masih syak dan ragu-ragu itu diketahui oleh Allah, maka gerak-gerik orang yang telah bertobat dan menyatakan iman lalu hidup di sekeliling Nabi, disuruh teguh pada pendirian, tetap pada pegangan; di ujung ayat Allah pun memberi ingat bahwasanya mereka tidaklah lepas dari pandangan Allah. Oleh sebab itu, nyatalah bahwa ayat ini menyuruh bergerak terus, melangkah di dalam hidup menegakkan amal yang didorong oleh iman.
Kalau di atas perbuatan yang salah banyak orang yang berani melakukannya di hadapan umum, mengapa orang yang telah bertobat kepada Allah tidak pula akan berani menyatakan pendiriannya di muka umum? Padahal Allah tidak melepaskan mereka dari penglihatan-Nya?
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zfdim, lantaran kelak akan disentuh kamu oleh api."
(pangkal ayat 113)
La tarkunu ‘janganlah kamu sampai cenderung' atau condong atau miring kepada orang yang zalim. Jangan condong ke sana karena kalau sekali sudah condong yang mengarah kepada dekat, lama-lama akan payahlah menjauhkan diri darinya. Karena kezaliman adalah suatu sikap yang bertentangan dengan perikemanusiaan. Kezaliman artinya aniaya. Aniaya adalah main api. Aniaya menimbulkan benci dan dendam di hati orang yang teraniaya.
Kalau di ayat yang sebelumnya Rasul dan orang-orang yang telah tobat dari kemusyrikan disuruhkan istiqamah, maka di ayat ini dijelaskan lagi, jangankan mendekat kepada orang yang zalim; condong ke sana saja pun jangan. Tegakkanlah disiplin sebagai Mukmin, Per-buatan aniaya bukan saja menganiaya orang lain. Orang yang melanggar peraturan Allah, orang yang mempersekutukan yang lain dengan Allah, semuanya itu adalah aniaya.
pendiriannya yang saiah dan takluk kepada kebenaran."Dan janganlah kamu sekalian melampaui batas!'
Apabila seseorang telah bertobat dari dosa kemusyrikan dan telah mengakui diri menjadi seorang Muslim, niscaya hidupnya mempunyai batas-batas yang tidak boleh dilanggar.
Orang yang bertobat artinya yang telah mengakui bahwasanya jalan yang ditempuhnya selama ini adalah jalan salah. Setelah dia tobat, dia pun mengakui tiada Allah melainkan Allah dan Nabi Muhammad ﷺ adalah utusan Allah, dan mulailah dia menyerahkan seluruh hidupnya kepada Allah, dengan tawakal, dengan ridha dan taat menuruti garis-garis yang ditentukan Allah mengerjakan perintah dan meninggalkan larangan. Kalau tidak demikian, percumalah mengakui menyerah (Muslim).
Dari Abu Tsa'iabah al-Khusyani, dari Rasulullah ﷺ, beliau bersabda,
“Sesungguhnya, Allah telah memfardhukan beberapa perintah, janganlah disia-siakan; dan Dia telah memberi beberapa hal, janganlah lampaui; dan Dia berdiam atas beberapa hal, rahmat bagi kamu, bukan karena lupa, janganlah kamu korek-korek lagi." (Hadits Hasan diriwayatkan ad-Daraquthuni dan perawi-perawi lain)
Itulah yang diingatkan di dalam ayat ini bahwa di dalam menghadapi lawan, bagaimana pun besar lawan itu, namun diri sendiri dan golongan hendaklah teguh (konsekuen) dalam pendirian.
“Sesungguhnya;, Dia,"yaitu Allah itu, “terhadap apa yang kamu kerjakan, adalah Amat Melihat."
(ujung ayat 112)
Tadi di ayat 111 difirmankan bahwasanya apa saja gerak-gerik orang-orang yang masih syak dan ragu-ragu itu diketahui oleh Allah, maka gerak-gerik orang yang telah bertobat dan menyatakan iman lalu hidup di sekeliling Nabi, disuruh teguh pada pendirian, tetap pada pegangan; di ujung ayat Allah pun memberi ingat bahwasanya mereka tidaklah lepas dari pandangan Allah. Oleh sebab itu, nyatalah bahwa ayat ini menyuruh bergerak terus, melangkah di dalam hidup menegakkan amal yang didorong oleh iman.
Kalau di atas perbuatan yang salah banyak orang yang berani melakukannya di hadapan umum, mengapa orang yang telah bertobat kepada Allah tidak pula akan berani menyatakan pendiriannya di muka umum? Padahal Allah tidak melepaskan mereka dari penglihatan-Nya?
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, lantaran kelak akan disentuh kamu oleh api."
(pangkal ayat 113)
La tarkunu ‘janganlah kamu sampai cenderung' atau condong atau miring kepada orang yang zalim. Jangan condong ke sana karena kalau sekali sudah condong yang mengarah kepada dekat, lama-lama akan payahlah menjauhkan diri darinya. Karena kezaliman adalah suatu sikap yang bertentangan dengan perikemanusiaan. Kezaliman artinya aniaya. Aniaya adalah main api. Aniaya menimbulkan benci dan dendam di hati orang yang teraniaya.
Kalau di ayat yang sebelumnya Rasul dan orang-orang yang telah tobat dari kemusyrikan disuruhkan istiqamah, maka di ayat ini dijelaskan lagi, jangankan mendekat kepada orang yang zalim; condong ke sana saja pun jangan. Tegakkanlah disiplin sebagai Mukmin, Per-buatan aniaya bukan saja menganiaya orang lain. Orang yang melanggar peraturan Allah, orang yang mempersekutukan yang lain dengan Allah, semuanya itu adalah aniaya.
Mukmin sejati mesti menunjukkan bahwa dia tidak menyukai kezaliman dalam segala bentuknya. Karena bila condong ke sana, artinya bermain api, disentuh oleh api, baik api di dunia karena merasa terbakarnya jiwa maupun api neraka di akhirat. Sebab segala penganiayaan dalam dunia ini samalah artinya dengan pembakaran jiwa."Dan tidak ada bagi kamu selain dariAllahyang akan jadi penolong." Artinya, kalau kamu satu kali telah terseret ke dalam suasana orang-orang yang zalim, sedangkan tadinya iman telah timbuh dalam jiwamu, engkau sudah sukar melepaskan diri dari sana, jiwamu akan gelisah terus, namun orang lain tidak seorang pun yang sanggup melepaskan dirimu atau mencabutkan kamu dari jurang tempatmu jauh yang dalam itu. Kamu tinggalkan pimpinan Allah lalu kamu kehilangan pimpinan buat selamanya.
“Kemudian itu, kamu pun tidak akan dibela."
(ujung ayat 113)
Tidak ada yang sanggup membela. Sayangnya, keruntuhan itu adalah kamu pilih sendiri karena dari semula kamu telah condong kepada orang-orang yang zalim itu. Mungkin karena kamu terpesona oleh kelebihan-kelebihan lahiriyah yang telah dicapai oleh si zalim itu.
Lu tarkanuu: jangan kamu condong ke sana!
Ibnu Abbas dan Hatim al-Asham (si Tuli) menafsirkan, “Jangan kamu condong serambut pun dalam urusan agamamu kepada orang yang zalim."
Menurut tafsir dari Abui Aliyah, “jangan kamu tunjukkan suka atas amal-amal perbuatan orang yang zalim."
Menurut tafsiran Qadatah, “jangan kamu masuk di rombongan orang-orang musyrikin."
Menurut as-Suddi dan Ibnu Zaid, “Jangan kamu ambil muka kepada mereka."
Dan kata setengahnya lagi, “Jangan masuk ke dalam golongan mereka atau meng
gabungkan diri. Jangan menyatakan suka akan perbuatan mereka dan jangan menyatakan simpati. Tetapi kalau masuk ke sana dengan rencana untuk mengetahui rahasia mereka dan menangkis kejahatan mereka, boleh."
Imam az-Zamakhsyari, pengarang Tafsir al-Kasysyaf menafsirkan, “Jangan didekati, putuskan hubungan, jangan berkawan dengan mereka, dan jangan duduk di dalam majelis mereka atau ziarah kepada mereka atau menunjukkan simpati. Bahkan jangan menyerupai mereka dan memakai pakaian yang bentuknya sama dengan pakaian yang mereka pakai, dan jangan terpesona oleh kelebihan dan kemewahan mereka, dan jangan banyak membicarakan serta memuji-muji mereka dan membesar-besarkan mereka."
Sayyid Quthub pada tafsirnya yang beliau tulis di zaman perjuangan Islam sekarang ini menafsirkan, “Jangan menyadarkan diri dan merasakan keenakan berhubung dengan si zalim, yaitu penguasa-penguasa tak terbatas, totaliter, diktator, yang merasa dirinya kuat kuasa sendiri, gagah perkasa sendiri, sehingga tidak ada orang yang akan berani buka mulut kepadanya di permukaan bumi ini. Yang menindas hamba Allah dengan kekuataannya, mentang-mentang dia merasa kuat, dan memaksa orang jadi budaknya. Jangan condong kepada mereka karena condong kepada mereka berarti mengakui kemungkaran yang diperbuatnya. Menyatakan simpati kepada mereka adalah mungkar yang lebih besar: neraka tantangannya!"
Tersebutlah perkataan tentang al-Muwaffaq. Wali Negara menjalankan pemerintahan Khalifah Bani Abbas. Al-Mu'tmid (256 H—279 H, 870 M—892 M). Meskipun bukan dia yang khalifah, tetapi dia yang berkuasa, karena gagah perkasanya dan disegani. Pada suatu hari pahlawan al-Muwaffaq itu shalat jadi makmum di suatu masjid di Baghdad. Tiba-tiba imam shalat membaca ayat la tarkanuu ini. Al-Muwaffaq mendengar dengan khusyuk. Sehabis ujung ayat ini, kedengaran orang jatuh, imam meneruskan shalat. Rupanya al-Muwaffaq, pahlawan Bani Abbas yang besar itu, yang jatuh pingsan mendengar ayat itu yang dibaca imam dalam shalat. Setelah beliau siuman dari pingsannya, beliau berkata, “Sedangkan condong saja kepada orang zalim sudah begitu siksaannya, betapa lagi kalau berlaku zalim. Ya, Allah! Peliharakan daku dari kezaliman."
Orang yang menyandarkan jiwa kepada si zalim, apatah lagi si zalim itu sendiri tidaklah akan merasa tawar dan sejuk dalam jiwanya. Jiwanya selalu terbakar, menggelegak dan mendesak untuk meneruskan kezaliman. Orang yang iman satu kali telah meresap ke dalam hatinya, akan turut terbakar jika mendekat ke situ. Akhirnya iman itu sendiri pun terbakar.
Keimanan kepada Allah menyebabkan jiwa bebas merdeka dari segala pengaruh alam. Namun kalau sudah disandarkan kepada yang zalim, iman terancam akan merosot. Tidaklah sama nilai orang yang bebas merdeka dengan orang yang jiwanya telah jadi budak.
Inilah peringatan Allah kepada Rasul dan kepada orang-orang yang mengaku bertobat serta mengikut Rasul. Sahabat Nabi ﷺ yang terkenal, Abu Dzar al-Ghifari, sangat terkenal berpendirian tegas bahwa mengumpulkan harta benda dan kekayaan untuk diri sendiri adalah melanggar dasar ajaran Islam. Kalau seseorang mempunyai harta sudah lebih dari keperluannya sendiri—menurut beliau— segeralah bagikan kepada yang patut dibantu dan percayalah bahwa untuk keperluan hari esok sudah dijamin oleh Allah.
Pendiriannya ini dipandang amat berbahaya oleh Mu'awiyah yang di waktu itu menjadi gubernur di negeri Syam, sedangkan khalifah di Madinah adalah Utsman bin Affan. Tetapi Mu'awiyah belum percaya pendirian itu sebelum diujinya. Pada suatu sore, sehabis Maghrib Mu'awiyah mengirimkan sebuah pundi-pundi berisi penuh dengan uang emas (dinar). Utusdn yang mengantarkan mengatakan bahwa itu hanya semata-mata hadiah gubernur buat dirinya. Uang itu diterimanya dan utusan kembali kepada Mu'awiyah.
Pagi-pagi buta selesai shalat Shubuh, utusan itu datang kembali tergesa-gesa menemui Abu Dzar dan dia meminta maaf karena dia sudah salah beri. Uang itu bukan untuk Abu Dzar, melainkan untuk orang lain. Gubernur meminta uang itu kembali.
Dengan jujur Abu Dzar mengatakan bahwa uang itu sudah habis dibagi-bagikannya tadi malam, sebelum dan sesudah shalat Isya, kepada orang-orang yang dipandangnya patut dibantu, sehingga ketika dia datang shalat Shubuh ke masjid, satu dinar pun tidak ada lagi yang tinggal pada tangannya. Dia yakin bahwa uang itu dihadiahkan gubernur kepadanya. Sebab itu, dia tidak ragu-ragu lagi buat membagikannya.
Karena itu, yakinlah Mu'awiyah bahwa Abu Dzar ini memang benar-benar berpendirian demikian. Maka dipandangnyalah Abu Dzar amat berbahaya bagi ketenteraman negara. Lalu Abu Dzar, sebagai salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang dimuliakan, diiringkan dengan segala hormat kembali ke Madinah. Mu'awiyah mengirimkan juga sepucuk surat kepada Khalifah menerangkan pendirian Abu Dzar yang berbahaya itu.
Sampai di Madinah, Sayyidina Utsman bin Affan pula yang mengujinya, sekali lagi. Seorang budak disuruhnya mengantarkan kepada Abu Dzar sebuah pundi-pundi yang berisi uang emas penuh. Khalifah berkata, “Kalau dapat engkau memberikan uang ini kepada Abu Dzar dan dia sudi menerimanya, engkau aku merdekakan dari perbudakan."
Budak itu pun segera menemui Abu Dzar dan menyatakan hadiah Khalifah itu.
Abu Dzar menolak.
Lalu dengan hati-hati budak itu berkata, “Silakan Tuan terima hadiah ini. Dia hanya semata-mata hadiah Amirul Mukminin, dengan tidak ada maksud apa-apa. Kalau hadiah ini Tuan terima, Tuan telah menolong saya. Amirul Mukminin berjanji akan memerdekakan saya dari perbudakan jika Tuan sudi menerimanya. Kasihanilah saya. Saya ingin merdeka."
Dengan tenang dan wajah sedih pula Abu Dzar menjawab, “Bawalah uang ini kembali kepada Amirul Mukminin. Saya mengerti bahwa engkau ingin merdeka. Tetapi saya tidak mau apabila sesaat setelah engkau merdeka itu, di saat itu pula aku hilang kemerdekaan. Menerima uang ini bagiku adalah kehilangan kemerdekaan."
Artinya, uang itu dianggap oleh Abu Dzar sebagai pembeli kemerdekaannya.
Inilah contoh teladan yang diberikan oleh salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ, padahal Mu'awiyah dan Utsman bin Affan adalah sahabat Rasulullah pula.
Inilah pendirian yang diperintahkan Allah supaya dipegang teguh ketika mulai mene-gakkan paham dan menyampaikan risalah kepada manusia. Maka tidaklah berlawan disiplin karena ini dengan sikap yang dilakukan kemudian oleh Rasulullah ﷺ sebagai membuat perjanjian bertetangga baik dengan Yahudi ketika mula pindah ke Madinah atau ketika mengadakan perdamaian dengan kaum musyrikin di Hudaibiyah. Sebab kedua hal itu dilakukan setelah kekuasaan berada dalam tangan Islam, sehingga boleh melakukan taktik, mengadakan perjanjian, dan sebagainya. Maka kebolehan mengadakan perdamaian dengan lawan dalam kedudukan kita yang kuat, tidaklah berlawan dengan perintah meneguhkan disiplin dan jangan condong kepada kafir, karena untuk mencapai kelapangan di Madinah mesti juga lebih dahulu melalui keteguhan disiplin secara di Mekah. Sebelum kuat keluar hendaklah teguh di dalam.
SHALAT DALAM RANGKA DISIPLIN
“Dan dirikanlah shalat pada dua tepi dari siang, dan di bagian terdekat dari malam,"
(pangkal ayat 114)
Di samping meneguhkan pendirian dengan istiqamah dan tidak mau condong kepada orang yang zalim dan tidak mau melanggar batas, perlulah selalu iman dan takwa itu dipupuk dengan shalat. Yang dimaksud dengan dua tepi dari siang ialah waktu pagi (Shubuh) dan lepas tengah hari atau petang. Selepas tergelincir matahari dari pertengahan siang, itu namanya sudah petang atau sore. Bagian terdekat dari malam, yang kita salinkan dari kalimat zulafan, yang waktu Maghrib (habis terbenam matahari) dan waktu Isya, yang telah masuk apabila telah hilang syafaq yang merah. Di dalam ayat ini tercakuplah rupanya waktu yang lima, shalat yang menjadi satu di antara lima tiang (rukun) islam.
Memang, siang itu mempunyai dua tepi. Kalimat tepi memang diambil dari bahasa Arab juga, yaitu tharafun. Di sini disebut tharafai, yang berarti dua tepi. Dalam bahasa Inggris pun hari itu dibagi dua tepi juga. Sebelum pagi, mereka istilahkan dengan a.m.: ante meridiem (before noon); above mentioned. Dan kalau telah lewat Zhuhur (tergelincir matahari), mereka istilahkan dengan p.m.: post meridiem (between noon dan midnight; afternoon) lepas tengah hari.
Tsalabi mengatakan bahwa arti zulafan ialah permulaan malam.
Al-Akhfasy mengatakan arti zulafan itu ialah seluruh saat-saat malam, tetapi beliau mengakui asal makna dari zulafan ialah dekat. Memanglah Maghrib dan Isya itu masih permulaan dari malam.
Ada seorang yang mengakui alim sendiri di Pare-Pare Sulawesi Selatan, mengeluarkan fatwa bahwa dalam Al-Qur'an tidaklah ada tersebut waktu yang lima: Shubuh, Zhuhur, Ashar, Maghrib, dan Isya. Dan dia mengeluarkan fatwa bikinannya sendiri pula bahwa orang hanya diwajibkan shalat dua rakaat, tidak ada yang empat rakaat. Rupanya orang ini baru membaca salinan-salinan Al-Qur'an ke dalam bahasa Indonesia dan tidak menyelidiki tafsir dari hadits-hadits sehingga disesatkannyalah murid-muridnya dengan fatwanya itu. Padahal kalau dia benar-benar menyelidiki agama dari sumber aslinya, tidaklah dia akan membuat agama sendiri seperti yang telah dilakukannya itu. Di dalam ayat 114 surah Huud ini dan di dalam surah al-Israa' ayat 78 pun ada ayat semacam ini,
“Dirikanlah oleh engkau shalat itu karena tergelincir matahari sampai kepada kelam malam dan di kala quran fajar."
bertambah tagih, bertambah bersemangat akan berbuat kebaikan-kebaikan yang lain. Sehingga lama-kelamaan kesalahan tadi menjadi berkurang karena kita berlatih terus-menerus berbuat baik.
Hal ini dibuktikan oleh Sabda Rasulullah ﷺ,
“Sesungguhnya, dari satu shalat kepada shalai yang berikutnya adalah sebagai penebus dari (kesalahan) yang terdapat di antara keduanya, asal saja dijauhi dosa besar (al-kabaair)." (HR Muslim dari Abu Hurairah)
Tergelincir matahari ialah waktu Zhuhur, dengan kata ilaa, yang berarti sampai ter-masuklah waktu Ashar, dan disambut oleh waktu Maghrib, karena dengan terbenamnya matahari, malam-sudah mulai tiba, dan dengan habisnya cahaya merah di sebelah barat (syafaq), mulailah malam, dan dengan menyebut. quran fajar, tercakuplah waktu Shubuh.
Khabarnya konon guru baru di Pare-Pare itu sampai dilarang dan dihukumkan sesat pengajarannya oleh ulama-ulama Pare-Pare khususnya dan Sulawesi Selatan umumnya karena di sana memang banyak ulama-ulama yang menjadi ikutan dan pedoman orang banyak.
Lanjutan ayat menyatakan hikmah yang terkandung dengan mengerjakan shalat lima waktu itu. Firman Allah selanjutnya ialah,
“Sesungguhnya, kebaikan-kebaikan dapat menghapuskan kejahatan-kejahatan!' Artinya, mengerjakan shalat lima waktu dalam sehari semalam, artinya membuat puncak-puncak dari kebaikan. Maka kalau kita telanjur berbuat kesalahan-kesalahan, dengan adanya shalat lima waktu tadi, pengaruh kesalahan-kesalahan tadi akan hapus dan hati kita bertambah ‘lama bertambah keranjingan,
Dan sebuah hadits lagi,
“Ikutilah satu kesalahan dengan berbuat satu kebaikan niscaya kesalahan itu akan dihapuskan oleh kebaikan itu." (HR Imam Ahmad dalam Musnad-nya)
“Demikian itulah peringatan bagi orang-orang yang mau ingat."
(ujung ayat 114)
Kalau orang ingat dan insaf bahwasanya maksud yang utama dan pertama dari shalat ialah untuk mengingat Allah, sebagaimana tersebut dalam surah Thaahaa ayat 14,
“Sesungguhnya, Akulah Allah, tidak ada Allah kecuali Aku, maka sembahlah Aku, dan dirikanlah shalat karena mengingat Daku'. (Thaahaa: 14)
Sekiranya orang hanya semata-mata mengerjakan shalat, tidak diingat maksud shalat yaitu mengingat Allah, dzikrullah, niscaya tidaklah akan dirasakan faedah shalat itu bagi kemajuan jiwa dan pembersihan batin.
Maka, bersabdalah Rasulullah ﷺ pada sebuah hadits shahih yang dirawikan oleh Bukhari dari Abu Hurairah, demikian bunyinya,
“Adakah kamu perhatikan laksana sebuah sungai mengalir di muka pintu rumah seorang di antara kamu, lalu dia mandi membersihkan diri tiap-tiap hari di sungai itu lima kali? Masihkah akan ada sisa kotoran pada dirinya?" Mereka jawab, “Niscaya tidak!" Maka beliau bersabda, “Demikianlah perumpamaannya shalat iima uaktu itu. Allah menghapuskan dengan dia akan dosa-dosa." (HR Bukhari)
Bukhari pun merawikan juga hadits ini dari Jabir bin Abdullah. Ada juga hadits ini dirawikan dari Salman dan Utsman bin Affan.
Dengan demikian, diumpamakanlah orang yang mengerjakan shalat lima waktu itu dengan sadar, dengan dzikir dan khusyuk, serupa dengan orang berumah di tepi sungai, lima kali sehari semalam mereka membersihkannya di sungai itu sehingga dia pun menjadi seorang yang bersih, sebagai pepatah orang Melayu “Berumah di tepi sungai, orang menjadi ber-sih. Karena perut kenyang, orang berpikir tenteram."
Yang lebih lagi ialah sebuah hadits yang dirawikan dari beberapa riwayat, berbagai jalannya, tetapi satu isinya. Di antaranya ialah yang dirawikan oleh Bukhari dari Abdullah bin Mas'ud bahwa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ mengadukan halnya dengan terus terang dan jujur bahwa dia mengobati seorang perempuan di ujung kota.Tetapi karena berkhalwat, tidak ada orang lain, timbullah nafsu syahwatnya melihat perempuan itu sampai telanjur tangannya memperbagai-bagaikannya, cuma untungnya tidak sampai dia menyetubuhi perempuan itu. Lalu akhirnya dia insaf sehingga dapat menahan dirinya dan merasa menyesal. Dalam satu riwayat hadits itu diterangkan bahwa saking menyesalnya dia pergi menemui Sayyidina Umar, mengakui ketelanjuran nafsunya itu dengan terus terang. Sayyidina Umar menasihatinya supaya tutup saja rahasianya itu, tidak perlu diberitakan kepada orang lain, sebab Allah sendiri pun telah menutup rahasianya. Tetapi hatinya tidak senang juga lalu dia pergi menemui Sayyidina Abu Bakar. Beliau pun memberi nasihat agar disimpan saja rahasia itu, jangan banyak orang yang tahu, sebab Allah pun telah menutup rahasia itu karena dia dengan perempuan itu saja yang tahu. Namun dia rupanya merasakan tekanan batin juga. Dia datang akhirnya kepada Rasulullah ﷺ, dibukanya pula kesalahannya itu terus terang seraya berkata, “Itulah ke-salahanku yang aku telah telanjur membuatnya. Inilah aku, ya Rasulullah! Hukumlah aku bagaimana baiknya!"
Rasulullah ﷺ diam saja. Lalu laki-laki itu dengan muka muram meninggalkan majelis Rasulullah dan pergi. Lalu Rasulullah tegak dari majelisnya dan diikutinya orang itu dari belakang dan dipanggilnya suruh kembali. Lalu beliau baca ayat yang tengah kita tafsirkan ini, yang memerintahkan bangun shalat di kedua tepi siang dan di dekat masuknya malam, karena perbuatan-perbuatan yang baik dapat menghapuskan perbuatan-perbuatan yang salah.
Menurut riwayat cerita ini yang disampaikan dari Abu Umamah, Nabi ﷺ bertanya kepadanya, “Apakah engkau berwudhu dengan sempurna dan engkau shalat bersama kami." Orang itu menjawab, “Aku berwudhu dengan baik dan shalat bersama-sama dengan Rasulullah ﷺ!"
Lalu Rasulullah ﷺ bersabda,
“Kalau demikian, engkau keluar dari dosa engkau sebagai baru dilahirkan oleh ibu engkau. Tetapi jangan diulang lagi!" Beliau lalu mem-baca ayat itu.
Dan di dalam satu hadits lain yang di-rawikan Bukhari, ada orang bertanya, “Ya, Rasulullah! Apakah ini hanya khusus untuk dia?" Beliau menjawab, “Untuk semua orang'."
Begitulah pengaruh iman. Sehingga laki-laki itu merasa hebatnya tekanan batin karena bersalah memegang-megang bini orang, dan terus datang kepada Rasulullah mengakui dengan terus terang kesalahannya itu dan belum merasa puas sebelum beliau menjatuhkan hukuman. Sama juga rupanya tekanan batin yang menimpa dirinya dengan Ma'iz yang terkenal mengakui terus terang bahwa dia telah telanjur berzina dan meminta supaya kepada dirinya dijalankan hukuman sebagaimana yang telah ditentukan oleh Allah. Kejujurannya inilah yang diketahui Rasulullah ﷺ sehingga beliau pastikan, asalkan dia mengerjakan shalat lima waktu dengan khusyuk, moga-moga akan habislah dosanya berzina itu diampuni Allah, dengan beliau tekankan, jangan diulangi lagi.
Dengan sebab itu, dapatlah kita pahami betapa hebatnya pengaruh shalat lima waktu itu. Dia menghapuskan dosa-dosa yang telah lalu, asalkan jangan dosa besar. Dan dia pun menjadi penghalang pula bagi dosa yang akan datang. Karena baru saja kita akan tergelincir berbuat dosa di waktu menjelang tengah hari, tiba-tiba waktu Zhuhur pun masuk, dan kita pun dzikir lagi, ingat lagi kepada Allah, sehingga tidak jadi. Demikian seterusnya ke waktu-waktu yang lain.
Pengalaman penulis sendiri di waktu muda dalam musafir ke negeri lain menambah yakin penulis kepada hadits-hadits ini. Di negeri orang, jauh dari anak istri, kaum kerabat, dan murid serta pengikut, tatkala badan masih muda.
Bagaimanapun naiknya nafsu syahwat akan berbuat zina, di negeri orang Barat yang perzinaan tidak dipandang satu kejahatan lagi, yang menghalangi penulis berbuat ke-hinaan itu ialah bila mengingat besok pagi. Penulis berpikir, kalau pada malam ini aku telanjur berbuat zina, bagaimana aku akan menyusun kata-kata dan ucapan shalatku di hadapan Allah di waktu Shubuh besok? Apalah artinya lagi ucapan iftitah (pembukaan shalat) yang berbunyi, “Sesungguhnya, shalatku dan semua ibadahku, hidupku dan matiku, ada-lah untuk Allah, Allah sarwa sekalian alam." Alangkah hinanya diriku mengulang-ulangi perkataan demikian ketika shalat dan alangkah malunya aku kepada Allah jika tadi malam aku telah mendustai-Nya.
Aku berpikir, kalau telanjur berbuat salah yang hina ini, tidakada lagi jalan lain yang mesti ditempuh melainkan meninggalkan shalat sama sekali sebab sudah malu menghadapkan wajah kepada Allah.
Sebab itu, dapat aku berkata bahwa sha-latlah yang paling banyak menjadi benteng pertahanan batinku dalam menghadapi rayuan dosa, dalam pengembaraan-pengembaraanku di negeri-negeri orang di kala muda usiaku.
Al-Qasyani menulis dalam tafsirnya tentang rahasia shalat lima waktu, yang patut menjadi perhatian,
“Oleh karena pancaindra yang lima ini selalu dirintangi oleh hal-hal yang dapat menghambat kontaknya dengan hati karena hal-hal yang bersifat kejasmanian dan selalu pula merenggutkannya ketika hati hendak menghadap ke hadirat Rahmaniyah, dan menutupi dari cahaya dan kehadiran, terpaling dari kesucian kepada kekotoran, dari kemurnian hubungan dengan Allah kepada kekacauan, maka diperintahkanlah shalat lima waktu, karena dalam shalat itu seorang hamba hadir di hadapan Allahnya, tertutup pintu-pintu pancaindra keluar, tertumpu hati ke dalam, terbuka pintu hati ituuntuk menghadap kepada Allah dengan tawajjuh dan niat. Waktu itu mulailah datang sinar
Nur itu dan pikiran yang tadinya bersilang-siur jadi tertuju ke Jihad Yang Satu, dan diri pun ramailah karena merasa dekat dengan Allah sesudah tadinya sepi karena menghadap kepada yang lain. Lantaran itu, shalat lima waktu adalah pintu hati yang terbuka menuju ke hadapan Ilahi, yang sinarnya masuk dari lima pintu, dan kian lama kegelapan itu kian hilang, sampai akhirnya ruang hati itu dipenuhi oleh Nur semata-mata. Itulah maksud ayat, ‘Sesungguhnya, beberapa kebajikan itu menghabis-hapuskan segala bekas dan kesan dari berbagai kejahatan."‘
DIPATRI DENGAN SABAR
“Dan bersabarlah! Karena sesungguhnya Allah tidaklah akan mengabaikan ganjaran bagi orang-orang yang berbuat baik."
(ayat 115)
Di ayat ini diberikanlah kunci bagi semua supaya perjuangan berhasil, yaitu sabar! Asal sabar, ganjaran Allah pasti ada. Sabar adalah sikap dari jiwa yang besar dan terlatih.
Maka dapatlah kita jadikan pedoman pula bila kita ingin menjadi pengikut Nabi Muhammad ﷺ dan pelanjut warisannya rentetan tuntunan yang diberikan Allah kepada-nya pada ayat-ayat ini:
• jangan ragu (ayat 109),
• tetap pendirian (ayat 112),
• sekali-kali jangan cenderung kepada orang-orang yang zalim (ayat 113),
• dirikanlah shalat pada waktunya (ayat 114),
• sabar dan tabah (ayat 115).
Susunan ini patutlah jadi buah renungan, jadilah pedoman perjuangan bagi sekalian orang yang berjuang untuk kejayaan Islam.
(Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar) yaitu mengamalkan perintah Rabbmu dan menyembah kepada-Nya (sebagaimana diperintahkan kepadamu dan) juga tetaplah pada jalan yang benar (orang yang telah bertobat) yaitu orang yang telah beriman (beserta kamu dan janganlah kalian melampuai batas) melanggar batasan-batasan Allah. (Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kalian kerjakan) oleh sebab itu Dia membalas kalian.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.








